三禮

“還反”，《呂覽》作“還乃”。按惠氏棟《九經(jīng)古義》云：“《穆天子傳》云：‘天子還反?！€反連文，月令是也?！秉堉^棟說(shuō)非也?！墩x》曰：“還乃行賞”，“孟秋”云：“還乃賞”，“孟冬”云：“還乃賞”，是四時(shí)皆作“還乃”也?！夺屛摹芬喑觥斑€乃”，《石經(jīng)》亦作“還乃”。又《后漢書(shū)·郎顗傳》章懷太子注：“《禮記》：正月，迎春於東，還乃賞公卿、諸侯、大夫於朝?！笔翘茣r(shí)所見(jiàn)本皆作乃也。按前后文“乃齊”、“乃命”、“太史乃以元日”、“乃擇元辰”、“乃修祭典”與引“乃賞”正相承為文，不得據(jù)《穆天子傳》說(shuō)《戴記》也。作“反”者，形近之訛也?！读凶印ぶ苣峦酢菲骸澳司幽瞎??！薄夺屛摹吩埔蛔鳌胺础?，知亦形近之訛也。

“宿離不貸，毋失經(jīng)紀(jì)”，《呂覽》作“宿離不忒，毋失經(jīng)紀(jì)?！卑纯党勺ⅲ骸半x讀如儷偶之儷?！揠x’謂其屬馮相氏、保章氏掌天文者，相與宿偶，當(dāng)審候伺，不得過(guò)差也?！?jīng)紀(jì)’謂天文進(jìn)退度數(shù)?！笨资戏f達(dá)疏曰：“謂馮相、保章同宿配偶?！备哒T云：“忒，差也。星辰宿度，司知其度?！辈嚏摺墩戮洹吩疲骸八?，日所在。離，月所歷?！卑础八揠x”之義，高、蔡優(yōu)於鄭、孔。日躔，每日一度，故曰在。月，每日經(jīng)十三度，故曰歷。又徐司曾云：“宿謂守其次，離謂云其次?！逼淞x亦通。又按《說(shuō)文》貸、忒俱“代”之叚借字也。代，失常也。忒，更也。失常即過(guò)差?！稄埍肀罚骸凹m剔荷代?！敝鸀楸咀?。忒訓(xùn)更，更與失常義近，音義俱近，故通用。忒、貸為偏旁叚借之字。又，字從“代”，亦有更義。又省借貣，故《洪范》：“衍忒”，《史記·衛(wèi)世家》作“衍貣”也?！抖Y·緇衣》：“其儀不忒”，《釋文》云：“本亦作貳?！币伞百E”即“貣”形近之訛也。

“措之于參保介之御間”，《呂覽》作“措之參于保介之御間?！卑纯党勺ⅲ骸氨＝?，車(chē)右也。置耒於車(chē)右與御者之間，明己勸農(nóng)，非農(nóng)者也。人君之車(chē)必使衣甲居右而參乘，備非常也。保猶衣也。介，甲也?！笨追f達(dá)疏曰：“於時(shí)，天子在左，御者在中，車(chē)右在右，置耒於參、御之間，明己勸農(nóng)出，不當(dāng)王前，明王身實(shí)非農(nóng)也?！备哒T注：“保介，副也。御，致也。擇善辰之日，載耒耜之具於藉田，致於保介這間，施用之也?！卑矗捍艘脏嵙x為優(yōu)。車(chē)右及御人皆參乘，天子在左，御者居中，車(chē)右在右，以三人故曰參，如高說(shuō)則參字為贅；且訓(xùn)御為致，則與措字、參字意相觸，亦為不詞。又鄭訓(xùn)介為甲，與箋《詩(shī)》同。朱子以保介為農(nóng)官之副，則不得為車(chē)右矣?；蛞云矸Y為農(nóng)官事，故偶參車(chē)右?？资稀墩x》本“之御間”作“御之間”，段玉裁校本從之。蔡云曰：“班氏《東京賦》：‘介御間以剡耜?！橛B文之證也?！?

“躬耕帝籍”，《呂覽》作“躬耕帝籍田”。按康成注：“帝籍，為天神借民力所治之田?！备哒T注：“躬，親也。天子籍田千畝，以供上帝之粢盛，故曰帝籍?！卑矗亨?、高俱以帝籍為天神上帝。鄭訓(xùn)籍為借，本《孟子》“助者，藉也”為義。胡詮引臣瓚注謂“藉，蹈藉也”。本以躬藉為義，不得以叚借為稱(chēng)。又以躬耕為帝王盛典，藉為典籍。張?zhí)捰忠缘奂疄榧粗芄僦踅?。俱非。又按徐氏《初學(xué)記》引蔡氏《章句》“籍”作“耤”，云：“天子耤田千畝，以供上帝之粢盛，借人力以成其功，故曰帝耤?！庇帧墩f(shuō)文》云：“耤，帝耤千畝也。古者使民如借，故謂之耤?！敝奥c”為本字?！夺屛摹纷鳌敖濉?，《正義》作“籍”，皆叚借字也。又應(yīng)邵《風(fēng)俗通義》亦云：“古者使民如借，故曰籍田?！?

“卿、諸侯九推”，《呂覽》作“卿、諸侯、大夫九推”。按高誘注：“禮以三為文，故天子三推，謂一發(fā)也?！秶?guó)語(yǔ)》曰：‘王耕一發(fā)，班三之?！?，次也。謂公卿大夫各三，其上公三發(fā)，卿九發(fā)，大夫二十七發(fā)也?！庇职干舷挛木阌写蠓颍水?dāng)以《呂覽》為是?！洞饔洝放济撘?。虞世南《北堂書(shū)鈔》引蔡氏《章句》作“諸侯九推”，無(wú)卿字。

“草木萌動(dòng)”，《呂覽》作“草木繁動(dòng)”。高誘注：“繁，眾。動(dòng)，挺而生地?！卑捶?、萌音義迥別，無(wú)可通，此自《戴記》、《呂覽》義各別也?！兑葜軙?shū)·時(shí)訓(xùn)解》亦作“草木萌動(dòng)”。

“王命布農(nóng)事”，《呂覽》作“王布農(nóng)事”。按：下句即“命田舍東郊”，則此“命”字疑是衍文，《呂覽》為正。

“審端經(jīng)術(shù)”，《呂覽》作“審端徑術(shù)”。按康成注：“術(shù)，《周禮》作遂。夫間有遂，遂上有徑。遂，小溝也。步道曰徑”。高誘注：“端正其徑路，不得邪行敗稼穡也?！毙l(wèi)氏《集說(shuō)》、陳樂(lè)《集說(shuō)》俱作“徑”。宋本注、疏作“經(jīng)”。經(jīng)、徑古人叚借通用?！蹲髠鳌贰摆w衰以壺飧從徑”?！夺屛摹吩疲骸白x徑為經(jīng)?！薄妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》：“高祖被酒夜徑澤中?！薄端麟[》曰：“徑，舊音經(jīng)?！薄冻~·招魂》：“經(jīng)堂入奧。”注云：“經(jīng)亦作徑?！敝?jīng)、徑古通也?！靶g(shù)”之作“遂”，亦音近叚借。

“則雨水不時(shí)”，《呂覽》作“則風(fēng)雨不時(shí)”。按康成注：“巳之氣乘之也。四月於消息為乾?！笨追f達(dá)疏曰：“此風(fēng)雨不時(shí)者，謂風(fēng)雨少，不得應(yīng)時(shí)。所以風(fēng)雨不應(yīng)時(shí)者，以孟春建寅，其宿直箕星，箕星好風(fēng)。孟春行夏令，寅氣不足，故風(fēng)少，巳來(lái)乘之。四月純陽(yáng)用事，純陽(yáng)來(lái)乘，故雨少。云四月於消息為乾者，陽(yáng)生為息，陰死為消，十一月至四月為息，言萬(wàn)物得陽(yáng)氣蕃息；五月至十月為消，言萬(wàn)物得陰氣消盡。凡孟月失令，是三時(shí)孟月之氣乘之；仲月失令，則仲月之氣乘之；季月失令，則季月之氣乘之。以同為孟、仲季，氣情相通，如其不和，則迭相乘入?！狈f達(dá)不疏“為乾”，此即孟氏《易》“卦氣”之說(shuō)也。按孟氏《卦氣圖》，以坎、離、震、兌，為四正卦，馀六十卦，卦主六日七分，合周天之?dāng)?shù)。內(nèi)辟卦十二卦，謂之消息卦。乾盈為息，坤虛為消。其實(shí)乾、坤十二畫(huà)也。息卦六：復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾也。十一月為復(fù)，??復(fù)之初爻，即乾之第一畫(huà)也。十二月為臨，??臨之二爻，即乾之第二畫(huà)也。正月為泰，??泰之三爻，乾即之第三畫(huà)也。二月為大壯，??大壯之四爻，乾之第四畫(huà)也。三月為夬，??夬之五爻，乾之第五畫(huà)也。四月為乾，??六爻皆陽(yáng)，老陽(yáng)之卦也。消卦六：姤、遯、否、觀(guān)、剝、坤也五月為姤，??姤之初爻，坤之第一畫(huà)也。六月為遯，??遯之二爻，坤之第二畫(huà)也。七月為否，??否之三爻，坤之第三畫(huà)也。八月為觀(guān)，??觀(guān)之四爻，坤之第四畫(huà)也。九月為剝，??剝之五爻，坤之第五畫(huà)也。十月為坤??六爻皆陰，老陰之卦也。十二卦謂之辟卦，辟者君也，雜卦為臣。復(fù)為辟，而未濟(jì)、蹇、頤、中孚屬焉。臨為辟，而屯、謙、睽、升屬焉。泰為辟，而小過(guò)、蒙、益、漸屬焉。大壯為辟，而需、隨、晉、解屬焉。夬為辟，而豫、訟、蠱、革屬焉。乾為辟，而旅、師、比、小畜屬焉。姤為辟，而大有、家人、井、咸屬焉。遯為辟，而鼎、豐、渙、履屬焉。否為辟，而恒、節(jié)、同人、損屬焉。觀(guān)為辟，而巽、萃、大畜、賁屬焉。剝?yōu)楸?，而歸妹、無(wú)妄、明夷、困屬焉。坤為辟，而艮、既濟(jì)、噬嗑、大過(guò)屬焉。君臣共六十卦，六六三百六十爻，主一歲三百六十日。其坎、離、震、兌四正卦，四六二十四爻，主二十四氣，十五日成一氣，五日為一候，二十四氣共得七十二候也。明乎此，而月令可指諸掌矣。

“草木蚤落，國(guó)時(shí)有恐”，《呂覽》作“草木早槁，國(guó)乃有恐”。按康成注：“蚤落，生日促。有恐，以火訛相驚?！备哒T注：“春，木也。夏，火也。木德用事，法當(dāng)寬仁；而行火令，火性炎上，故使草木槁落，不待秋冬。故曰天氣不和，國(guó)人惶恐也?！笨追f達(dá)疏曰：“火訛相驚，以巳來(lái)乘，寅巳為火，故火來(lái)也；寅為天漢之津，火雖欲來(lái)而畏水，終竟不來(lái)；但訛言道火，相恐動(dòng)也?！卑矗涸玳聻樗然?，義較蚤落為長(zhǎng)，此《呂覽》為正也。

“犬風(fēng)暴雨總至”，《呂覽》作“疾風(fēng)暴雨數(shù)至”。按《爾雅》：“扶搖謂之犬?！敝^風(fēng)之回轉(zhuǎn)也，故云回風(fēng)為犬。又按《楚詞·云中君》：“犬遠(yuǎn)舉兮云中?！蓖跻葑⒃疲骸叭?，去疾貌?！薄稘h書(shū)》注“犬風(fēng)”俱云“疾風(fēng)”，則犬與疾義同。疑古《禮經(jīng)》本作“犬風(fēng)”，《呂覽》以訓(xùn)詁字改之，如《史記》引《尚書(shū)》例也?！翱偂敝疄椤皵?shù)”，例亦同此?！对?shī)·魚(yú)麗》傳：“庶人不數(shù)罟?！笔柙疲骸凹究傋骶?，依《爾雅》定本作數(shù)，義相通也?！?

“桃始華”，《呂覽》作“桃李華”。按高誘注：“桃李之屬皆舒華也?！薄断男≌罚骸罢旅?、杏、杝桃則華?！眰髟疲骸皷s桃，山桃也?！薄稜栄拧め屇尽饭ⅲ骸吧教?，實(shí)如桃而小?！薄短接[》引曹毗《魏都賦》注云：“山桃子如胡麻子?！庇忠釡Y《廣州記》云：“山桃大如檳榔，形亦似之，色黑而味甘酢?！睋?jù)此，則陸佃《埤雅》作“小桃華”者，與《小正》“杝桃”同物，即所謂山桃也。據(jù)以說(shuō)《戴記》、《呂覽》，恐非。高氏言桃李之屬，其義愈備。又《周書(shū)·時(shí)訓(xùn)解》亦作“桃始華”，又曰：“桃始不華，是謂陽(yáng)否?！?

“倉(cāng)庚鳴”，《呂覽》作“蒼庚鳴”。按康成注：“倉(cāng)庚，驪黃也?！备哒T注：“蒼庚，《爾雅》曰：‘商庚、黎黃，楚雀’也。齊人謂之搏黍，秦人謂之黃離，幽冀謂之黃鳥(niǎo)?！对?shī)》云：‘黃鳥(niǎo)于飛，集于灌木’是也；至是月而鳴?！薄断男≌吩疲骸啊续Q倉(cāng)庚’。倉(cāng)庚者，商庚也。商庚者，長(zhǎng)股也?！庇纸?jīng)典言此鳥(niǎo)者甚眾：曰皇，曰黃鳥(niǎo)，曰離黃，曰黎黃，曰驪黃，曰黃鸝留，曰黃栗留，近亦謂之黃鶯，皆一物而異名，或聲轉(zhuǎn)而字異?！吧n”與“倉(cāng)”通。

“擇元日，命民社”，《呂覽》作“擇元日，命人社”。按康成注：“社，后土也。使民祀焉，神其農(nóng)業(yè)也。祀社日用甲?！笨追f達(dá)疏曰：“‘祀社日用甲’者，解經(jīng)‘元日’也?！督继厣吩旗肷纭沼眉?，用日之始也’?！墩僬a》：‘戊午，乃社于新邑?！梦煺?，周公告營(yíng)洛邑，位成，非常祭也?！备哒T注：“元，善也。日，從甲至癸也。社祭后土，所以為民祈穀也。嫌日有從否，重農(nóng)事，故卜擇之?！秉堉^：鄭據(jù)《郊特牲》云“日用甲”，則經(jīng)當(dāng)如前文云“以”元日，不當(dāng)云“擇”，蓋用甲，則無(wú)所庸擇也。今云“擇元日”，則與“擇元辰”同例，知高義為優(yōu)也。又，唐《月令》注“元日”云“近春分前后戊日”，與鄭用甲不同。說(shuō)者謂：社祭土，土畏木，甲屬木，故不用，而用戊日，戊屬土，且以《召誥》用戊午也。蓋此社乃群姓立社之社，非天子之社也，故擇吉而用之，不必定如《郊特牲》之禮也。

“以大牢祠于高禖”，《呂覽》作“以達(dá)牢祀于高禖”。按康成注：“高辛氏之出，玄鳥(niǎo)遺卵，娀簡(jiǎn)吞之而生契。后王以為媒官嘉祥而立其祠焉。變媒言禖，神之也?！备哒T注：“《周禮·禖氏》‘以仲春之月合男女。於時(shí)也，奔則不禁’。因祭其神於郊，謂之‘郊禖’。郊音與高相近，故或言‘高禖’。王者后妃以玄鳥(niǎo)至日，祈繼嗣於高禖。三牲具曰太牢?！薄对?shī)·生民·正義》引蔡氏《章句》云：“高禖，祀名。高猶尊也，禖猶媒也。吉事先見(jiàn)之象，謂之人先?！庇帧锻ǖ洹肺迨逡淌稀墩戮洹吩疲骸靶B(niǎo)感陽(yáng)而至，其來(lái)主為字乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡(jiǎn)狄，蓋以玄鳥(niǎo)至日有事高禖，而生契焉。故《詩(shī)》曰：‘天命玄鳥(niǎo)，降而生商’?！卑矗焊哒T謂郊、高音近，蔡邕謂高猶尊，此自高、蔡義優(yōu)?？党芍^由高辛有嘉祥，故稱(chēng)高禖，此誤信《中候契握》及《史記》之說(shuō)而妄信也?！睹?shī)·生民》傳引《月令》云：“玄鳥(niǎo)至之日，以大牢祀于郊媒?！薄缎B(niǎo)》傳云：“簡(jiǎn)狄配高辛氏，帝率與之祈于郊禖而生契?！眱蓚髯鹘济?，不更立義，是毛氏亦以郊、高音近也。《鄭志》焦喬答王權(quán)云：“先契之時(shí)，必自有媒氏祓除之，祀位在於南郊，蓋以玄鳥(niǎo)至之日祀之矣。然其禋祀，乃於上帝也。娀簡(jiǎn)狄吞鳥(niǎo)乚子之后，后王以為媒官嘉祥，祀之以配帝，謂之高媒?！笔墙箚桃嘀^契以前已有郊禖之祭，而為康成曲解也。又鄭氏《生民》箋云：“禋祀上帝於郊禖，以祓除其無(wú)子之疾?！笔青嵰嘀绕踔畷r(shí)有郊媒之神，而牽於《中候》、《楚詞》、《史記》之說(shuō)，因復(fù)望文生義而展轉(zhuǎn)求合也。蔡氏謂“高媒，神名”，義殊簡(jiǎn)明。高氏謂“郊、高音近”，亦即音轉(zhuǎn)字異之說(shuō)。知毛氏、蔡氏、高氏皆不以緯書(shū)之言為然也。故束廣微《答詔問(wèn)》第云：“高媒者，人之先也?！庇直R植“以三牲請(qǐng)子於高媒”，是“三牲具曰太牢”也。又按：祠、祀古通用。下文“祀，不用犧牲”，《說(shuō)文·示部》作“祠，不用犧牲”?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》：“其后皆不失祀”，《漢書(shū)·地理志》作“其后皆不失祠”。《生民》傳以“祠高禖”釋“禋祀”，是祠、祀義近也。又《說(shuō)文·乙部》作“祠于高禖”，而蔡氏《月令問(wèn)答》作“以太牢祀高禖”?！渡瘛穫鳌夺屛摹芬嘣啤办舯咀黛搿保枪拧抖Y經(jīng)》本不同也。

徐氏《初學(xué)記》引《月令》云：“乃醴天子所御，帶以弓韣，授以弓矢于高禖之前?！庇忠淌稀墩戮洹吩疲骸白Ｒ愿叨C之命，飲以醴酒。”今《月令》作“禮”。按：醴、禮古通用。鄭注《儀禮·士冠禮》有云“此醴當(dāng)作禮”者，有云“今文禮作醴”者，蓋以醴、禮之義本相生，故得通用也。

“角斗甬”，《呂覽》作“角斗桶”。康成注：“甬，今斛也?！笨追f達(dá)疏：“甬與斗連文?！堵蓺v志》：‘十斗為斛’，故知甬則斛也。”高誘注：“角平斗桶，量器也?！北R文弨校注疏本云：“《廣雅》：‘方斛謂之桶?！芭c甬同?！比话础墩f(shuō)文》云：“甬，艸木華甬甬然也。從馬，用聲?！薄巴埃痉?，受六升。從木，甬聲。”據(jù)許氏受六升之義，則與十斗為斛不合。歐陽(yáng)公《集古錄》載《漢銅甬銘》曰：“容十斗，重十四斤?！迸c鄭注相合，或甬、桶之器有異也。又《方言》五“箸筩，自關(guān)而西謂之桶桶?！惫⒃疲骸敖袼缀粜』\為桶樬。”則桶或量之小者，與許氏“受六升”義近矣。又明新安汪一鶯《呂覽》本，此經(jīng)文與“仲秋齊斗甬”同作“甬”。

“寢廟畢備”，《呂覽》作“寢廟必備”。按康成注：“畢，猶皆也。凡廟，前曰廟，后曰寢?！笨追f達(dá)疏曰：“廟是接神之處，其處尊，故在前。寢，衣冠所藏之處，對(duì)廟為卑，故在后。”但廟制有東西廂，有序墻；寢制惟室而已。故《釋宮》云：“室有東西廂曰廟，無(wú)東西廂有室曰寢”是也。高誘注：“寢以安身，廟以事祖，故曰：必?zé)o墮頓也?！卑矗骸皩嫛弊粥?、高義異，自以鄭義為長(zhǎng)。蓋闔扇言其小，寢廟言其大，安身之寢，義具闔扇中矣。又按《爾雅·釋詁》：“畢，盡也?！薄墩f(shuō)文》：“必，分極也。”“盡”之與“極”義之相生者也，音義相同，可以通叚。《考工記·弓人》：“天子圭中必。”注云：“必，讀如‘鹿車(chē)縪’之縪?！薄对?shī)》：“瞻彼洛矣，鞞琫有珌?！薄夺屛摹吩疲骸矮佊肿鳁叀保且啾?、畢通叚之證也?！堕_(kāi)成石經(jīng)》原刻作“必”，后磨改作“畢”。又寢字，《說(shuō)文》作鑀，經(jīng)典通作寢。

“天子乃鮮羔開(kāi)冰”，《呂覽》作“天子乃獻(xiàn)羔開(kāi)冰”。按康成注：“鮮當(dāng)為獻(xiàn)，聲之誤也。”《詩(shī)·豳·七月》箋引《月令·仲春》作“天子乃獻(xiàn)羔開(kāi)冰”，不更作“鮮”。當(dāng)是注《禮》時(shí)，所見(jiàn)本為“鮮”；至箋《詩(shī)》時(shí)，所見(jiàn)本為“獻(xiàn)”。古《禮經(jīng)》無(wú)刻本，不能畫(huà)一，故《周禮·凌人》注亦作“獻(xiàn)羔而啟冰”也?！堕_(kāi)成石經(jīng)》、《初學(xué)記·歲時(shí)部》、《御覽·時(shí)序部》引《月令》并作“獻(xiàn)”。

“上丁，命樂(lè)正習(xí)舞釋菜”，《呂覽》作“上丁，命樂(lè)正入舞舍采”。康成注：“樂(lè)正，樂(lè)官之長(zhǎng)也。命習(xí)舞者，順萬(wàn)物始出地鼓舞也。將舞，必釋菜於先師以禮之?！薄断男≌吩唬骸岸『?，萬(wàn)舞入學(xué)?！备哒T注：“是月上旬丁日，命樂(lè)官正，率卿大夫之子入宮學(xué)習(xí)舞也。舍，猶置也。初入學(xué)宮，必禮先師，置采帛於前，以贄神也?！吨芏Y》‘春入學(xué)，舍采合舞。以六樂(lè)之會(huì)正舞位’，此之謂也?！卑矗骸搬尣恕?、“舍采”，鄭、高義異，此當(dāng)兩存之?！吨芏Y·大胥》鄭引司農(nóng)注云：“舍采，謂舞者皆持芬香之采。或曰：古者士見(jiàn)於君以雉為贄，見(jiàn)於師以菜為贄。菜直為疏食菜羹之菜。或曰：學(xué)者皆人君、卿大夫之子，衣服采飾。舍采者，減損解釋盛服以下其師也?！庇帧锻踔啤罚骸搬尩祆秾W(xué)?！弊⒃疲骸搬尣恕⒌鞄?，禮先師也?！薄秾W(xué)記》云：“皮弁祭菜?！薄段耐跏雷印吩疲骸胺彩剂W(xué)者，必釋奠於先圣、先師，及行事，必以幣?！庇衷疲骸笆剂W(xué)者，既恤器用幣，然后釋菜?！笔枰苁显疲骸坝脦艅t無(wú)菜，用菜則無(wú)幣?！被适显疲骸坝脦拧⑨尣说o是一告。”據(jù)各經(jīng)及諸儒說(shuō)，則《戴記》作“釋菜”，鄭以“菜”讀之，據(jù)“祭菜”言也?！秴斡[》作“舍采”，高以“采”讀之，據(jù)“奠幣”言也。說(shuō)可兩通。舍、釋?zhuān)沤褡忠?，音轉(zhuǎn)字異?！墩f(shuō)文》云：“捨，釋也。從手，舍聲?！薄对?shī)·行葦》傳曰：“舍之言釋也?！鄙?，古字。釋?zhuān)褡?。《儀禮》、《周禮》注屢見(jiàn)。又《孟子音義》引丁音云：“菜之言采也?！抖Y記·大學(xué)》注‘有采地者’也。”《釋文》云：“采本作菜。”《孔耽神祠碑》“躬采蓤藕”作“躬菜蓤藕”，知采、菜古通用也。

“禮不用犧牲，用圭璧，更皮幣”，《呂覽》同。按蔡邕《月令問(wèn)答》作“祈不用犧牲，以圭璧，更皮幣”?！墩x》引蔡氏云：“此祀不用犧牲者，祈不用犧牲，謂祈禱小祀，則不用犧牲；若大祀，則依常法。故上云：‘以太牢祠高禖?！比绮陶f(shuō)，則祈可不用犧牲，祠未嘗不用犧牲矣。而《說(shuō)文·示部》解“祠”字云：“品物少，多文詞也。從示，司聲。仲春之月，‘祠不用犧牲，用圭璧及皮幣’。”是祠亦不用犧牲矣。義稍異。蔡氏云曰：“經(jīng)既言用，不用即不必贅言更?！础啊炓病！贝苏f(shuō)甚是。

“田鼠化為鴽”，《呂覽》同。按康成注：“鴽，母無(wú)?！笨追f達(dá)疏云：“‘鴽，母無(wú)’，《爾雅·釋鳥(niǎo)》文。某氏云：‘謂弅也。’李巡云：‘鴽弅，一名牟母?！凹?cè)疲骸畯k也。青州呼鴾母?！崛嗽疲骸缸鳠o(wú)，今此注“母無(wú)”當(dāng)作“牟無(wú)”也?！备哒T注：“田鼠，鼠也。鴽鵲，青州謂之鈇鳥(niǎo)鈇鳥(niǎo)，周雒謂之鴽，幽州謂之鵲也?！薄夺屛摹芬淌稀墩戮洹吩疲骸傍?，鶉弅之屬?！庇帧痘茨稀r(shí)則訓(xùn)》注云：“鴽，鶉也。”《說(shuō)文》云：“奴隹，牟母也。從隹，奴聲。奴隹，或從鳥(niǎo)?！薄队衿分^：“牟母即弅”，與《爾雅》注合?！断男≌齻鳌芬嘣疲骸傍?，鵪也?！笔区浿疄閺k，可無(wú)疑。而蔡氏并云“鶉弅之屬”，《淮南注》直云：“鶉也者，蓋鶉與弅同類(lèi)物?！薄墩f(shuō)文》云：“鶉，弅屬?！庇衷疲骸皬k，鶉屬。”故《莊子》云：“田鼠化為鶉?！薄读凶印芬嘣疲骸疤锸笾疄轾囈??！笔遣淌纤鶕?jù)義矣。

“蓱始生”，《呂覽》作“萍始生”?？党勺ⅲ骸吧?，萍也。其大者曰蘋(píng)?！庇谩稜栄拧め尣荨肺摹！墩f(shuō)文》云“蘋(píng)，蓱也。無(wú)根浮水而生?！庇帧吧懀O(píng)也”。又“萍，蘋(píng)也。水艸也。”又“賓，大蓱?！薄断祩鳌吩唬骸八鬃魈O(píng)?！薄夺屛摹芬俄n詩(shī)》云：“沈者曰蘋(píng)，浮者曰蓱?！鄙蹠x涵曰：“今蘋(píng)亦不沈，但較浮萍，則根連水底爾?！侗静菔斑z》謂之芣其，葉四衢，中拆如十字，俗謂之四葉菜。五月開(kāi)白華，后世所謂白蘋(píng)也。蘋(píng)可以芼羹，故《左傳》言：‘蘋(píng)蘩蕰藻之菜。’”舊說(shuō)萍為楊花所化，一葉經(jīng)宿即生數(shù)葉，葉下有小須垂水中。邵晉涵曰：“楊花實(shí)能化萍，然萍不盡為楊花所化，三月以前無(wú)萍?！对铝睢芳o(jì)其始生之時(shí)，穀雨以后，凡積水之區(qū)悉能生萍。故《夏小正》云：‘七月，湟潦生蘋(píng)。湟，下處也。’有湟然后有潦，有潦，而后有蘋(píng)也。今沈湟積水，輒生綠萍，《小正》之言信矣?！秉埌矗浩寂c藻異類(lèi)，檢《爾雅》、《說(shuō)文》、《廣雅》、《玉篇》、陸璣、郭璞諸人之說(shuō)，未有以萍為水藻者。高注誤也?！洱R民要術(shù)》引陸璣疏云：“藻，水草也，生水底。有二種：其一種，葉如雞蘇，莖大如蓍，長(zhǎng)四、五尺。其一種，莖大如釵股，葉如蓬蒿，謂之聚藻?！庇衷疲骸胺鲲L(fēng)人謂之藻聚，其發(fā)聲也。此二藻皆可食，煮熟挼去腥氣，米面糝蒸為茹嘉美，荊揚(yáng)人饑荒以當(dāng)穀食。”又《詩(shī)》傳：“蘋(píng)，蓱也?！薄疤O(píng)，大蓱也?！薄霸?，聚藻也?！眲t高云“萍，水藻”者，誤矣。又按“蘋(píng)”本“萍”字，故《詩(shī)·鹿鳴》傳誤以為“蓱”為鹿所食也。其實(shí)蓱名蘋(píng)，蔌蕭亦名蘋(píng)，后人恐與蔌蕭之蘋(píng)相混，故加水於蘋(píng)，為浮萍之“萍”?！墩f(shuō)文》蘋(píng)、蓱、萍并載，理可悟也。《初學(xué)記·歲時(shí)部》、《文選注》、《埤雅·釋草》引《月令》并作蓱。合之鄭注、《釋文》、《石經(jīng)》皆作蓱，無(wú)作萍者。知今《禮記》注疏作萍者，誤也。又《淮南子》、《周書(shū)》作萍。

“天子始乘舟”，《呂覽》作“天子焉始乘舟”。高誘注：“焉，猶於也。自冬至此，於是始乘舟?！卑础豆颉る[二年傳》：“托始焉爾?！弊⒃疲骸把蔂?，猶於是也?！薄抖āぴ陚鳌罚骸皠t未知己之有罪焉爾?！弊⒃疲骸把蔂枺q於是。”義與高注同。故王引之以《戴記》為脫誤也，說(shuō)見(jiàn)《經(jīng)傳釋詞》。又《淮南》“焉”作“烏”，注：“烏，猶安也?！睘?、焉、安，於訓(xùn)本互通，但云“安乘舟”，於文義不順，與此注絕異，疑彼注非高之舊文，后人竄改也。

“句者畢出”，《呂覽》作“生者畢出”，一作“牙者畢出”。按康成注：“句，屈生者?！薄墩f(shuō)文》：“句，曲也。”《白虎通·五行》云：“句芒者，物之始生?！薄队[》十八引崔靈恩《禮記義宗》云：“木正曰句芒者，木始生皆句曲而芒角?！碑?dāng)以《戴記》作“句”為正。

“發(fā)倉(cāng)廩”，《呂覽》作“發(fā)倉(cāng)窌”。按孔穎達(dá)疏引蔡氏《章句》云：“穀藏曰倉(cāng)，米藏曰廩?！备哒T注：“方者曰倉(cāng)，穿地為窌?！薄墩f(shuō)文》云：“倉(cāng)，穀藏也。倉(cāng)黃取而藏之?！笔欠Y藏曰倉(cāng)也?！秲x禮·少牢饋食禮》：“廩人摡甑甗匕?！弊⒃疲骸皬[人掌米入之藏者。”《穀梁傳》：“三宮米而藏之御廩?！笔敲撞卦粡[也?！墩f(shuō)文》云：“窌，窖也?！薄敖眩夭匾??！薄犊脊び洝そ橙恕罚骸皣锓晜}(cāng)城?！弊⒃疲骸按┑卦环暋！迸c高注同。又，高氏注《秦策》“囷倉(cāng)空虛”云：“圓曰囷，方曰倉(cāng)?！迸c此同。

“田獵罝罘，羅網(wǎng)畢翳，餧獸之藥，毋出九門(mén)”，《呂覽》作“田獵畢弋，罝罘羅網(wǎng)，餧獸之藥，無(wú)出國(guó)門(mén)”，一本作“九門(mén)”。按康成注：“為鳥(niǎo)獸方孚乳，傷之逆天時(shí)也。獸罟曰罝罘，鳥(niǎo)罟曰羅網(wǎng)，小而柄長(zhǎng)謂之畢。翳，射者所以自隱也。凡諸罟及毒藥禁其出九門(mén)，明其常有，時(shí)不得用也。九門(mén)：路門(mén)也，應(yīng)門(mén)也，雉門(mén)也，庫(kù)門(mén)也，皋門(mén)也，城門(mén)也，近郊門(mén)也，遠(yuǎn)郊門(mén)也，關(guān)門(mén)也。今《月令》無(wú)‘罘’，‘翳’為‘弋’?！备哒T注：“罼，掩網(wǎng)也。弋，繳射飛也。《詩(shī)》云：‘弋鳧與雁?！D，兔網(wǎng)也?！对?shī)》：‘肅肅兔罝?！_，鳥(niǎo)網(wǎng)也?！对?shī)》云：‘鴛鴦?dòng)陲w，罼之羅之?！?，射鹿罟也。網(wǎng)，其總名也。天子城門(mén)十二，東方三門(mén)，王氣所在處，尚生育，明餧獸之藥所不得出也，嫌馀三方九門(mén)得出，故特戒之，如言‘無(wú)’也?！秉埌础稜栄拧め屍鳌吩疲骸巴妙怪^之罝。”《太平御覽》引舍人注、《詩(shī)》疏引李巡注并云：“兔自作徑路，張罝捕之也。”《眾經(jīng)音義》引郭注云：“罝，遮也，遮取兔也?！薄墩f(shuō)文·網(wǎng)部》云：“罝，兔網(wǎng)也?！薄夺屍鳌酚衷疲骸氨亵橹^之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車(chē)也?！薄对?shī)》疏引孫炎注云：“覆車(chē)，網(wǎng)可以掩兔者也。一物五名，方言異也?！惫弊⒃疲骸敖裰?chē)也。有兩轅，中施罥以捕鳥(niǎo)，展轉(zhuǎn)相解，廣異語(yǔ)?！笔谦F罟曰罝罦，罦亦得為鳥(niǎo)罟也。故《詩(shī)》曰：“雉離于罦?！薄墩f(shuō)文·網(wǎng)部》引為“雉離于”。又云：“ ，兔罟也?！鄙w“罦”為“ ”之或體，“罘”又“ ”之省字也。高以罘為射鹿罟，注《淮南》亦云：“麋鹿罟?！碑?dāng)別有據(jù)。又《釋器》云：“鳥(niǎo)罟謂之羅。”《詩(shī)》疏引李巡云：“鳥(niǎo)飛張網(wǎng)以羅之。”《兔爰》傳云：“鳥(niǎo)網(wǎng)為羅。”《說(shuō)文》云：“羅，以絲罟鳥(niǎo)也。古者，芒氏初作羅?！庇衷疲骸? ，捕鳥(niǎo)網(wǎng)也?！薄饿坎俊吩疲骸? ，覆鳥(niǎo)令不飛走也。讀若到?！贝私跃W(wǎng)之捕鳥(niǎo)者，而罝、罦、羅、畢又均得名之罔?！墩f(shuō)文》云：“網(wǎng)，庖犧所結(jié)繩以漁，從，下象網(wǎng)交文，凡網(wǎng)之屬皆從網(wǎng)。”是網(wǎng)其總名也。《后漢·蘇竟傳》云：“畢為天網(wǎng)。”《爾雅·釋天》“噣謂之畢”注云：“掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名?！薄对?shī)·大東》：“有捄天畢?！笨资柙疲骸皰海L(zhǎng)貌?！庇帧爱?，八星累貫，兩叉出”，是畢枘長(zhǎng)之證也。

《說(shuō)文》云：“畢，田網(wǎng)也。從華，象畢形微也?！笔钱呅≈C也。“弋”與“翳”本聲轉(zhuǎn)而字異。鄭云：“翳，射者所以自隱者。”《方言》十三：“翳，掩也。”《廣雅·釋詁》二：“翳，障也?！薄段倪x·射雉賦序》“習(xí)媒翳之事”引徐爰注云：“翳者，所隱以射者也。”又“搫場(chǎng)拄翳，停僮蔥翠”注云：“射者聞?dòng)酗袈暎愠貫閳?chǎng)，拄翳於草。停僮，翳貌也。蔥翠，翳色也。”高云：“弋，繳射飛也”者，“弋”即“隿”之叚借字?！墩f(shuō)文》云：“戈隹，繳射飛鳥(niǎo)也。”《周禮·司弓矢》：“矰矢、茀矢，用諸弋射?！弊⒃疲骸敖Y(jié)繳於矢謂之矰?！辟Z疏云：“繳，則繩也，謂結(jié)繩於矢，以弋射飛鳥(niǎo)者也?！薄稄V雅·釋詁》三：“餧，食也。”《漢書(shū)·陳馀傳》云：“以肉餧虎?！被蚴∽鳌拔薄！对?shī)·鴛鴦》箋：“無(wú)事則委之以莝?！薄夺屛摹吩疲骸拔?，猶食也”是也。以上諸字，鄭、高兩注不皆同者，各就所見(jiàn)字注之，今為疏解如此。又“九六”，鄭、高義異，田獵豈有由路門(mén)出者？如孔疏所云，則但曰禁田獵可耳，何必云毋出九門(mén)乎？且下文“九門(mén)磔攘”注云：“出疫于郊”，與此歧出。是鄭亦不能自通其說(shuō)，此以高注為長(zhǎng)。又陸氏佃謂：九門(mén)為王城，面各三門(mén)，東西九經(jīng)，南北九緯。吳氏澄謂：南三門(mén)，王之正門(mén)，平日，此等之物皆不得出，馀門(mén)則出，此月則皆禁。鼒謂：此亦臆說(shuō)。高注“九門(mén)磔攘”云：“九門(mén)，三方九門(mén)也。嫌非王氣所在，故磔犬羊以禳木氣盡之，故曰‘以畢春氣’也?！逼湔f(shuō)精確，無(wú)可易也。又按：孔穎達(dá)以今《月令》為《呂氏春秋》入《禮記》為古，不入《禮記》為今。按鄭注引今《月令》十七條與高注《呂覽》俱不同，此注云“《月令》無(wú)‘罘’字?！倍秴斡[》有之，是孔氏妄說(shuō)也。蔡氏云以今《月令》即《明堂月令》。梁氏玉繩謂今《月令》乃漢時(shí)太史所上月歷，引《侯霸傳》：“行四時(shí)之令，皆霸所建”以證。東漢自有所行《月令》，而鄭謂之今《月令》亦近於從而為之詞。鼒謂《太平御覽》引蔡氏《章句》云：“掩飛禽曰畢，繳矢曰弋。”是蔡所據(jù)即鄭所謂今《月令》也。又高注“九門(mén)”云云，是《呂覽》本作“九門(mén)”，今作“國(guó)門(mén)”，后人以唐《月令》妄改也。

“戴勝降于?！?，《呂覽》作“戴任降于?！?。按康成注：“戴勝，織紝之鳥(niǎo)，是時(shí)恒在桑。言降者，若時(shí)始自天來(lái)，重之也?！备哒T注：“戴任，戴勝，鴟也?！稜栄拧吩唬骸烒F。’剖生於桑，是月其子強(qiáng)飛，從?？罩衼?lái)下，故曰：‘戴任降于桑也?！卑础兑葜軙?shū)》云：“戴勝不降于桑，政教不中?！薄斗窖浴吩疲骸白躁P(guān)而東謂之戴鵀。東齊、海岱之間謂之戴南，南猶鵀也。或謂之戴鳻，或謂之戴勝。東齊、吳揚(yáng)之間謂之鵀。自關(guān)而西謂之服鳥(niǎo)畐，或謂之復(fù)愒鶝。燕之東北、朝鮮、洌水之間謂之鳥(niǎo)或。”《爾雅·釋鳥(niǎo)》又曰“昆愒鴔。”言人人殊，不可定為今之何鳥(niǎo)。鼒按：勝、鵀任，音義同而展轉(zhuǎn)叚借之字?！澳稀迸c“任”古音近，通用，南亦訓(xùn)任。《尚書(shū)大傳》云：“南方者，何也？任方也。任方者，物之方任。”《白虎通·五行篇》：“南者，任也。言陽(yáng)氣尚有任生薺麥也。”《禮樂(lè)篇》：“南之為言，任也。”昆愒鴔一物之異名，服、鶝、復(fù)愒、鶝、或愒，又音近異形之字。蓋戴勝，象其形而名之；昆愒鴔，象其聲而名之也。又徐氏《初學(xué)記》引蔡氏《章句》作“戴鵀降于?！?。《埤雅》引《章句》作“戴勝降于桑，以動(dòng)民事也?！薄痘茨献印纷鳌傍灐薄！犊籍愢]》作“絍”?！稜栄拧め屛摹纷鳌叭昔椤?。絍、任系一字而異形也。

“具曲植籧筐”，《呂覽》作“具挾曲蒙筐”，一作“具栚曲筐”。按康成注：“養(yǎng)蠶器也。曲，薄也。植，槌也?！笨追f達(dá)疏引《方言》云：“宋、魏、陳、江淮之間謂之曲，或謂之麴。自關(guān)而西謂之薄，故云曲薄?！薄斗窖宰ⅰ罚骸伴?，宋、魏、陳、楚、江淮間謂之植，自關(guān)而西謂之槌，齊謂之樣?！备哒T注：“栚讀曰騰。三輔謂之栚，關(guān)東謂之絛寺。曲，薄也。青、徐謂之曲。圓底曰 ，方底曰筐，皆受桑器也?！秉埌础墩f(shuō)文》：“，象器曲受物之形?；蛘f(shuō)曲，蠶薄也?！薄妒酚洝ぶ懿兰摇罚骸安钥椙樯??！薄端麟[》引《淮南》許慎注云：“曲，葦薄也?！庇忠f昭云：“北方謂薄為曲?！薄兑磺薪?jīng)音義》七：“戶(hù)旁柱曰植，植亦懸薄柱也。”《呂覽》作栚者。《說(shuō)文·木部》云：“槌，關(guān)東謂之槌，關(guān)西謂之絛寺?！薄敖d寺，槌也。”“栚，槌之橫木者也。關(guān)西謂之絛巽?！薄队衿吩疲骸皷?，槌橫木也。”《方言》云：“自關(guān)而西謂之槌，其橫謂之絛朕，齊部謂之絛寺?！卑矗褐矠閼?hù)之旁柱，旁即橫也。又犆與特通，則直、寺偏旁亦得通。植疑即絛寺之叚借字也?！墩f(shuō)文·竹部》云：“營(yíng)， 也?！薄? ，食?？镆?。方曰匡，圜曰 。”似“筥”、“籧”義稍別，而《》云：“筐，飯器，筥也?！眲t義仍?xún)赏?。郭璞注《方言》云：? ，古筥字”是也。今作“籧”者乃“ 字”之訛，《釋文》不能正其誤耳。而方氏愨謂：籧為席之粗者。朱氏申又謂：室謂之籧，以宿蠶。不知魯魚(yú)亥豕之誤，而望文生義，殊屬可笑。又《淮南》作“具曲撲籧筐”?！皳洹鄙w“枿”、“栚”形近之訛也。

“乃合累牛、騰馬游牝于牧”，《呂覽》作“乃合累牛、騰馬游牝于牧”。按康成注：“累、騰皆乘匹之名。是月，所合牛馬謂系在廄者，其牝欲游，則就牧之牡而合之。”高誘注：“累牛，父牛也。騰馬，父馬也。皆將群游，從牝於牡之野，風(fēng)合之?！秉埌础痘茨献印纷鳌霸^累?！保⒃疲骸疤嘏?。”《說(shuō)文·牛部》云：“特，牛父也?！薄队衿罚骸霸^累，求子牛”，是也?！稜栄拧め屝蟆吩啤澳翟或s”。騰、騭義相近，得名騭，亦得名騰也。蓋累者，負(fù)而上；騰者，躍而起。牛遲重，故云累；馬驃疾，故云騰。皆牡欲就牝之形。游牝，游之者牡也?！吨芏Y》所謂“仲春通淫”也。又按游、游古今字。

“命國(guó)難，九門(mén)磔攘”，《呂覽》作“國(guó)人儺，九門(mén)磔禳”。按康成注：“此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人。所以及人者，陰氣右行。此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行。命方相氏帥百隸索室毆疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以畢止其災(zāi)也。《王居明堂禮》曰：‘季春出疫於郊，以攘春氣?！备哒T注：“儺，讀論語(yǔ)‘鄉(xiāng)人儺’同。命國(guó)人儺，索宮中區(qū)隅幽暗之處，擊鼓大呼，驅(qū)逐不祥，如今之正歲逐除是也。九門(mén)，三方九門(mén)也。嫌非王氣所在，故磔犬羊以攘木氣盡之，故曰‘以畢春氣’也?！辈嚏摺对铝顔?wèn)答》云：“問(wèn)者曰：‘子說(shuō)三難，皆以日行本。古《論》、《周官》、《禮記》說(shuō)，以為但逐惡而已。獨(dú)安所取之？’曰：‘取之於《月令》而已。四時(shí)通等，而夏無(wú)儺文，由日行也。春行少陰，秋行少陽(yáng)，冬行太陰。陰、陽(yáng)皆使不干其類(lèi)，故冬、春儺以助陽(yáng)，秋儺以達(dá)陰。至夏節(jié)太陽(yáng)，行太陽(yáng)，自得其類(lèi)，無(wú)所扶助，獨(dú)不儺。取之於是也?！秉埌矗焊哒T但主逐疫，鄭、蔡推本日行，而鄭尤精博。又此注言“磔牲以攘於四方之神”，則所云九門(mén)，非路門(mén)、應(yīng)門(mén)云云，可知矣。又按《說(shuō)文》云：“偯愒，鳥(niǎo)也。或從隹。”“儺，行有節(jié)也。《詩(shī)》曰：‘佩玉之儺。’”皆無(wú)逐疫之訓(xùn)。又云：“鬼偯，見(jiàn)鬼驚詞?！卑锤哒T云：“擊鼓大呼”，有驚詞意，則《玉篇》以鬼偯為“驚毆疫厲之鬼”者，正《說(shuō)文》之義。是鬼偯為本字，難、儺皆叚借字矣。而諸書(shū)皆云：讀如某。高注《淮南》云：“儺，讀如躁難之難?！贝嗽疲骸白x如‘鄉(xiāng)人儺’，”是與杜子春《周禮注》所云：“讀為難問(wèn)之難”，同為乃旦反，不為乃多反之證，此方音之轉(zhuǎn)也。又《說(shuō)文》云：“禳，磔禳，祀除癘殃也。古者燧人氏禜子所造。”是禳為本字，攘訓(xùn)除、訓(xùn)卻，音義近而相叚也。又《周禮》注引杜子春偁《月令》、引鄭司農(nóng)偁《月令》并作禳，《風(fēng)俗通義》引《月令》亦作禳?！夺屛摹吩疲骸办?，本又作攘”，是陸氏所據(jù)本作禳，孔氏所據(jù)本作攘，故《正義》云：“磔，攘也?！庇职磻?yīng)劭《風(fēng)俗通義》云：“《月令》：‘九門(mén)磔攘，以畢春氣?！w天子之城十有二門(mén)，東方三門(mén)，生氣之門(mén)也。不欲使死物見(jiàn)於生門(mén)，故獨(dú)於九門(mén)殺犬磔攘。犬者，金畜。攘者，卻也。抑金使不害春之時(shí)所生，令萬(wàn)物遂成其性。火當(dāng)受而長(zhǎng)之，故曰：‘以畢春氣?！Τ啥耍拘薪K也。太史公記秦德公始?xì)⒐讽菀厮拈T(mén)，以御蠱菑。今人殺白犬，以血題門(mén)戶(hù)。正月，白犬血辟除不祥，取法於此也。”按：此則磔禳用犬牲，而孔氏《正義》於“仲秋”引熊氏之說(shuō)云：“《小司徒》職云：‘小祭祀，奉牛牲?！帧赌寥恕吩疲骸矚?，用尨可也。’是則用牛也?！堆蛉恕吩疲骸采蚬己蜢财溲蛏?。’《犬人》云：‘凡幾楛耳沈辜，用尨可也?！峨u人》云：‘面禳，共其雞牲?！莿t用羊、用犬、用雞也。蓋大儺用牛；其馀雜儺：大者用羊，用犬，小者用雞。此皆熊氏之說(shuō)也。”按熊氏說(shuō)與應(yīng)氏異，或者大儺用牛，雜儺用羊、用犬、用雞，均如熊氏說(shuō)；而季春則必用犬，抑金以助木氣，如應(yīng)劭說(shuō)，此當(dāng)兩存之。

“淫雨蚤降”，康成注：“戌之氣乘之也。九月多陰。淫，霖也，雨三日以上為霖。今《月令》曰眾雨?！秉埌础墩f(shuō)文·雨部》云：“鱮，小雨也。《明堂月令》曰：‘鱮雨。’”又云：“霖，雨三日已往?！薄?，霖雨也。南陽(yáng)謂‘霖’。”按：鱮、聲轉(zhuǎn)形異，義并同，均為霖也。錢(qián)氏坫《說(shuō)文斠詮》說(shuō)“鱮雨”云：“《月令》‘淫雨’注：‘今《月令》者，《明堂月令》也。’”又說(shuō)“”字云，“《月令》淫雨字如此。”是錢(qián)氏亦以鱮、同字異形。蓋為鱮之變體，為鱮之省文假借，淫又之同音叚借也。段氏玉裁《說(shuō)文注》乃據(jù)鄭注“淫霜”疑“鱮，小雨”之“小”字為誤，謂：“文從水，水者立。”證雨多，非小雨。蔡氏云曰：“《春秋》書(shū)‘大雨霖’，則霖非必大雨。《爾雅》：‘久雨謂之霖?！蹲髠鳌罚骸匀找酝鶠榱??！圆谎源?，可知久亦多，不獨(dú)大為多矣。然則久陰小雨亦可偁霖?！逼湔f(shuō)甚當(dāng)。