墨家思想（其二）

墨家更有一特色焉，曰“交利主義”。儒家（就中孟子尤甚）以義與利為極端不相容的兩個(gè)概念，墨家正相反，認(rèn)兩者為一。《墨經(jīng)》云：

義，利也。（《經(jīng)上》）

又云：“忠，以為利而強(qiáng)君也。”“孝，利親也?！逼湟庵^道德與實(shí)利不能相離，利不利即善不善的標(biāo)準(zhǔn)。若此，吾得名之曰“義利一致觀念”。墨子書中，恒以愛利并舉，如“兼相愛，交相利”（《兼愛》中、下），“愛利萬民”、“兼而愛之，從而利之”（俱《尚賢中》），“眾利之所生，從愛人利人生”（《兼愛下》），“愛人者人亦從而愛之，利人者人亦從而利之”（《兼愛中》），“天必欲人之相愛相利”（《法儀》），“若見愛利國者必以告，亦猶愛利國者也”（《尚同下》）。諸如此類，不可枚舉。然則彼所謂利者究作何解耶？吾儕不妨以互訓(xùn)明之，曰“利，義也”，兼相愛即仁，交相利即義，義者宜也，宜于人也。曷為宜于人？以其合于人用也。墨家以為凡善未有不可用者，故義即利，惟可用故謂之善。故利即義，其所謂利者，決非個(gè)人私利之謂，墨子常言：

中國家百姓萬民之利。（《非命》上、中、下）

反中民之利。（《非樂上》、《非攻下》）

可見彼所謂利，實(shí)指一社會(huì)或人類全體之利益而言。然則彼曷為不曰“中義”而曰“中利”耶？彼殆以為非以利定義之范圍，則觀念不能明確，儒家無義戰(zhàn)，墨家非攻，其致一也。然宋欲以不利說秦楚罷兵，孟子以為不可，宋固墨者也。墨家以不利故非攻，其言曰：

所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。（《貴義》）

彼更為妙喻以明之曰：

大國之攻小國，譬猶童子之為馬，童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國，攻者（即所攻者）農(nóng)夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農(nóng)夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。（《耕柱》）

以俗語釋之，則“彼此不上算”而已。彼固屢言“大為攻國”者之“不義”也。何以明其不義？彼以不上算之故，明其不義。大抵凡墨家所謂利，皆含有“兩利”的意思，故曰“交相利”。社會(huì)人人交相利，即社會(huì)總體之利也，彼曷為常以利為教耶？墨子曰：

忠信相連，又示之以利，是以終身不厭。（《節(jié)用中》）

《墨經(jīng)》又云：“利，所得而喜也。害，所得而惡也?！北松w深察夫人情欲惡之微，而思以此為之導(dǎo)。質(zhì)言之，則利用人類“有所為而為”之本能，而與儒道兩家之“無所為而為主義”恰相反也。

墨家所謂利之觀念，自然不限于物質(zhì)的，然不能蔑棄物質(zhì)以言利，抑甚章章矣。故墨家之政治論，極注重生計(jì)問題，其論生計(jì)也，以勞力為唯一之生產(chǎn)要素，其言曰：

人固與禽獸糜鹿蜚鳥貞蟲異者也。今之禽獸麋鹿蜚鳥貞蟲，因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤以為绔屨，因其水草以為飲食，故唯（同雖）使雄不耕稼樹藝，雌亦不紡績織纴，衣食之財(cái)固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，不賴其力者不生，君子不強(qiáng)聽治，即刑政亂；賤人不強(qiáng)從事，即財(cái)用不足……（《非樂上》）

墨家以為人類既非勞作不能生存，則人人皆必須以勞作之義務(wù)償其生存之權(quán)利，而且勞作要極其量。莊子稱述之曰：

墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水……通……九州也……禹親自操橐耜……腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬國，禹大圣也，而形勞天下如此。使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也。不足謂墨……（《莊子·天下》篇）

其獎(jiǎng)厲勞作之程度，至于“日夜不休，以自苦為極”，真可謂過量的承當(dāng)矣。然而墨家并非如許行之流，專重筋肉勞力而屏其他。（現(xiàn)俄國勞農(nóng)政府之見解即如此。）彼承認(rèn)分業(yè)之原則，以為當(dāng)

各從事其所能。（《節(jié)用中》）

各因其力所能至而從事焉。（《公孟》）

墨子設(shè)喻曰：

譬若筑墻然。能筑者筑，能實(shí)壤者實(shí)壤，能欣者欣（同掀），然后墻成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也。（《耕柱》）

故彼常言“竭股肱之力，亶（亶同殫。彈，盡也）其思慮之智”。此與孟子言“或勞心或勞力”正同。不問筋力勞作腦力勞作，要之，凡勞作皆神圣也。只要能吃苦能為社會(huì)服務(wù)，皆是禹之道，皆可謂“墨”。惟“貪于飲食惰于從事”之人，則為“罷（同疲）不肖”（《非命上》），墨家所決不容許也。

墨家常計(jì)算勞力所生結(jié)果之多寡以審勞力之價(jià)值，而判其宜用不宜用。彼有一極要之公例，曰：

諸加費(fèi)不加利于民者圣王弗為。（《節(jié)用中》）

凡費(fèi)財(cái)勞力不加利者不為也。（《辭過》）

此義云何？彼舉其例曰：

衣服，適身體和肌膚而足矣?！\繡文采靡曼之衣，此非云益暖之情也。單（同殫，盡也）勞力，畢歸之于無用也。（《辭過》）

其意以為衣服之用，取暖而已。帛視布不加暖，故制帛事業(yè)，即“加費(fèi)不加利于民”，其勞力為枉耗也。就此點(diǎn)論，墨家亦可謂為“效率主義”或“能率主義”。只要能“加利”，則勞費(fèi)非所惜，下而機(jī)器，上而社會(huì)組織等，但使有用于人生，則雖出極重之代價(jià)亦所不辭。反之若不加利，則雖小勞小費(fèi)，亦所反對(duì)。最不加利者維何？則個(gè)人或特別階級(jí)所用之奢侈品是也。墨家以為無論何人，其物質(zhì)的享用，只以能維持生命為最高限度（以最低限度為最高限度），逾此限者謂之奢侈，奢侈者則為

虧奪民衣食之財(cái)。（《非樂上》）

彼宗所以特標(biāo)節(jié)用、節(jié)葬、非樂、非攻諸教條者，其精神皆根本于此。然則各人勞力所出，除足以維持自己生命外即可自逸耶？墨家于此有最精要之一道德公例焉，曰：

有余力以相勞，有余財(cái)以相分。（《尚同上》）

此二語墨子書中屢見不一見。（《天志》、《辭過》、《兼愛》諸篇皆有。）彼所謂“交相利”者，其內(nèi)容蓋如是。余力相勞，即“力惡其不出于身也，不必為己”；余財(cái)相分，即“貨惡其棄于地也，不必藏諸己”，就此點(diǎn)論，可謂儒墨一致。

墨家此種交利主義，名義上頗易與英美流（就中邊沁一派）之功利主義相混。然有大不同者，彼輩以“一個(gè)人”利益為立腳點(diǎn)，更進(jìn)則為“各個(gè)人”利益之相加而已。（所謂最大多數(shù)之最大幸福。）墨家全不從一個(gè)人或各個(gè)人著想，其所謂利，屬于人類總體，必各個(gè)人犧牲其私利，然后總體之利乃得見。《墨經(jīng)》云：

任，士損己而益所為也。（《經(jīng)上》）

任，為身之所惡以成人之所急。（《經(jīng)說上》）

“害，所得而惡也。”（見上）為身之所惡，即是對(duì)于己身取害不取利，故曰“損己”。何故損己？蓋有其所為。（讀去聲。）何為？為人。非為一人，為全人也。墨家交利主義，所以能在人生哲學(xué)中有重大意義者在此。

墨家與儒家最相反之一點(diǎn)曰“非樂”。非樂者，質(zhì)言之，則反對(duì)娛樂而已?？鬃友浴爸钦邩贰?，言“好之者不如樂之者”，言“樂以忘憂”，言“不改其樂”。《大學(xué)》言“樂其樂而利其利”，孟子言“君子有三樂”，言“尊德樂道”，荀子言“美善相樂”，諸如此類，更仆難數(shù)。彼宗蓋以為娛樂之在人生有莫大價(jià)值。故禮樂并重，樂即所以為娛樂，《戴記》中《樂記》及荀子《樂論》言之詳矣。墨家宗旨，“以自苦為極”，其非樂論，排斥音樂固矣。實(shí)則凡百快樂之具，悉皆“非”之。觀《非樂》篇發(fā)端歷舉“鐘鼓琴瑟竽笙之聲，刻鏤文章之色，芻豢煎炙之味，高臺(tái)厚榭邃野之居”可見也，然則其“非樂”之理由安在？彼之言曰：

古者圣王亦嘗厚措斂乎萬民以為舟車，既以（同已）成矣，曰：吾將惡許用之。（惡許猶言何許，言吾將何所用之也。）曰：舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉，故萬民出財(cái)赍而予之，不敢以為戚恨者，何也？以其反中（去聲）民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。（《非樂上》）

此言樂器之為物，“加費(fèi)不加利于民”，所以可“非”。全篇之意，或言聽樂廢時(shí)曠事，或言奏樂勞民耗財(cái)，其大旨皆同歸于此一點(diǎn)。質(zhì)言之，仍是“上算不上算”之問題而已。吾儕于此發(fā)見墨家學(xué)說一大缺點(diǎn)焉。彼似只見人生之一面而不見其他一面，故立義不免矛盾，謂彼賤精神尊物質(zhì)耶？是決不然。彼固明明為有最高精神生活之人，而且常以此導(dǎo)人者也。雖然，其以計(jì)算效率法語生活之實(shí)際也，則專以物質(zhì)為其計(jì)算之范圍，如何而“農(nóng)夫蚤出暮入耕稼樹藝”以供食，如何而“婦人夙興夜寐紡績織纴”以給衣（《非樂上》），如何而“丈夫年二十毋敢不處家，女子年十五毋敢不事人”以繁生殖（《節(jié)用上》），凡有妨害此等事者舉皆“非”之。一若人所以能生活僅恃此者然，墨子殆萬不得已姑承認(rèn)人類之有睡眠耳。茍有一線之路可以不承認(rèn)，恐彼行將“非”之。何也？二十四小時(shí)中睡去八小時(shí)，則全人類勞作之產(chǎn)品已減其三分之一，“不上算”莫甚焉。彼之非樂論，其出發(fā)點(diǎn)，正類此也?！皠谧髂苈省敝f，在現(xiàn)代已為科學(xué)的證明，故即就上算不上算論，謂廢娛樂可以增加勞作，亦既言之不能成理。老子曰：

三十輻共一轂，當(dāng)其無有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。

墨子之非樂（反對(duì)娛樂）是僅見有之之利，而不見無之之用也。是猶筑室者以室中空虛之地為可惜，而必欲更輦瓴甓以實(shí)之也。故荀子評(píng)之曰：

墨子蔽于實(shí)而不知文。（《正論》篇）

蓋極端的實(shí)用主義，其蔽必至如是也。程繁亦難墨子曰：

昔者諸侯倦于聽治，息于鐘鼓之樂……農(nóng)夫春耕夏耘秋收冬藏，息于瓴缶之樂，今夫子曰：“圣王不為樂?！贝似┲q馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血?dú)庹咧苤烈?。（《三辯》）

莊子亦痛論之曰：

……雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為圣人之道，反天下之心，天下不堪，墨子雖能獨(dú)任，奈天下何？離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣?。ā短煜隆菲?

莊子此論，可謂最公平最透徹。蓋欲以此為社會(huì)教育上或政治上之軌則，其不可行正與道家“小國寡民……”云云者同。何也？皆“反天下之心，天下不堪”也。

抑吾儕所不慊于墨家者猶不止此，吾儕以為墨家計(jì)算效用之觀念，根本已自不了解人生之為何，墨家嘗難儒家曰：

子墨子問于儒者，曰：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也?！弊幽釉唬骸白游次覒?yīng)也，今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也?！瘎t子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也?！仟q曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也。’”（《公孟》）

尊實(shí)利主義者，或引此以為墨優(yōu)于儒之證。謂儒家只會(huì)說個(gè)“什么”，墨家凡事總要問個(gè)“為什么”，吾疇昔亦頗喜其說，細(xì)而思之，實(shí)乃不然。人類生活事項(xiàng)中，固有一小部分可以回答出個(gè)“為什么”者，卻有一大部分回答不出個(gè)“為什么”者。“什么都不為”，正人生妙味之所存也。為娛樂而娛樂，為勞作而勞作，為學(xué)問而學(xué)問，為慈善而慈善……凡此皆“樂以為樂”之說也。大抵物質(zhì)生活——如為得飽而食為得暖而衣，皆可以回答個(gè)“為什么”。若精神生活，則全部皆“不為什么”者也。試還用墨子之例以詰之曰：“何故為生活？”墨家如用彼“所以為室”一類之答案，吾敢斷其無一而可。最善之答案，則亦曰“生以為生”而已矣。墨家惟無見于此。此其所以“不足為圣王之道”也。

雖然，墨子固自有其最高之精神生活存，彼固以彼之自由意志力，遏其物質(zhì)生活幾至于零度以求完成其精神生活者也。古今中外哲人中，同情心之厚，義務(wù)觀念之強(qiáng)，犧牲精神之富，基督而外，墨子而已。善夫莊子之言曰：

雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。（《天下》篇）