墨家思想（其一）

墨家唯一之主義曰“兼愛(ài)”。孟子曰：“墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下為之?！贝苏Z(yǔ)最能道出墨家全部精神。兼愛(ài)之理論奈何？墨子曰：

圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當(dāng)（通嘗）察亂何自起，起不相愛(ài)……子自愛(ài)不愛(ài)父，故虧父而自利；弟自愛(ài)不愛(ài)兄，故虧兄而自利；臣自愛(ài)不愛(ài)君，故虧君而自利……雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣……皆起不相愛(ài)?！I愛(ài)其室不愛(ài)其異室，故竊異室以利其室；賊愛(ài)其身不愛(ài)人，故賊人以利其身……大夫各愛(ài)其家不愛(ài)異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。（《兼愛(ài)上》）

此言人類(lèi)種種罪惡，皆起于自私自利。能改易其自私自利之心，則罪惡自滅。改易之道奈何？墨子曰：

非人者必有以易之，若非人而無(wú)以易之……其說(shuō)將必?zé)o可焉。是故子墨子曰：“兼以易別”……吾本原兼之所生，天下之大利者也。吾本原別之所生，天下之大害者也。以兼為正，是以聰耳明目，相與視聽(tīng)乎？是以股肱畢強(qiáng)，相為動(dòng)宰乎？而有道肆相教誨。是以老而無(wú)妻子者，有所持養(yǎng)以終其壽；幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依以長(zhǎng)其身……（《兼愛(ài)下》）

此種論調(diào)，驟視若與儒家無(wú)甚異同，其實(shí)不然。墨子以“別”與“兼”對(duì)，若儒家正彼所斥為“別士”者也。兼與別之異奈何？儒家專(zhuān)主“以己度”，因愛(ài)己身，推而愛(ài)他人；因愛(ài)己家，推而愛(ài)他家；因愛(ài)己國(guó)，推而愛(ài)他國(guó)；有“己”則必有“他”以相對(duì)待，己與他之間，總不能不生差別，故有所謂“親親之殺，尊賢之等”，有所謂“度量分界”。墨家以此種差別觀念為罪惡根原，以為既有己以示“別”于他，一到彼我利害沖突時(shí)，則以彼供我犧牲，行將不恤。墨家謂以此言愛(ài)，其愛(ài)為不徹底，彼宗之言愛(ài)也，曰：

愛(ài)人，待周愛(ài)人然后為愛(ài)；不愛(ài)人，不待周不愛(ài)人；不周愛(ài)，因?yàn)椴粣?ài)人矣。（《小取》）

彼所云愛(ài)，以平等周遍為鵠。差別主義，結(jié)果必至有愛(ài)有不愛(ài)，彼宗以為此即“兼相愛(ài)”的反面，對(duì)于一部分人類(lèi)成為“別相懸”，故曰：“本原別之所生，天下之大害。”然則彼所理想之兼相愛(ài)的社會(huì)如何？彼之言曰：

視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人之身若其身，誰(shuí)賊？視人之家若其家，誰(shuí)亂？視人之國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？（《兼愛(ài)上》）

兼愛(ài)主義之內(nèi)容大略如此。其陳義不可謂不高，然此遂足以駕儒家而上耶？吾恐不能。彼宗若能將吾身與人身吾室與人室……相對(duì)待之事實(shí)根本劃除，則彼所持義當(dāng)然成立。但果爾爾者，又無(wú)待彼之陳義矣。事實(shí)上既已有其室且有人之室，有其身且有人之身，而猥曰“視若視若”云云，人類(lèi)觀念之變易，果若是其易易乎？或難墨子曰：“即善矣！雖然，豈可用哉?！蹦右闳淮鹪唬骸坝枚豢?。雖我亦將非之，焉有善而不可用者？”（《兼愛(ài)下》）

墨家論善惡，向來(lái)皆以有用無(wú)用為標(biāo)準(zhǔn)。以為善的范圍與有用的范圍，定相吻合。故其答案堅(jiān)決如此。然則墨子究以何種理論證明此種兼愛(ài)社會(huì)之決能實(shí)現(xiàn)耶？彼答案甚奇，乃以人類(lèi)利己心為前提，其言曰：

吾不識(shí)孝子之為親度者，亦欲人愛(ài)利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說(shuō)觀之，即（同則）欲人之愛(ài)利其親也。然即（同則）吾惡（同何）先從事即（同乃）得此，若我先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親乎？意我先從事乎惡賊人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也。……《大雅》之所道曰：“無(wú)言而不仇，無(wú)德而不報(bào)。投我以桃，報(bào)之以李”，此言愛(ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也，而惡人者必見(jiàn)惡也。（《兼愛(ài)下》）

此論甚平正。與儒家所言“恕度”殆無(wú)異。所異者，儒家專(zhuān)從無(wú)所為而為的同情心出發(fā)（如孟子言見(jiàn)孺子將入于井一段），墨家專(zhuān)從計(jì)較利害心出發(fā)耳。此當(dāng)于次節(jié)別論之，今所欲質(zhì)墨子者，似彼所言之心理狀態(tài)，兼耶別耶？假令?lèi)?ài)利有實(shí)際不能兼施之時(shí)——例如兇歲，二老饑欲死，其一吾父，其一人之父也。墨子得飯一盂，不能“兼”救二老之死，以奉其父耶？以奉人之父耶？吾意“為親度”之墨子，亦必先奉其父矣。信如是也，則墨子亦“別士”也。如其不然，而曰吾父與人父等愛(ài)耳，無(wú)所擇，則吾以為孟子“兼愛(ài)無(wú)父”之?dāng)喟?，不為虐矣。是故吾儕終以墨氏兼愛(ài)之旨為“雖善而不可用”，不如儒家“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之說(shuō)之能切理而饜心也。荀子曰：“墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸?！保ā短煺摗菲┛芍^確評(píng)。蓋墨家僅見(jiàn)人類(lèi)平等的一面，而忘卻其實(shí)有差等的一面為事實(shí)上所不能抹殺也。雖然，可用與否，別為一問(wèn)題。而兼愛(ài)為人類(lèi)最高理想，則吾儕固樂(lè)與承認(rèn)也。

墨子以“非攻”為教義之一種，其義從兼愛(ài)直接演出。其時(shí)軍國(guó)主義漸昌，說(shuō)者或以為國(guó)際道德與個(gè)人道德不同，為國(guó)家利益起見(jiàn)，用任何惡辣手段皆無(wú)所不可。墨子根本反對(duì)此說(shuō)，其言曰：

今有一人，入人園圃，竊其桃李。眾聞則非之，上為為政者，得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不義茲（同滋，益也）甚，罪益厚。至入人闌廄取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。此何故也？以其虧人愈多，茍?zhí)澣擞?，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，拖其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入闌廄取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多，茍?zhí)澣擞啵洳蝗势澤跻?，罪益厚。?dāng)此天下之君子，皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國(guó)則弗知非，從而譽(yù)之謂之義，此可謂知義與不義之別乎？殺一人者謂之不義，必有一死罪矣。若以此說(shuō)往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣。殺百人，百重不義，必有百死罪矣?！裼腥擞诖?，少見(jiàn)黑曰黑，多見(jiàn)黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣?！裥榉莿t知而非之，大為非——攻國(guó)，則不知非，從而譽(yù)之，此可謂知義與不義之辯乎？（《非攻上》）

此論真足為近代褊狹的愛(ài)國(guó)主義當(dāng)頭一棒，其用嚴(yán)密論理層層剖釋?zhuān)孀阋宰C明此種“畸形愛(ài)國(guó)論”為非理性的產(chǎn)物也。