理惑論

《說文》錄秦漢小篆九千余文，而古文大篆未備。后人抗志慕古，或趨怪妄。余以為求古文者，宜取《說文》獨體，觀其會通，攝以音訓。九千之數(shù)，統(tǒng)之無慮三四百名，此則蒼頡所始造也。五帝三王之世，改易殊體，今既不獲遠求遂古，《周禮》故書、《儀禮》古文，有《說文》所未錄者，足以補苴缺遺。邯鄲淳《三體石經(jīng)》，作在魏世，去古猶近，其間殊體，若虞字作之類，庶可宲錄。旁有《陳倉石鼓》，得之初唐，晚世疑為宇文新器，蓋非其實，雖叵復見遠流，亦大篆之次也。。四者以外，宜在闕疑之科。

而世人尊信彝器，以為重寶，皮傅形聲，曲征經(jīng)義，顧以《說文》為誤，斯亦反矣。彝器之出，自宋始盛，然郭忠恕《汗簡》、夏竦《古文四聲韻》、王欽若《天書》，即出其間。方士詭偽，固已多矣。且輕用民力，莫如漢魏，浚深穿堅，時時間作。由晉訖隋，土均尚厲，彝器顧少掊得。下及宋世，城郭陂池之役，簡于前代，而彝器出土反多。其疑一也。自宋以降，載祀九百，轉(zhuǎn)相積絫，其器愈多。然發(fā)之何地，得之何時，起自何役，獲自誰手，其事狀多不詳；就有一二詳者，又非眾所周見。其疑二也。古之簠簋，咸云竹木所為。管仲鏤簋，已譏其侈；而晚世所獲，悉是熔金，著錄百數(shù)，何越禮者之多！其疑三也。祭饗庸器，非匹庶之家所有。至于戈戟刀鈹，布在行伍；锜釜耒耨，用之家人。少多之劑，千萬相越。然晚世所見者，禮器有余，兵農(nóng)之器反寡。其疑四也。刀布勢輕，失則易墜；鐘鼎質(zhì)重，載之及溺。所以亡國之虛，下有積錢；秦致九鼎，淪入泗水，理之恒也。自馀觶爵簠簋之倫，輕不如錢，重不如鼎，其漂流墊陷蓋少，得失之分，未諭其由。其疑五也。

然則吉金著錄，寧皆雁器？而情偽相雜，不可審知。必令數(shù)器互讎，文皆同體，。斯隺然無疑耳。單文間見，宜所簡汏，無取詭效殊文，用相誑耀。故曰索隱行怪，吾弗為之矣。穿鑿之徒，務欲立異，自莊述祖、龔自珍，好玩奇辭，文致瑑兆。晚世則吳大澂，尤銅器。亦有燔燒餅餌，毀瓦畫墁，以相欺紿，不悟偽跡，顧疑經(jīng)典有訛，《說文》未諦。迨孫詒讓，頗檢以六書，勿令離局，近校數(shù)家，諒為慎密。然彝器刻畫，素非精理。形有屈伸，則說為殊體；字有暗昧，而歸之缺泐。乃云李斯妄作，叔重繆，此蓋吾之所未諭也。

又近有掊得龜甲者，文如鳥蟲，又與彝器小異。其人蓋欺世豫賈之徒，國土可鬻，何有文字？而一二賢儒，信以為質(zhì)，斯亦通人之蔽。按《周禮》有釁龜之典，未聞銘勒。其余見于《龜策列傳》者，乃有白雉之灌、酒脯之禮、粱卵之祓、黃絹之裹，而刻畫書契無傳焉。假令灼龜以卜，理兆錯迎，釁裂自見，則誤以為文字，然非所論于二千年之舊藏也。夫骸骨入土，未有千年不壞；積歲少久，故當化為灰塵。龜甲蜃珧，其質(zhì)同耳。古者隨侯之珠、照乘之寶、珕珌之削、余蚔之貝，今無有見世者矣。足明堊質(zhì)白盛，其化非遠。龜甲何靈，而能長久若是哉！鼎彝銅器，傳者非一，猶疑其偽；況于速朽之質(zhì)，易廷之器。作偽有須臾之便，得者非貞信之人，而群相信以為法物，不其傎歟？

夫治小學者，在乎比次聲音，推跡故訓，以得語言之本；不在信好異文，廣征形體。曩令發(fā)玉牒于泰岱，探翮翼于泗淵，萬人貞觀，不容作偽者，以補七十二家之微文，備鑄器象物之遺法，庶亦可矣。若乃奉矯誣之器，信荒忽之文，以與召陵正書相角，斯于六書之學，未有云補。擬之前代，則新垣玉杯之刻，少翁牛腹之書也，寧可與道古邪？