佛教的見地與修道

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正確的見地
見地
第一章見地
“見地”永遠(yuǎn)要依靠持有見地的人。見地是你所立足的那個(gè)平面，見地是你決定如何看待事物的標(biāo)準(zhǔn)。廣義上來說，見地可分為兩種：傳統(tǒng)性的見地與理論性的見地。
第二章兩種見地
如果主客體之間或是觀察者與景色之間存在著某種干擾或?yàn)V光鏡的話，所得到的見解就稱為無效的或相對(duì)的真理；兩者之間沒有干擾或?yàn)V光鏡存在，所得到的見解就是絕對(duì)真理。換句話說，相對(duì)真理就是透過濾光鏡的“它的顯現(xiàn)”，絕對(duì)真理則是實(shí)相沒有透過濾光鏡的“它的本性”。
第三章自我及自我的見地是錯(cuò)誤的概念
“自我”是根本無明，它是被誤認(rèn)為真實(shí)的一種幻覺。因此，凡是從“自我”生起的一切，一定都是無明與幻覺。“自我”永遠(yuǎn)都在設(shè)法確定它自己的存在，這顯示出它基本的不穩(wěn)定。雖然充滿了驕傲，但自我天生就缺乏安全感，永遠(yuǎn)都害怕失去它的本身、領(lǐng)域、所有物和關(guān)系，這一切在鞏固它“存在”的信仰上都是必需的。
第四章空性
空性的意思是：雖然事物并不是天生具有某些特質(zhì)，但也不是天生就不具有那些特質(zhì)，這使得事物具有成為任何東西的可能性——事物并不是那個(gè)樣子，但也不是“不是那個(gè)樣子”。因此，空性并不是一種斷滅論，并沒有否定任何東西的存在?？招允请x于二元判斷，因此沒有任何限制。
第五章四圣諦
佛教中所謂的痛苦，就是不明白事物真正的本性而去做、體驗(yàn)和擁有這些事物的過程。
四圣諦的意思不是像許多人所想的：“生命是痛苦”，四圣諦是說：“知道痛苦”。
自我經(jīng)常積極地尋找那些導(dǎo)致痛苦的原因——在一個(gè)本身就是無常而不是實(shí)存的系統(tǒng)中，不斷尋求永恒與實(shí)存，必然會(huì)產(chǎn)生痛苦的結(jié)果。痛苦起自于誤解，離開了事物和我們自己的真實(shí)本性。
第六章佛性
真正的佛性不是由任何東西所產(chǎn)生的，它不是任何東西的結(jié)果，它超越了因和果。雖然說“我要修行以至成佛”是完全可以接受的，但正確地講，這就好比說“我要云走開太陽(yáng)才能出來”一樣錯(cuò)誤——不管有沒有云遮住，太陽(yáng)都在那里，云不能影響太陽(yáng)，但是卻能阻止你看到太陽(yáng)——這是非常重要的觀點(diǎn)。
第七章業(yè)力
業(yè)力并不是宿命論，并不是一旦你造了什么業(yè)就被困在其中，一定會(huì)得到相當(dāng)?shù)奶幜P或獎(jiǎng)賞；業(yè)也不僅是“這是我的業(yè)”的結(jié)果而已，它既是因，也是緣和果。字面上來說，業(yè)是指行動(dòng)——任何的行動(dòng)?！跋嘈艠I(yè)”的意思，就是對(duì)你的行動(dòng)和生活負(fù)起完全的責(zé)任。
第八章轉(zhuǎn)世再生
出現(xiàn)轉(zhuǎn)世，即心識(shí)的相續(xù)，倒不見得身體一定要死亡才能發(fā)生。每當(dāng)一件事物終止、另一件事物開始的時(shí)候，我們就再生了。如果我們生氣，就生在地獄中；接著，為了安撫自己，以服用鎮(zhèn)靜劑或毫無節(jié)制地進(jìn)食來麻痹自己，讓心變得愚昧，那么我們就在畜生道中投生了一陣子——這就是業(yè)和再生在每一刻中的運(yùn)作狀況。前一刻的心使得現(xiàn)在的心出生于某種境界，現(xiàn)在的心又創(chuàng)造出緣起，決定了將來心的狀況。
第九章輪回與涅槃
輪回就如同臟衣服，涅槃則像干凈的衣服，兩者都不是實(shí)相；但是，如同干凈的衣服比臟衣服接近衣服的真正狀況，涅槃也比輪回接近實(shí)相。輪回是執(zhí)著在幻覺上，而涅槃則是執(zhí)著在幻覺的消失上。涅槃仍是二元對(duì)立的成見上，因?yàn)槟闼J(rèn)知的是幻覺消失，而不是“實(shí)相”。
涅槃就像是幻覺之后的幻覺，如同電影結(jié)束之后，你還瞪著空白的銀幕——你仍然沒看到實(shí)相。
第十章見與道
所有的道都為了引導(dǎo)眾生了解正見，例如不侵犯別人，不做惡事，這種正確的行為，就是趨近正見的間接方法。
雖然“道”在究竟上來說也是一種困惑，一旦達(dá)到目標(biāo)，道也必須舍棄。但在那之前，道是必要的，因?yàn)橥高^邏輯、爭(zhēng)論或分析，你絕對(duì)無法了解實(shí)相，只有透過修行才成。這是由于情緒永遠(yuǎn)壓過理智，阻礙我們見到實(shí)相；只有透過修行，才能降伏情緒煩惱。

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道
道
第十一章道的選擇
道的目的就是幫助你超越迷惑，任何方法能讓你證悟?qū)嵪唷⒘私庹?，不論是行善、遵守道德?guī)范還是完全瘋狂的行為，都算是道。其實(shí)任何東西都可以當(dāng)做道，只在于你是否聰明到能用它為道；同時(shí)，也因你入道的動(dòng)機(jī)和以它為道的智慧不同，任何一種修行之道，都可能成為證得果位的障礙。
第十二章出離與虔誠(chéng)
“自我”永遠(yuǎn)試著去迎合別人，并希望別人迎合它，把它自己的所求所需都看得很嚴(yán)重。其實(shí)你要做的事就是稍微偏離“自我”的要求，那即是出離。
佛教典籍中經(jīng)常提到信心和虔誠(chéng)的必要性。在佛法中，這并不是盲目接受任何事物?！皯岩伞迸c“發(fā)問”是發(fā)展真正信心與虔誠(chéng)的優(yōu)良基礎(chǔ)，應(yīng)該培養(yǎng)這種基礎(chǔ)，而不是加以抑制。
第十三章善知識(shí)
善知識(shí)在佛法修行中扮演著極為重要的角色，他是老師、模范和參照點(diǎn)。有一種陷阱是：上師的外觀雖然是人類，但是我們?cè)谇榫w上卻期望他是超人，超越大家，完美得有如天神。我們希望他和我們完全不一樣，但同時(shí)又能和我們?cè)谌说膶哟紊嫌嘘P(guān)聯(lián)——我們希望他既近又遠(yuǎn)，既遠(yuǎn)又近。這是我們煩惱運(yùn)作的方式，也是有時(shí)候師徒關(guān)系變得這樣棘手的原因?！白晕摇笨偸峭瑫r(shí)有許多不同的、矛盾的要求，這使得我們難以決定我們真正希望從這種關(guān)系中尋求什么。
第十四章心的訓(xùn)練
世上充滿了健身中心，而我們真正需要的卻是心的健美。心的訓(xùn)練很必要，因?yàn)樾氖恰白晕摇钡幕A(chǔ)，沒有受過訓(xùn)練的心，會(huì)讓你陷入各種紊亂中，因?yàn)檫@樣的心容易被激怒、容易起伏、容易受外境影響、容易受操縱、容易因?yàn)槟w淺的贊美而滿足、容易受到無意義的批評(píng)或毫無實(shí)質(zhì)的惡言傷害；它也經(jīng)常太僵化、太固執(zhí)，無法接受新鮮的主意。
第十五章禪修
不管用哪一種技巧，禪修基本上就是讓自己習(xí)慣于某種特別思考方式的過程。過去偉大的修行者，經(jīng)由他們的修行，發(fā)現(xiàn)了一些思考的方式與心靈行為的類型，從這些發(fā)現(xiàn)中，發(fā)展出創(chuàng)造或喚起特殊心態(tài)的技巧。如果我們能規(guī)律地修禪定，就會(huì)逐漸地習(xí)慣于這些心態(tài)或是思考方式，使這些成為自然。
第十六章止觀
如果把你的心比喻成一個(gè)小湖，“止”的狀態(tài)就好比是風(fēng)、落下的小石子、旋渦等所有會(huì)形成漣漪的干擾因素都中止了，水面一片平靜。由平靜產(chǎn)生清晰，使你能夠看到湖底的景象、魚以及其他棲息的動(dòng)、植物?！坝^”就是使湖能顯示它美麗本性的清明，因此“觀”就是洞徹現(xiàn)象本質(zhì)的智慧。不過要產(chǎn)生“觀”之前，心必須先用“止”調(diào)柔才行。
第十七章慈、悲、菩提心以及菩薩道的善巧方便
菩薩道的修行是以幫助其他眾生為基礎(chǔ)，但主要的意圖是摧毀自我，而不是社會(huì)服務(wù)。不論你做了多么好的事情，以巨大的自我從事服務(wù)社會(huì)的舉動(dòng)，都不能算是善行；但是如果自我粉碎了，不再自私，那就是利生的事業(yè)。
第十八章金剛乘
總而言之，小乘的修行法是以不傷害眾生為基礎(chǔ)；大乘除了不傷害眾生之外，還加上菩提心和利益眾生的愿望；金剛乘吸收小乘和大乘的精華見解，而戴上凈觀的冠冕，是一種視萬法皆清凈的究竟果位修持方法。如果你把一切都看成清凈，那么就不能夠說某種東西是好的，應(yīng)該吃它；另一種東西是不好的，應(yīng)該避免吃它——一起偏好，就失去了凈觀。
第十九章上師、灌頂及象征
“自我”用來編織騙術(shù)之網(wǎng)的所有精巧戰(zhàn)略，全都被金剛乘為了使你了解自己的神圣性所設(shè)計(jì)的相同戰(zhàn)略所瓦解。在這方面，金剛乘創(chuàng)造了名字、色彩、形狀、壇城和許多不同的象征——?jiǎng)幼飨笳鳌⑸氏笳?、形狀象征，金剛乘?chuàng)造出一個(gè)無限和神圣的現(xiàn)象世界，以之取代“自我”有限而污穢的現(xiàn)象。
第二十章次第與證悟
成佛就是了悟?qū)嵪?。因?yàn)槟侵皇橇宋蚺c否的問題，所以程度從很少的證悟到完全的證悟都有——也就是說，證悟有等級(jí)的差別。
完全證悟之前，部分證悟的階段由情緒和其他干擾凈化的程度來決定，而凈化的程度也決定了成就的程度。事實(shí)上，凈化與成就是同一件事。凈化的程度或成就的程度，可分為五道與菩薩十地。