觀人經(jīng)

　　庸人、士人、君子、賢人、圣人【原文】夫天下重器，王者大統(tǒng)，莫不勞聰明于品材，獲安逸于任使。故孔子日：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有圣，有賢。審此五者，則治道畢矣?！彼谷苏?，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言。不擇賢以托身，不力行以自定，見(jiàn)小暗大而不知所務(wù)，從物如流而不知所執(zhí)。此庸人也。所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守。雖不能盡道術(shù)之本，必有率也；雖不能遍百善之美，必有處也。是故智不務(wù)多，務(wù)審其所知；言不務(wù)多，務(wù)審其所謂；行不務(wù)多，務(wù)審其所由。智既知之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。所謂君子者，言必忠信而心不忌，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越而終不可及者。此君子也。所謂賢者，德不逾閑，行中規(guī)繩，言足法于天下而不傷其身，道足化于百姓而不傷于本。富則天下無(wú)菀財(cái)，施則天下不病貧。此則賢者也。所為圣者，德合天地，變通無(wú)方，究萬(wàn)事之終始，協(xié)庶品之自然。敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰。此圣者也。——《長(zhǎng)短經(jīng)·品目》【譯文】國(guó)家長(zhǎng)治久安的關(guān)鍵，王位的穩(wěn)定和延續(xù)，莫不決定于對(duì)人材的鑒識(shí)和正確使用。所以孔子說(shuō)：“人可分為五類：庸人、士人、君子、圣人和賢人。能詳察這五種人并妥當(dāng)加以使用的，就算完全掌握了治國(guó)安邦的方法了?！彼^庸人是指：胸?zé)o大志，不求終身之名聲，談吐中缺乏有教養(yǎng)的語(yǔ)言，既不能選擇賢明之主賴以托身，又不能以自己的努力安身立命，目光短淺，不識(shí)大局，不知道自己應(yīng)該做什么，隨波逐流，毫無(wú)主見(jiàn)。這樣的人就是庸人。所謂士人是指：胸有目標(biāo)，行有計(jì)劃，雖然不能窮盡道術(shù)的本義，但也能言有所據(jù)；雖不能遍行百善之美，但總有可稱道的善行美德。智慧并不追求多多益善，務(wù)在精通；言語(yǔ)并不追求多多益善，務(wù)在抓住要領(lǐng)；做事也不必貪多，貴在明了做事的方法和途徑。道理既明，行而有方，這樣就如同性命與形體的關(guān)系一樣不可動(dòng)搖。身處富貴不覺(jué)得增加了什么，身處貧賤也不覺(jué)得損失了什么。這樣的人就是士人。所謂君子是指：出言忠誠(chéng)守信，不避忌諱，仁義在身而無(wú)夸耀之色，思路清晰，通情達(dá)理，語(yǔ)言謙和，行動(dòng)扎實(shí)信守原則，自強(qiáng)不息，好像超過(guò)他們并非難事，但終究不可企及。這樣的人就是君子。所謂賢人是指：德性不越法度，行為合乎規(guī)范，語(yǔ)言足以令天下的效法而不招人詆毀，道德足可用來(lái)教化百姓而不傷及自身。引導(dǎo)天下致富而不囤積財(cái)貨，恩施天下使百姓不為貧困憂慮。這樣的人就是賢人。所謂圣人是指：德合天地之性，變通無(wú)窮，洞悉萬(wàn)事萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律，協(xié)和萬(wàn)物順應(yīng)自然。奉行符合道德方法，使萬(wàn)民百姓充分發(fā)揮自己的性情和才能，圣明的統(tǒng)治可與日月同輝，教化的推行若有神助，百姓身在其中而感知不到他的道德，即便感同身受，也看不到它浩渺的疆界。這樣的人就是圣人。P2-3

暫缺《觀人經(jīng)》作者簡(jiǎn)介