〔孔子為教主，為神明圣王，配天地，育萬物。無人無事無義，不圍范于孔子大道中，乃所以為生民未有之“大成至圣”也。而求孔子之大道，乃無一字，僅有弟子所記之語錄，曰《論語》，據(jù)赴告策書鈔謄之?dāng)酄€朝報(bào)，曰《春秋》耳。若《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆伏羲、夏、商、文王、周公之舊典，于孔子無與，則孔子僅為后世之賢士大夫，比之康成、朱子，尚未及也，豈足為生民未有、范圍萬世之至圣哉？章實(shí)齋謂集大成者周公也，非孔子也，其說可謂背謬極矣！然如舊說，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆周公作，孔子僅在明者述之之列，則是說豈非實(shí)錄哉？漢以來皆祀孔子為先圣也。唐貞觀乃以周公為先圣，而黜孔子為先師?？鬃右允ケ击?，可謂極背謬矣。然如舊說，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆周公作，孔子僅在刪贊之列，孔子之僅為先師而不為先圣，比于伏生、申公，豈不宜哉？然以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，為先王周公舊典，《春秋》為赴告策書，乃劉歆創(chuàng)偽古文后之說也。歆欲奪孔子之圣，而改其圣法，故以周公易孔子也。漢以前無是說也。漢以前咸知孔子為改制教主，知孔子為神明圣王。莊生曰：“《春秋》經(jīng)世先王之志。”荀子曰：“孔子明智且不蔽，故其術(shù)足以為先王也?！惫试孜乙詾橘t于堯、舜，子貢以為生民未有也?？鬃又疄榻讨鳎瑸樯衩魇ネ?，何在？曰：在六經(jīng)。六經(jīng)皆孔子所作也，漢以前之說莫不然也。學(xué)者知六經(jīng)為孔子所作，然后孔子之為大圣，為教主，范圍萬世而獨(dú)稱尊者，乃可明也。知孔子為教主、六經(jīng)為孔子所作，然后知孔子撥亂世、致太平之功，凡有血?dú)庹?，皆日被其殊功大德，而不可忘也。漢前舊說猶有存者，披錄而發(fā)明之，拯墜日于虞淵，洗雺霧于千載，庶幾大道復(fù)明，圣文益昭焉。

孔子所作謂之“經(jīng)”。弟子所述謂之“傳”，又謂之“記”。弟子后學(xué)展轉(zhuǎn)所口傳，謂之“說”。凡漢前傳經(jīng)者無異論。故惟《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六藝，為孔子所手作，故得謂之“經(jīng)”。如釋家，佛所說為“經(jīng)”，禪師所說為“論”也。弟子所作，無敢僭稱者。后世亂以偽古，增以傳記?！稑贰繁緹o文。于是南朝增《周禮》、《禮記》，謂之七經(jīng)。唐又不稱《春秋》，增三傳，謂之九經(jīng)。宋明道時(shí)增《孟子》，甚至增偽訓(xùn)詁之《爾雅》，亦冒經(jīng)名，為十三經(jīng)。又增《大戴記》為十四經(jīng)。僭偽紛乘，經(jīng)名謬甚。朱子又分《禮記·大學(xué)》首章為經(jīng)，余章為傳，則又以一記文分經(jīng)傳，益更異矣。皆由不知孔子所作，乃得為“經(jīng)”之義。今正定舊名，惟《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》為六經(jīng)。而于經(jīng)中，雖《系辭》之粹懿，《喪服》之敦愨，亦皆復(fù)其為傳。如《論語》、《孟子》，大、小《戴記》之精粹，亦不得不復(fù)其為傳，以為經(jīng)佐。而《爾雅》、偽《左》咸黜落矣。今正明于此。六經(jīng)文辭，雖孔子新作，而書名實(shí)沿舊俗之名。蓋無征不信，不信民弗從，欲國人所共尊而易信從也。《詩》，舊名。有三千余篇。今三百五篇，為孔子作，齊、魯、韓三家所傳是也。

《詩》皆孔子作也。古詩三千，孔子間有采取之者。然《清廟》、《生民》，皆經(jīng)涂改，《堯典》、《舜典》，僅備點(diǎn)竄，既經(jīng)圣學(xué)陶鑄，亦為圣作。況六經(jīng)同條，《詩》、《春秋》表里，一字一義，皆大道所托。觀墨氏所攻及儒者所循，可知為孔子之辭矣?！?

子墨子謂公孟子曰：喪禮：君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟，期；族人，五月；姑、姊、舅、甥，皆有數(shù)月之喪?；蛞圆粏手g，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？〔《墨子·公孟》〕

〔墨子開口便稱禹、湯、文、武，而力攻喪禮三年期月之服?！斗侨濉菲Q為其禮，以此禮專屬之儒者，而儒在當(dāng)時(shí)，與楊、墨對舉，為孔子教號?！惨姟度鍨榭鬃觿?chuàng)教》及《儒墨對舉》?！称獎t此禮及《詩》，非孔子所作而何？三百之?dāng)?shù)，亦符弦誦歌舞，與《禮記·王制》、《世子》，學(xué)禮學(xué)《詩》，可興可立，乃孔門雅言。而墨子攻之，以為君子無暇聽治，庶人無暇從事。反而觀之，則《詩》三百為孔子所作，至明據(jù)矣?！?

《詩》、《春秋》，學(xué)之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導(dǎo)于世，豈若三代之盛哉？以《詩》、《春秋》為古之道而貴之，又有未作《詩》、《春秋》之時(shí)?！病痘茨献印镎撚?xùn)》〕

〔《春秋》之為孔子作，人皆知之，《詩》亦為孔子作，人不知也。儒者多以二學(xué)為教，蓋《詩》與《春秋》，尤為表里也。儒者乃循之，以教導(dǎo)于世，則老、墨諸子不循之以教，可知也?！对姟纷饔谖摹⑽?、周公、成、康之盛，又有商湯、伊尹、高宗，而以為衰世之造，非三代之盛，故以為非古，非孔子所作而何？〕

——右《詩》為孔子所作。

〔《書》，舊名。舊有三千余篇，百二十國。今二十八篇，孔子作，伏生所傳本是也。

《堯典》、《皋陶謨》、《棄稷謨》、《禹貢》、《洪范》，皆孔子大經(jīng)大法所存。其文辭自《堯典》光被四表，格于上下，九族既睦，平章百姓，協(xié)和萬邦；暘谷、幽都，南訛、朔易；《禹貢》之既修太原，至于岳陽，覃懷底績，至于衡、漳；九山刊旅，九川滌源，九澤既陂，四海會同，六府孔修，四事交正；皆整麗諧雅，與《易》乾坤卦辭“云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)乘”，“云從龍，風(fēng)從虎，圣人作，萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下”略同，皆純乎孔子之文也。況《堯典》制度巡狩語辭，與《王制》全同，《洪范》五行與《春秋》災(zāi)異全同，故為孔子作也。其殷《盤》周《誥》、《呂刑》聱牙之字句，容據(jù)舊文為底草，而大道皆同，全經(jīng)孔子點(diǎn)竄，故亦為孔子之作?！?

問說《書》者：“欽明文思”以下，誰所言也？曰：篇家也。篇家誰也？孔子也。然則孔子鴻筆之人也。自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所也。鴻筆之奮，蓋斯時(shí)也?！病墩摵狻ろ氻灐贰?

〔說《書》自“欽明文思”以下，則自《堯典》直至《秦誓》，言全書也。直指為孔子，稱為鴻筆，著作于自衛(wèi)反魯之時(shí)，言之鑿鑿如此。仲任頗雜古學(xué)，何以得此？蓋今學(xué)家所傳授，故微言時(shí)露。今得以考知《書》全為孔子所作，賴有此條，仲任亦可謂有非常之大功也。存此，可謂《尚書》為孔子所作之鐵案?！?

夷子曰：儒者之道古之人“若保赤子”，此言何謂也？〔《孟子·滕文公》上〕

〔古之人“若保赤子”，在今《書·康誥》中。考墨子動稱三代圣王文武，動引《書》，則《康誥》亦墨者公有之物，斷不肯割歸之于儒。夷子欲援儒入墨，以其道治其身，以彼教之《書》說人，必不見聽，引儒書以折儒乃能相服。然則二十八篇之中《康誥》，夷子稱為儒者之道，與彼墨教無關(guān)，雖為文武之道，實(shí)是儒者之道。以此推之，二十八篇皆儒《書》，皆孔子所作，至明。若夫墨子所引之《書》，乃墨子所刪定，與孔子雖同名，而選本各殊；即有篇章辭句，取材偶同，而各明其道，亦自大相反。如《墨子·兼愛》篇：“周詩曰：王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏，其直如矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。”孔子于“王道”四語，乃采之為《洪范》，“其直如矢”四語，采之為《大雅》，而墨子則以為詩。今無從考其是詩是書，要孔、墨之各因舊文，剪裁為《書》，可見矣。若《七患》篇所引：“禹七年水”，“湯七年旱”。皆今《書》所無。若孔《書·甘誓》，《墨子·明鬼》則作《禹誓》，其中有曰“日中，今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也”五語，皆孔《書》所無，蓋墨子所定也。若《湯誓》則作《湯說》，是又篇名互岐。若《非樂》所引《武觀》曰：“啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式?！薄斗敲菲队碇偟隆酚兄唬骸霸什恢?，惟天民不而葆，既防兇心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”此皆篇名與辭，皆今《書》所無者。又《非樂》所引湯之《官刑》有之曰：“其恒舞于宮，是謂巫風(fēng)。其刑，君子出絲二衛(wèi)，小人否。似二伯黃徑。乃言曰：嗚呼！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗祥，九有以亡，上帝不順，降之百殃，其家必壞喪。”《尚同》引先王之《書》，《術(shù)令之道》曰：“惟口出好興戎?！庇忠韧踔稌罚断嗄曛馈吩唬骸胺蚪▏O(shè)都，乃作后王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，維辯使治天均?！苯越瘛稌匪鶡o。惟王肅偽古文采其辭，而亦不敢用其篇名。其他《秦誓》、《仲虺之告》皆然?？芍?、墨之引《書》雖同，其各自選材成篇絕不相同。知墨子之自作定一《書》，則知孔子之自作定一《書》矣。對勘可明?！?

——右《書》為孔子所作。

《禮》，舊名。三代列國舊制，見予所著《舊制考》。今十七篇，孔子作，高堂生傳本是也，即今《儀禮》。今文十七篇皆完好，為孔子完文。漢前皆名為《禮》，無名《儀禮》，亦無名《士禮》者。自劉歆偽作《周官》，自以為“經(jīng)禮”，而抑孔子十七篇為“儀禮”，又偽《天子巡狩》等禮三十九篇，今目為《逸禮》，而抑《儀禮》為“士禮”。辨詳《偽經(jīng)考》。

文王見禮壞樂崩，道孤無主，故設(shè)禮經(jīng)三百，威儀三千。〔《禮緯稽命征》〕

〔王愆期謂文王即孔子。〕

恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學(xué)士喪禮。《士喪禮》于是乎書?！病抖Y記·雜記》〕

〔《士喪禮》在《儀禮》中，后世皆以為周公舊禮。然既是大周通禮，魯為秉禮之邦，哀公為周藩侯；恤由之喪，哀公命禮官開具典禮儀注，可矣。何待問之孔子？何待專人詣孔子受學(xué)？且《士喪禮》既為大周通禮，則行之天下，頒之邦國，家有其書，綴學(xué)之士皆能知之，何待孔子？又何為至此于是乎書也？《士喪禮》出于孔子，至孺悲而后學(xué)，恤由之喪而后書，非孔子所作而何？孔子制作已久，至哀公使孺悲來學(xué)，乃寫授之以為國禮，自此始也?！妒繂识Y》一盥執(zhí)事者四人。故晏嬰、墨翟譏孔子盛容飾，繁登降，又謂窮年積財(cái)不能殫其禮，墨翟譏厚葬久喪，皆與今《士喪禮》合。墨子日稱禹、湯、文、武，而取肆意攻擊，故知喪禮為孔子所制作，而非禹、湯、文、武之制作也?！?

宰我問三年之喪：“期，已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火。期，可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰“安”?！芭矂t為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母？”〔《論語·陽貨》〕

〔宰我為圣門高弟大賢。若三年之喪，是當(dāng)時(shí)國制，天下人人皆已服從，今日雖極不肖之人，不能守禮，亦必勉強(qiáng)素服，從未聞有發(fā)言吐論，以為應(yīng)改短為期喪者，豈有圣門高弟大賢，而背謬惡薄若此？即使背謬惡薄，亦不過私居失禮而已，奚有公然與師長辨攻時(shí)王之制，以為只可服期，不應(yīng)三年之久者？且此事既是時(shí)王之制，與孔子辨亦無益；即孔子從之，亦當(dāng)上書時(shí)王言之。而二千年來亂篡弒賊之人，踵接肩望，亦未聞有人敢改短喪者；匪特不敢改，亦未有人敢言短喪者，但日益加隆，如舅姑加三年，妾母加期，嫂叔加大功而已。而高弟大賢，乃敢犯大不韙，為必不可之舉，以攻時(shí)王之制，有是理乎？蓋三年喪為孔子所改，故宰我據(jù)舊俗服期，以與孔子商略，謂孔子何必增多為三年？蓋當(dāng)創(chuàng)改之時(shí)，故弟子得以質(zhì)疑問難也?！墩撜Z》此條，古今皆疑不能明，非通當(dāng)時(shí)改制之故，宜其不能明也?！?

子張問曰：“《書》云‘高宗諒闇，三年不言’，何謂也？”子曰：“何必高宗！古之人皆然?！薄病墩撜Z·憲問》〕

〔高宗諒闇，既見于《書》，而子張尚疑問其有否，則當(dāng)時(shí)絕無，故子張不信，而疑問之也。若如后世，誰不行三年之喪，豈足疑問？孔子援引，只得一高宗，乃告子張?jiān)唬骸肮胖私匀?。”若皆然，則高宗何獨(dú)稱，而子張何必疑問？蓋孔子所改制，故子張疑而問之。〕

儒者曰“親親有術(shù)，尊賢有等”，言親疏尊卑之異也。其禮曰：“喪，父母三年，其妻后子三年；伯父、叔父、弟兄、庶子其，戚族人，五月。”若以親疏為歲月之?dāng)?shù)，則親者多而疏者少矣，是妻、后子與父同也；若以尊卑為歲月數(shù)，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也；逆孰大焉！其親死，列尸弗，登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人焉；以為實(shí)在，則戇愚甚矣！如其亡也，必求焉，偽亦大矣！取妻，身迎，祗篸為仆，秉轡授綏，如仰嚴(yán)親；昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母；下則妻子，妻子上侵事親。若此可謂孝乎？儒者：“迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之?！睉?yīng)之曰：此誣言也。其宗兄，守其先宗廟數(shù)十年，死喪之，其；兄弟之妻，奉其先之祭祀，弗散；則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負(fù)累，有曰所以重親也，為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉？〔《墨子·非儒》〕

〔諸子群書，皆以儒墨對舉。雖孟子亦云，“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”，又標(biāo)名墨者夷之，下云“儒者之道若是”之類，不勝枚舉。已見儒墨對舉相攻等篇。墨子開口便稱禹、湯、文、武，若儒為禹、湯、文、武之舊，墨子不敢肆口慢罵。韓非謂儒之所至，孔子也。故知儒為孔子創(chuàng)教之名，故墨子指其名，述其說，而攻之。喪父母妻后子三年，伯父叔父弟子期，升屋而號，娶妻親迎，皆今之《儀禮》。而墨子攻儒者謂為其禮，是于墨氏無預(yù)者。詈為大逆、大偽、戇愚、誣言、大奸，則禮為孔子之制，而非禹、湯、文、武之制，《儀禮》一書為孔子所作，而非周公所作，可為明據(jù)?！?

公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三月之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三月之喪，是猶果謂撅者不恭也。”公孟子謂子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”公孟子曰：“三年之喪，學(xué)吾之慕父母?！弊幽釉唬骸胺驄雰鹤又?，獨(dú)慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉！”〔《墨子·公孟》〕

〔孔子創(chuàng)三年之喪，墨子創(chuàng)三月之喪。蓋當(dāng)時(shí)喪禮無定制，故聽教主隨意改作。漢時(shí)尚無喪制，故翟方進(jìn)服喪三十六日，王恂服喪六年。至?xí)x武帝，乃始定從孔子之制，服喪三年?？鬃又^“予也有三年之愛于其父母”，故公孟子亦謂“三年之喪，學(xué)吾之慕父母”?！?

滕定公薨。世子謂然友曰：“昔者，孟子嘗與我言于宋，于心終不忘。今也不幸至于大故，吾欲使子問于孟子，然后行事?！比挥阎u，問于孟子。孟子曰：“不亦善乎！親喪固所自盡也。曾子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮；可謂孝矣。’諸侯之禮，吾未之學(xué)也。雖然，吾嘗聞之矣：三年之喪，齊疏之服，赩粥之食，自天子達(dá)于庶人，三代共之?！比挥逊疵?，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：“吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至于子之身而反之，不可。且《志》曰：‘喪祭從先祖?！痹唬骸拔嵊兴苤病！薄病睹献印る摹贰?

〔孟子所謂禮者，“三年之喪，齊疏之服，簹粥之食”，乃今《儀禮》、《士喪禮》中之制，古今所通。而滕之父兄百官皆不欲，則如今之親郡王貝勒貝子至四品宗室、大學(xué)士至翰詹科道以下會議皆不畫諾矣。如果大周通禮、大周會典、大周律例，有此定制，滕之人臣雖背謬，何至舉國若狂？魯號秉禮之邦，何以自周公、伯禽至平公，無一服從周制者？滕則自叔繡至文公數(shù)十君，亦皆顯悖王朝定制？自成、康至宣王王靈赫濯，獨(dú)不畏變禮易服，則君流乎？又著明《志》亦無之，則當(dāng)時(shí)會典通禮，無三年之制，至明。然則此禮非孔子所作而何？與宰我問短喪合觀之，其義自明?！?

處喪之法將奈何哉？曰“哭泣不秩聲翁，縗絰垂涕，處倚廬，寢苫枕塊”，又相率強(qiáng)不食而為饑，薄衣而為寒，使面目陷巉，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強(qiáng)，不可用也。又曰“上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行”。以此共三年；若法若言，行若道。使王公大人行此，則必不能蚤朝，五官六府，辟草木，實(shí)倉廩；使農(nóng)夫行此，則必不能蚤出夜入，耕稼樹藝；使百工行此，則必不能修舟車為器皿矣；使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績織巘。細(xì)計(jì)厚葬，為多埋賦之財(cái)者也。計(jì)久喪，為久禁從事者也。財(cái)以成者，扶而埋之；后得生者，而久禁之。以此求富，此譬猶禁耕而求獲也，富之說無可得焉。是故求以富家，而既已不可矣，欲以眾人民，意者可邪？其說又不可矣。今惟毋以厚葬久喪者為政，君死，喪之三年，父母死，喪之三年，妻與后子死者，五皆喪之三年；然后伯父、叔父、兄弟、孽子，其；族人，五月；姑、姊、甥、舅皆有月數(shù)；則毀瘠必有制矣?！笆姑婺肯輲f，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強(qiáng)，不可用也”。又曰“上士操喪也，必扶而能起，杖而能行”。以此共三年，若法若言，行若道，茍其饑約又若此矣。是故百姓冬不仞寒，夏不仞暑，作疾病死者，不可勝計(jì)也。〔《墨子·節(jié)葬》〕

〔哭泣不絕聲，縗絰倚廬，寢苫枕塊，三年期月喪服，皆今《儀禮·喪服》之制，而墨子攻之。墨子日稱禹、湯、文、武。若是三代先王舊制，墨子不敢肆攻。其為孔子所作，可見。〕

景公上路寢，聞哭聲，曰：“吾若聞哭聲，何為者也？”梁邱據(jù)對曰：“魯孔丘之徒鞠語者也。明于禮樂，審于服喪，其母死，葬埋甚厚，喪三年，哭泣甚疾?！惫唬骸柏M不可哉？”而色說之。晏子曰：“古者圣人，非不知能繁登降之禮、制規(guī)矩之節(jié)、行表綴之?dāng)?shù)以教民，以為煩人留日，故制禮不羨于便事；非不知能揚(yáng)干戚鐘鼓竽瑟以勸眾也，以為費(fèi)財(cái)留工，故制樂不羨于和民；非不知能累世殫國以奉死、哭泣處哀以持久也，而不為者，知其無補(bǔ)死者而深害生者，故不以導(dǎo)民。”〔《晏子·外篇》〕

〔惟孔子之徒乃能明于禮樂，審于服喪三年哭泣，而晏子攻之。益可知禮樂為孔子所作，凡此皆從鄰證而得之?！?

——右《禮》為子所作。

《樂》，舊名。鄭、衛(wèi)之聲，倡優(yōu)侏儒，猶雜子女。是今六代之樂，黃帝《咸池》、堯《大章》、舜《大韶》、禹《大夏》、湯《大翙》、文王《象》、武王《武》，皆孔子作，制氏所傳，是也。孔子新作雅樂，故放鄭聲。鄭聲之名為鄭，如今昆曲弋陽腔之以地得名也，蓋當(dāng)時(shí)所風(fēng)行天下者，非徒一國之樂。

子墨子曰：“問于儒者，何故為樂？”曰：“樂以為樂也?！弊幽釉唬骸白游次覒?yīng)也。今我問曰何故為室？曰冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也，則子告我為室之故矣。今我問曰：何故為樂？曰：樂以為樂也。是猶曰何故為室，曰室以為室也?！薄病赌印す稀贰?

〔墨子問“儒者何故為樂”？然則非儒者不為樂矣。儒為孔子所創(chuàng)，故知樂為孔子所制，墨子乃敢肆其輕薄詆誹也。“樂所以為樂”，歡樂之義，乃真“為樂”之故也。墨子乃云“猶室以為室”，戲侮之甚！可見異教相攻，無所不至。此孟、荀所不能不發(fā)憤者歟？〕

是故子墨子曰：為樂非也。何以知其然也？曰：先王之《書》，《湯之官刑》有之，曰：“其恒舞于宮，是謂巫風(fēng)。其刑，君子出絲二衛(wèi)，小人否。似二伯黃徑。乃言曰：嗚呼！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡，上帝不順，降之百蒐，其家必壞喪?！辈炀庞兄酝稣撸綇娘棙芬?。于《武觀》曰：“啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式?！惫噬险咛旃砀ソ洌抡呷f民弗利，是故子墨子曰：今天下士君子，誠將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)在樂之為物，將不可不禁而止也。〔《墨子·非樂》〕

王者治定制禮，功成作樂。未制作之時(shí)，取先王之禮樂宜于今者用之。堯曰《大章》，舜曰《簫韶》，夏曰《大夏》，殷曰《大沄》，周曰《大武》，各取其時(shí)民所樂者名之?！病豆颉冯[五年何注〕

黃帝之樂曰《咸池》?！病稑肪晞勇晝x》〕

顓頊之樂曰《五莖》。

帝嚳之樂曰《六英》。

堯樂曰《大章》。

舜樂曰《簫韶》。

禹樂曰《大夏》。

殷樂曰《大沄》。

周曰《酌》。

孔子曰：《簫韶》者，舜之遺音也?！膊⑼稀?

樂則《韶舞》?！病墩撜Z·衛(wèi)靈公》〕

故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋，樂宜親《招武》，故以虞錄親樂?！病斗甭丁と闹啤贰?

〔樂聲要眇，其傳最難，以其音節(jié)鏗鏘，寄之于聲，易于變失。三百篇之古樂存于漢者，大戴《投壺》僅存《關(guān)雎》、《卷耳》、《葛覃》、《鵲巢》、《騶虞》、《鹿鳴》、《白駒》、《伐檀》等八篇。漢人樂府，至六朝僅存《上之回》、《艾如張》、《將進(jìn)酒》廿四曲。六朝樂府，至唐僅存《清波》、《白鳩》、《烏棲》、《子夜》等六十四曲。唐之“黃河遠(yuǎn)上”，見于宋吳曾《能改齋漫錄》，尚有音節(jié)，余則亡矣。宋詞之《九張機(jī)》、《滾板》、《尾聲》，至元而亡。元《九宮曲譜》，北曲，亦至今亡矣。晉荀勖復(fù)古樂之八十四調(diào)，至龜茲樂入而廢；耶律破晉而取之，宋、金則亡之矣。龜茲四旦二十八調(diào)，至宋而亡。宋之十六字調(diào)，至元而亡。元九調(diào)，工上尺合士生一凡五六，今則僅用七字調(diào)而已。通計(jì)古今樂無能久存者。漢以后文字日備，然自漢至元三百年前之樂，無一存者。即樂器，亦自琴瑟易而箏琶，今則箏琶亦廢。曲聲之存于今者，最古僅有明嘉靖之昆曲，然自梆子、亂彈出后，亦幾等《廣陵散》矣。嘉靖去今僅三百余歲，若嘉靖前之樂，則無幾微之存。漢章帝謁魯孔子廟堂，尚能陳六代之樂，安有黃帝、堯、舜至章帝，將三千年，而《咸池》、《韶樂》乃能存乎？觀墨子之所攻，故知孔子之制作，明矣?！渡貥贰吠兄谒矗幸咀屩⒌?，民主之大公，尤孔子所愿望，故《春秋》錄之。制氏傳其“鏗鏘鼓舞”，是也。《漢·藝文志》“雅琴”五種，孔子之樂聲哉？又有《周歌聲曲折》七十篇，久佚矣?！?

子墨子謂公孟子曰：“喪禮：君與父母妻后子死，三年喪服；伯父叔父兄弟，期；族人，五月；姑姊舅甥皆有數(shù)月之喪?；蛞圆粏手g，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，治則為禮樂；國治則從事，國富則為禮樂?！弊幽釉唬骸皣?。治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從是廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然后可也。今子曰國治則為禮樂、亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，翾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇、國為戾虛者，皆從此道也。”〔《墨子·公孟》〕

〔攻服喪及誦《詩》，無暇聽治從事。富而后教，文以禮樂，攻為噎而穿井，死而求醫(yī)。此墨子遍攻《詩》、《禮》、《樂》者。指明喪禮，歌《詩》三百、舞《詩》三百、弦《詩》三百，而后攻之，可為《禮》、《詩》、《樂》皆孔子作之明證。若出于三代先王，墨子不應(yīng)歸之儒者而攻之。〕

子墨子謂程子曰：儒之道，足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂，此足以喪天下?！病赌印す稀贰?

〔墨子攻儒而述其喪禮，曰“重為棺槨，多為衣衾，三年哭泣”，“弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂”，皆孔子《儀禮》、《詩》、《樂》之說。故知《禮》、《樂》為孔子作而非先王?！?

仲尼之齊見景公。景公說之，欲封之以爾稽，以告晏子。晏子對曰：“不可。彼浩裾自順，不可以教下；好樂緩于民，不可使親治；立命而建事，不可守職；厚葬破民貧國，久喪道哀費(fèi)日，不可使子民；行之難者在內(nèi)，而傳者無其外，故異于服，勉于容，不可以道眾而馴百姓。自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋??；聲樂繁充，而世德滋衰。今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮、趨翔之節(jié)以觀眾；博學(xué)不可以儀世，勞思不可以補(bǔ)民，兼壽不能殫其教，當(dāng)年不能究其禮，積財(cái)不能贍其樂。繁飾邪術(shù)以營世君，盛為聲樂以淫愚其民。”〔《晏子·外篇》〕

晏子曰：夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾?？啄呈⑷菪揎椧孕M世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以勸眾。儒學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民，絫壽不能盡其學(xué)，當(dāng)年不能行其禮，積財(cái)不能贍其樂。繁飾邪術(shù)以營世君，盛為聲樂以淫遇民。”〔《墨子·非儒》〕

〔墨子尚儉，故稱晏子攻孔子盛聲樂以淫民侈世，飾弦歌鼓舞、繁登降趨翔以聚徒觀眾。今考《儀禮》，登降趨翔之節(jié)最繁。諸生以時(shí)習(xí)禮，其家最盛。至于高祖圍魯，弦歌之音不輟。故知《禮》、《樂》二經(jīng)，為孔子所制。若夫當(dāng)時(shí)淫禮俗樂，則是時(shí)固有之，孔門所不聽，亦非墨子之所攻也。〕

——右《樂》為孔子所作。

《易》，舊名?？鬃硬?，得《陽豫》，又得《坤》、《乾》。是今上下二篇，孔子作，楊何、施、孟、梁丘、京所傳本，是也。卦彖爻象之辭，皆散附本卦，偽古本分之，抑為“十翼”，亂孔子篇數(shù)之次第者也?！断缔o》，《太史公自序》稱為《大傳》，則傳而非經(jīng)?！墩f卦》出宣帝河內(nèi)老屋，與《序卦》、《雜卦》皆偽書，非孔子作。

西伯蓋即位五十年。其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。〔《史記·周本紀(jì)》〕

自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。〔《史記·日者傳》〕

《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也?！病斗ㄑ浴柹衿贰?

是以宓犧氏之作《易》也，綿絡(luò)天地，經(jīng)以八卦，文王附六爻，孔子錯(cuò)其象而彖其辭。〔《漢書·揚(yáng)雄傳》〕

《易》曰：“宓戲氏仰觀象于天，俯觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！敝劣谝蟆⒅苤H，紂在上位，逆而暴物。文王以諸侯順命而行道，天人之占可得而效，于是重《易》六爻。〔《漢書·藝文志》〕

《易》言伏羲作八卦。前是未有八卦，伏羲造之，故曰“作”也。文王圖八，自演為六十四，故曰“衍”?！病墩摵狻ψ鳌贰?

伏羲作八卦，非作之。文王得成六十四，非演也。〔《論衡·正說》〕

伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《彖》、《象》、《系辭》，三圣重業(yè)，《易》乃具足?！病墩摵狻ぶx短》〕

〔據(jù)《史記·周本紀(jì)》、《日者傳》，《法言·問神篇》，《漢書·藝文志》、《揚(yáng)雄傳》，《論衡·對作篇》，皆謂文王重卦，為六十四卦、三百八十四爻，無有以為作卦辭者。是自漢以前，皆以為孔子作，無異辭。惟王輔嗣以六十四卦為伏泬所自重?！吨芤渍x》“論卦辭爻辭誰作”云：“一說以卦辭、爻辭并是文王所作”，“按《系辭》云《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？又曰《易》之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？鄭學(xué)之徒，并依此說也?！眲t影響附會，妄變《楊何傳》史公之真說，其可信乎？至周公作爻辭之說，西漢前無之。《漢書·藝文志》云“人更三圣”。韋昭注曰“伏羲、文王、孔子”。即《正義》所引：“《乾鑿度》云垂皇策者泬，卦道演德者文，成命者孔?！锻ㄘ则?yàn)》又云蒼牙通靈昌之成，孔演命明道經(jīng)?！睍x紀(jì)瞻曰：“昔庖泬畫八卦，陰陽之理盡矣。文王、仲尼系其遺業(yè)，三圣相承，共同一致，稱《易》準(zhǔn)天，無復(fù)其余也?！薄惨姟稌x書·紀(jì)瞻傳》〕亦無有及周公者。唯《左傳》昭二年，韓宣子來聘，見《易象》與《魯春秋》，曰“吾乃今知周公之德”，涉及周公。此蓋劉歆竄亂之條，與今學(xué)家不同。歆《周官》、《爾雅》、《月令》，無事不托于周公?！兑住坟侈o之托于周公，亦此類。唯馬融學(xué)出于歆，故以為爻辭周公所作〔見《周易正義》“論卦辭爻辭誰作”〕?；蛞载侈o并是文王作?！吨芤渍x》“論卦辭爻辭誰作”，云“以為驗(yàn)爻辭，多是文王后事。案《升卦》六四‘王用享于岐山。武王克殷之后，始追號文王為王，若爻辭是文王所制，不應(yīng)云‘王用享于岐山’。又《明夷》六五‘箕子之明夷’。武王觀兵之后，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。又《既濟(jì)》九五‘東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭’。說者皆云，西鄰謂文王，東鄰謂紂，文王之時(shí)，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝殷，又欲抗君之國？遂言東西相鄰而已。”如《正義》言，爻辭又不得為文王作，則《藝文志》謂文王“重《易》六爻”，作上下篇者，謬矣！三圣無周公，然則舍孔子，誰作之哉？故《易》之卦爻，始畫于犧、文，《易》之辭全出于孔子?！笆怼敝愤w父受《易》于楊何，未之聞，殆出于劉歆之說。按《史記·孔子世家》有《文言》、《說卦》，而無《序卦》、《雜卦》、《漢·藝文志》亦無《雜卦》。《論衡·正說》，“孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之宣帝，下示博士，然后《易》、《禮》、《尚書》各益一篇”。此說《易》益一篇，蓋《說卦》也?！端逯尽贰凹扒胤贂吨芤住藩?dú)以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，后河內(nèi)女子得之”。《易》既以卜筮得存，自商瞿傳至楊何，以至史遷，未嘗云亡失，又未嘗有《序卦》、《雜卦》，《論衡》以《說卦》出于宣帝時(shí)，則史遷所未睹，其為后出之偽書，《孔子世家》為偽竄可知。王充云益《易》一篇，《隋志》云失三篇，因河內(nèi)得之事，而附《序卦》、《雜卦》，是《序卦》、《雜卦》為劉歆偽作?？梢娙强鬃幼鳎饕?。《系辭》，歐陽永叔、葉水心以為非孔子作?？计滢o，頻稱“子曰”，蓋孔子弟子所推補(bǔ)者，故史遷以為《大傳》也。彖象與卦辭爻辭相屬，分為上下二篇，乃孔子所作原本。歆以上下二篇，屬之演爻之文王，既不可通，因以己所偽作之《序卦》、《雜卦》附之河內(nèi)女子所得之事，而以為孔子作十篇為“十翼”，奪孔子所作而與之文王、周公，以己所作而冒之孔子，譸張為幻，可笑可駭。然孔子作傳而非經(jīng)，《易》有“十翼”而非止上下二篇，則二千年相沿，無有能少窺其作偽之跡者矣！今援引漢以前說，發(fā)露大旨，定《易》上下二篇，為孔子所作?！?

伏犧作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制?！病洞呵锞暋贰?

〔此條則以演六十四卦，亦歸孔子矣。然謂演其文，或指八卦之辭言之，而六十四卦仍文王所演歟？但文辭則一字皆孔子所作?！?

——右《易》為孔子所作。

〔《春秋》，舊名?！赌印吩啤鞍賴洞呵铩贰?，《公羊》云“不修《春秋》”，《楚語》“教之《春秋》”，是今十一篇，孔子作，公羊、穀梁所傳，胡母生、董子所傳本，是也?！洞呵铩窞榭鬃幼鳎沤窀鼰o異論。但偽古學(xué)出，力攻改制，并鏟削“筆削”之義，以為赴告策書，孔子據(jù)而書之，而善惡自見。杜預(yù)倡之，朱子尤主之。若此，則圣人為一謄錄書手，何得謂之作乎？今特辨此。言“作《春秋》者”不勝錄，略引數(shù)條，以成例爾?！?

孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”〔《孟子·盡心》〕

孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼?！病睹献印る摹贰?

王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作?！病睹献印るx婁》〕

孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉?！病稘h書·董仲舒?zhèn)鳌贰?

仲尼之作《春秋》也，上探正天端。〔《繁露·俞序》〕

孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子貢等十四人，求周史記，得百二十國寶書。九月，經(jīng)立?！病洞呵锞暱籍愢]》〕

孔子作《春秋》，陳天人之際，記異考符?！病洞呵锞曃照\圖》〕

哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》。九月，書成。〔《春秋緯演孔圖》〕

孔子曰：丘于《春秋》，始于元，終于麟，王道成也。〔《春秋緯元命苞》〕

孔子曰：丘作《春秋》，天授《演孔圖》?！病洞呵锞曆菘讏D》〕

孔子曰：“詩人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且詵|西南北七十說而不用，然后退而修王道，作《春秋》，垂之萬世之后，天下折中焉?！病尔}鐵論·相刺》〕

孔子“因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據(jù)魯，親周，故殷，運(yùn)之三代。約其文而指博。”〔《史記·孔子世家》〕

周德不亡，《春秋》不作。《春秋》作，而后君子知周道亡也?！病墩f苑·君道》〕

于是退作《春秋》，明素王之道?！病墩f苑·貴德》〕

以為孔子作《春秋》，為赤制，而斷十二公?！病逗鬂h書·公孫述傳》〕

孔子得史記以作《春秋》。及其立義創(chuàng)意、褒貶賞誅，不復(fù)因史記者，眇思自出于胸中也?！病墩摵狻こ妗贰?

孔子作《春秋》以示王意。然則孔子之《春秋》，素王之業(yè)也?！餐稀?

故孔子不王，作《春秋》以明意?！病墩摵狻ざㄙt》〕

問：周道不弊，孔子不作《春秋》，《春秋》之作，起周道弊也；如周道不弊，孔子不作者，未必?zé)o孔子之才，無所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀圣，有若孔子之業(yè)者，未可知賢也？曰：周道弊，孔子起而作之。〔同上〕

使孔子得王，《春秋》不作?！病墩摵狻狻贰?

至周之時(shí)，人民久薄，故孔子作《春秋》?！病墩摵狻R世》〕

玄之聞也，孔子時(shí)，周道衰亡，己有圣德，無所施用，作《春秋》以見志。其言少從，以為天下法?！病段褰?jīng)異義》〕

孔子作《春秋》，周何王時(shí)也？自衛(wèi)反魯，然后樂正，《春秋》作矣。自衛(wèi)反魯，哀公時(shí)也。自衛(wèi)，何君也？俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？孔子錄史記以作《春秋》，史記本名《春秋》乎？制作以為經(jīng)，乃歸《春秋》也。〔《論衡·謝短》〕

〔論作《春秋》之時(shí)，制作以為經(jīng)，最詳?！?

孔子，周世多力之人也，作《春秋》，秘書微文，無所不定?！病墩摵狻ばЯΑ贰?

——右《春秋》為孔子所作。

仲尼作經(jīng)，本一而已。〔《申鑒·時(shí)事》〕

《詩》、《書》、《禮》、《春秋》，或因或作，而成于仲尼乎？其益可知也?！病稉P(yáng)子·問神》〕

孔子定六經(jīng)以行其道?！病栋谆⑼āの褰?jīng)》〕

六經(jīng)之作皆有據(jù)?！病墩摵狻狻贰?

孔子修成、康之道，述周公之訓(xùn)，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學(xué)生焉?！病痘茨稀ふf林》〕

治世有孔子之經(jīng)?！病稘摲蛘摗に假t》〕

孔子作法五經(jīng)，運(yùn)之天地，稽之圖象，質(zhì)于三王，施于四海?！病洞呵锞曆菘讏D》〕

〔此義與《中庸》“君子之道本諸身，征之庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑”同。若其直指五經(jīng)為孔子作，尤為明顯。自劉歆篡亂諸經(jīng)，歸之周公，而孔子制作之義晦矣。幸賴孔門口說遺文猶有存者，足以證知。吉光片羽，可謂鴻寶?！?

孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎！”文王之文，傳在孔子?？鬃訛闈h制文，傳在漢也。受天之文。文人宜遵五經(jīng)六藝為文?！病墩摵狻へ摹贰?

〔五經(jīng)六藝之文，孔子為漢制之，則五經(jīng)六藝非孔子所作而何？王仲任猶傳微言哉。〕

孔子之胸有文，曰：“制作定世符運(yùn)?！薄病洞呵锞曆菘讏D》〕

孔子謂老聃曰：“某治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)。”〔《莊子·天運(yùn)》〕

古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，知天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無乎不在。其明而在數(shù)度者，舊法世傳之史，尚多有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，縉紳先生，多能明之?！对姟芬缘乐?，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下，而設(shè)于中國者，百家之學(xué)，時(shí)或稱而道之。天下大亂，賢圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技也，皆有所長，時(shí)有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人，各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂?！病肚f子·天下》〕

〔莊子學(xué)出田子方。田子方為子夏弟子，故莊生為子夏再傳，實(shí)為孔子后學(xué)。其《天下》篇遍論當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)，自墨子、宋鉶、田駢、慎到、關(guān)尹、老聃、惠施，莊周亦自列一家，而皆以為耳目鼻口，僅明一義，不該不遍，一曲之士，不見純體而裂道術(shù)，云鄒魯之士，縉紳先生，能明之。縉紳是儒衣，鄒、魯皆孔子后學(xué)，則古人非孔子而何？所以尊孔子者，云配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無乎不在。又開篇稱為神明圣王。自古尊孔子、論孔子，未有若莊生者。雖子思稱孔子曰“洋洋乎發(fā)育萬物，峻極于天，上律天時(shí)，下襲水土”，不若莊子之該舉。子貢、有若、宰我所稱，益不若子思矣。固由莊生之聰辨，故一言而能舉其大，亦由莊生曾為后學(xué)，能知其深也。后世以《論語》見孔子，僅見其庸行；以《春秋》見孔子，僅見其據(jù)亂之制；以心學(xué)家論孔子，僅見其本數(shù)之端倪；以考據(jù)家論孔子，僅見其末度之一二。有莊生之說，乃知孔子本數(shù)末度，小大精粗，無乎不在。信乎惟天為大！固與后儒井牖之見異也。云“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”。朱子謂其以一字?jǐn)嗾Z，如大斧斫下。非知之深，安能道得？六經(jīng)之大義，六經(jīng)之次序，皆賴莊生傳之。云“其明而在數(shù)度”，“其在《詩》、《書》、《禮》、《樂》”，皆孔子所作，數(shù)度殆即緯歟？莊子又稱“孔子祇十二經(jīng)以見老子”。十二經(jīng)者，六經(jīng)、六緯也?？鬃雍髮W(xué)，傳六經(jīng)以散于天下，設(shè)教于中國，于孔學(xué)傳經(jīng)傳教之緒，亦賴此而明。莊生稱孔子“內(nèi)圣外王”，與荀子“圣者盡倫者也，王者盡制者也”，悲其暗而不明，郁而不發(fā)，嘆后學(xué)者不見之不幸，而疾呼道術(shù)之將裂。衛(wèi)道之深，雖孟、荀之放淫辭而衛(wèi)大道，豈有過哉？特莊生閱世過深，以為濁世不可與莊語，故危言、寓言、重言，故為曼衍，遂千年無知莊生者。或以古人屬禹、湯、文、武，則開端云“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加”，指當(dāng)時(shí)春秋戰(zhàn)國創(chuàng)教立說之諸子而言，故謂為治方術(shù)?！墩摵狻分^孔子“諸子之杰者”也?？鬃釉诋?dāng)時(shí)，道未一統(tǒng)。孔、墨并稱，儒、墨相攻，故列在當(dāng)時(shí)天下治方術(shù)諸家之內(nèi)。若“古之人”，為三代先王，則當(dāng)言古今之為治道多矣，不當(dāng)言“天下之治方術(shù)”。文質(zhì)三正，循環(huán)遞嬗，三王方聽人人用二代之禮樂，何嘗以為無以加？故知“古之人”非三代先王也。時(shí)非三代先王，則“古之人”為孔子尤確，而“古之人”所為《詩》、《書》、《禮》、《樂》，非孔子而何？能明莊子此篇，可明當(dāng)時(shí)諸子紛紛創(chuàng)教；益可明孔子創(chuàng)儒，其道最大，而六經(jīng)為孔子所作，可為鐵案。〕

五經(jīng)之興，可謂作矣?！病墩摵狻ψ鳌贰?

丘生蒼際，觸期稽度，為赤制；故作《春秋》，以明文命，綴紀(jì)撰《書》，定禮樂。〔《尚書緯考靈曜》〕

〔此云撰《書》定禮，則《書》、《禮》為孔子所作明矣?！?

圣人之制經(jīng)，以遺教后賢也；譬猶巧倕之為規(guī)矩準(zhǔn)繩，以遺后工也?！病稘摲蛘摗べ潓W(xué)》〕

據(jù)周史，立新經(jīng)?！病洞呵锞曆菘讏D》〕

圣人不空生，必有所制以顯天心。丘為木鐸，制天下法?！病洞呵锞曆菘讏D》〕

丘為制法之主，黑綠不代蒼黃。〔《春秋緯援神器》〕

——右總論六經(jīng)為孔子所作。