曹慕樊記語

一夕，慕樊侍坐，問“孔子‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)’惟心之謂與”數(shù)句之義。先生曰：此節(jié)，朱子《集注》原講得不好，楊慈湖又講了一番，卻更差謬。

朱《注》云：“孔子言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養(yǎng)?！庇忠套釉唬骸靶呢M有出入？亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內(nèi)而已?！被騿枺撼套右詾樾臒o出入，然則其有出入者，無乃非心之正耶？曰：出而逐物者，固非本心之正，然不可謂本心之外別有出入之心也。但不能操而存之，則其出而逐物于外與其偶存于內(nèi)者，皆荒忽無常，莫知其定處耳。然所謂入者亦非此心既出而復(fù)自外入也，亦曰逐物之心漸息，則此心未嘗不在內(nèi)矣。學(xué)者于此茍能操而存之，則此心不放，而常為主于內(nèi)矣?！墩Z錄》有曰：此四句但言本心神明不測，不存即亡，不出即入，本無定所，如今處處常要操存，安得有定所？

詳上諸文，朱子大意主操存，甚是。但本心不存即亡，習(xí)心便乘機而起，所謂“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”，正是習(xí)心憧擾之相。朱子于此不辨，而以“出入無時”云云，亦就本心上說，此其差毫厘謬千里者也。朱子以出為逐物，入者逐物之心漸息，即此心未嘗不在內(nèi)，以此言本心，毋乃未識本心乎？本心清凈炤明，雖智周萬物而未嘗逐物，雖涉萬變而隨緣作主，不為物引，本無有外，不得言出，不出即亦無入，程子云“心豈有出入”是也。然此中“出入”一語究何所指，程子畢竟未尋下落，模糊過去?；騿栔校瞥龆鹞镎?，固非本心之正。此語謬極。既是本心，焉有不正？又云：不可謂本心之外別有出入之心。但不能操而存之，則其出而逐物于外與其偶存于內(nèi)者，皆荒忽無常，莫知其定處。此一段話尤謬極。試問吾人不能操存時，其逐物于外與偶存于內(nèi)之荒忽無常者，還是本心歟？“從心所欲不逾矩”者方是本心，“荒忽無常”者決不是本心也，朱子于此殊未透在?；騿枺憾嘀熳游炊ㄖ?，趙順孫纂疏，采此條入《集注》而無辨正，其誤人不小。

楊慈湖《家記》卷八：“‘孔子言“操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉(xiāng)”。惟心之謂與？’此言蓋謂操持則在此，不操持而舍之則寂然無所有。忽焉而出，如思念外物外事，則遠出直至于千萬里之外，或窮九霄之上，或深及九地之下；又忽焉而入，如在乎吾身之中。然而心無形體，無形體則自然無方所，故曰‘莫知其鄉(xiāng)’，言實無鄉(xiāng)域也。圣人此旨未嘗貴操而賤舍。孟子誤認其語，每每有存心之說，又有存神之說，失之矣。使果有所存，則何以為神？”

詳慈湖所言出入之狀，正是朱子所云荒忽無常，明是習(xí)心狀態(tài)，而慈湖以此為本心，豈非認賊作子？至云“圣人未嘗貴操而賤舍”，且詆孟子操存之說為誤，直墮罪惡叢中。慈湖誤認荒忽無常之習(xí)心為本心，故欲縱任之，乃貴舍而賤操，以成其不起意之謬說。其實操存元非起意，只是任本心為主于中，而勿令習(xí)心或私意得起而障蔽之，是謂操存，并非另起一意以控制此心之謂也。慈湖謂圣人不貴操存，試問：《書》言“顧天之明命”，朱《注》：顧，常目在之也，此形容操存工夫之嚴。天命，參考《讀經(jīng)示要》。天命在人，則謂之性，以其主乎身，則謂之心也。顧即操存勿失，而習(xí)心或私意不得相干也。《詩》言“不顯亦臨，不顯，幽隱之處，言雖居幽隱，亦常若有臨之者。無射亦保”，射音亦，與斁同，厭也。保，猶守也。莊敬日強，無所厭患，私欲已盡矣，而亦常有所守焉，是其存養(yǎng)之密也。詳《大雅·思齊》。又曰“昊天曰明，及爾出王。王，往也。此言本心之明，不容瞞昧，譬如昊天在上，人仰之皆謂之明，凜然天監(jiān)在上，當(dāng)與汝出入往來，視汝所行善惡，可不慎乎？昊天曰旦，及爾游衍”，旦，亦明也。言游行衍溢之際，天常監(jiān)及之。與上句意同。天非外在之神，蓋借以形容本心之明，不容自欺如此。詳《大雅·板》。又曰“夙夜基命宥密”，基，始也；宥，宏深也；密，靜密也。心之德，宏深靜密，無浮囂昏擾等相，無私欲之累故。此《頌》言文武早夜不敢放逸，所為持之以宏深靜密而克全心德者，斯其所以立命而體天道于己也。詳《周頌·昊天有成命》。此皆言圣人一生學(xué)力只是操存，而謂不貴之可乎？《論語》開宗明義曰“學(xué)而時習(xí)之”，學(xué)者覺義，見《白虎通》。本心之明是覺；擴充本心之明，勿令習(xí)心或私欲得起而障之，即此是學(xué)。擴充之功，不容一息間斷，“君子無終食之間違仁，覺即仁。造次必于是，顛沛必于是”，斯云時習(xí)。然則時習(xí)非操存歟？慈湖僻執(zhí)“不起意”三字，妄謂圣人未嘗貴操而賤舍，可謂無忌憚矣。舍與操存相反，即放縱之謂。一念才放，即習(xí)心或私意竊發(fā)，而本心已失，《大學(xué)》所云“心不在焉”是也?？鬃用鹘渖釀t亡，而慈湖乃導(dǎo)人以舍何耶？慈湖《家記》每妄詆前哲，其識解頗固陋而偏，雖不無妙悟處，而迷謬太多，學(xué)者不可為其所惑。

今謂孔子此數(shù)語，只“操存舍亡”二句，主旨已盡，末后“惟心之謂與”，乃遙承“操存舍亡”二句，以嘆詞作結(jié)，而明操存之不可忽；至“出入無時”二句，則直承“舍則亡”一句下來，正形容本心亡失，而習(xí)心乘權(quán)之狀。習(xí)心者，凡過去一切欲與想等，皆有余習(xí)不絕，潛伏而成一團勢力，總名習(xí)心，所謂下意識是也。此無量習(xí)心，殆如滾滾伏流行于地下，鼓蕩跳動，一有罅隙，即噴薄而出。當(dāng)吾人本心亡失之際，正是習(xí)心乘機爭出之機。入者謂無量習(xí)心，既各爭出，則有其得便而出現(xiàn)于意識界者，亦必有被排擠而不得逞者。故有出，必有入，入者謂其爭出不得而仍被壓抑于識閾之下也，其出其入，無有定時定處，朱子所謂“荒忽無?！保瞧湎?。夫人皆有本心，而不知操存之，則天君亡，天君謂本心。而無量污濁習(xí)心縱橫出入，方寸間為群魔競技之地，其苦可知，舍則亡之狀乃如此，則操存之功不可頃刻舍也甚明。

先生講說迄。慕樊謹記之如上。竊謂此為定論，有功圣學(xué)不淺。

慕樊問“不顯亦臨”，似可解；“無射亦?！?，殊不甚了然。先生曰“無射亦?！?，此境地極高。汝在人倫日用之地深切省察，于人于事，有稍不適意者便起厭患否？對曰：自不能無。先生曰：汝見慈母于子，無論若何勞累，甚至子極不肖，人見之實難為懷，而彼母曾厭其子、舍慈念否？將至不相顧復(fù)否？對曰：無有也。先生曰：母愛純自天真，故子極無賴，猶勤慈護不起厭患。今汝于人于事而易厭患，是汝真誠之心早不存也，汝不覺歟？慕樊聞之悚然。先生曰：日常厭人厭事及一切不耐煩處，俱是本心放失，私欲作祟，而人于此恒不自覺，甚可哀也！豈唯庸眾如是？凡古之號為哲人而因厭世之念，竟以獨善為道者，要皆亡失本心而不自覺，遂以非道為道。如佛家小乘自了生死即是此??；老氏已近冷腸；園吏不免玩世，此皆仁心微薄，未能無射。吾國魏晉以來詩文家與名士及以隱逸鳴高者，大抵皆受老莊影響。此輩于人類，無同體之愛，無經(jīng)世之熱誠與勇氣，唯虛偽自私而已。中國之有今日，自魏晉以來積漸而至也。故圣人之學(xué)，養(yǎng)心以克己，克治其只為一己之私者曰克己。莫難于無厭射。學(xué)至于無厭射而猶常保慎，唯恐失之，此仁之至也?？鬃忧笕手畬W(xué)，從是出也；佛家大乘悲愿深宏，亦近乎是?！俄灐芬浴盁o射亦保”稱文王，蓋深得文王之學(xué)?？鬃訉W(xué)不厭，誨不倦，憂心當(dāng)世而席不暇暖，猶文王“無射亦?！敝囊病：笕迨Т搜}，而圣學(xué)亡矣。

同學(xué)有問：今人有言，道體是萬變之總名；又云道體即是所謂大用流行，亦稱大化流行，從此方面看，每一事物的變化都是大用流行或大化流行中底一程序，亦是道體中底一程序，此說然否？先生曰：道體是絕待，是真實，可以說為萬變之大原，而不即是萬變之總名。萬變皆道體之顯現(xiàn)，離萬變固不可覓道體。譬如大海水，顯現(xiàn)為起滅不斷的眾漚，大海水可以喻道體，眾漚可以喻大用流行或大化流行。大海水不在眾漚外，謂于眾漚而識大海水則誠然；謂大海水即眾漚之總名，則是執(zhí)眾漚為實有，而大海水但是虛名，無實自體矣。其實，唯大海水有實自體，而眾漚非離大海水別有自體也。明乎此喻，則知道體雖不是超越萬變而獨存，然亦不可說道體即是萬變之總名。若識得道體顯為大用流行，或云大化流行。則于大用流行而說此即道之顯著遂于流行，而不取流行之相直見為道，此則應(yīng)理之談。若不知大用為道體之顯現(xiàn)，而橫計道體即是所謂大用流行，是則不識用之本體，大用流行亦省言用。本體即所謂道。而妄計用為實有，即于用而假立道體之名。其實，無所謂道體也。譬如小孩臨洋岸，于大海水與眾漚本茫然不辨，只認眾漚為實有，而以大海水為眾漚之總名，則以視成年人能知大海水與眾漚雖不二，而畢竟有辨者，其明暗相去奚啻天淵？