兩漢魏晉之東北屬部

上 史料

按，漢魏晉東北屬部之禮俗文化具見《后書》《魏略》（《魏志》引）《魏志》《晉書》，今如重為編次成說(shuō)，或能便于讀者，然難免致巨大之錯(cuò)誤。蓋此等古代史料，分解則或得勝義，重編則不易存疑，如徇讀者之便而有損史料，亦事之最不幸者。故今集錄史料于前，綴錄識(shí)語(yǔ)于本文之下，而以余所分解者置其后。史料之旁加圈識(shí)者，多是最可注意之事，在余所分析之中特為標(biāo)出者也（其諸史相同之點(diǎn)，僅圈其最前見者）。

又按，漢魏晉東北屬部，嚴(yán)格言之，夫余、高句驪、句驪、沃沮、貊也。更廣其義，亦可將歲時(shí)朝謁之三韓列入，挹婁則并非中國(guó)屬部，僅中國(guó)屬部夫余之屬部耳。然如不合挹婁以統(tǒng)論諸部，勢(shì)感困難，故仍存之。至諸部之次敘則依《后漢書》。

又本章所抄者，大體不及《晉書》以次，然《魏書》《北史》之《勿吉傳》與《后書》《魏志》者相發(fā)明，又《北史》之《百濟(jì)新羅傳》亦然，故并附焉。又兩書文句大同小異者，并行錄之，以便省覽。

又范氏《后漢書》成于《三國(guó)志》之后，然范氏《后漢書》乃直錄前人者，不可以其為劉宋時(shí)之史籍而輕之。故今仍錄之于《魏志》前。

敘語(yǔ)

《后漢書》（上文已見前引）東夷率皆土著，喜飲酒，歌舞，或冠弁，衣錦，器用俎豆，所謂“中國(guó)失禮，求之四夷”者也。（按，所謂土著者，謂居處生活著土為定，非遷徙之游牧民族。所謂“中國(guó)失禮，求之四夷”者，蓋緣中國(guó)本部文化進(jìn)展特速，故后代禮俗每異先世，東夷轉(zhuǎn)能保存中國(guó)古代之生活狀態(tài)也。）

《魏志》雖夷狄之邦，而俎豆之象存。“中國(guó)失禮，求之四夷”，猶信。

一 夫余

《后漢書》夫余國(guó)在玄菟北千里，南與高句驪，東與挹婁，西與鮮卑接，北有弱水，地方二千里，本地也。初北夷索離國(guó)（按，索離，《魏略》作離，《通典》同，《梁書》作镈離，《隋書》直作高麗，然則《后書》作索離者，字之誤也。）王出行，其侍兒于后身。王還，欲殺之。侍兒曰：“前見天上有氣，大如雞子，來(lái)降，我因以有身?！蓖跚糁笏焐?。王令置于豕牢，豕以口氣噓之，不死，復(fù)徙于馬蘭，馬亦如之（按此數(shù)語(yǔ)酷似《詩(shī)·生民篇》言后稷生事）。王以為神，乃聽母收養(yǎng)，名曰東明。東明長(zhǎng)而善射，王忌其猛，復(fù)欲殺之。東明奔走，南至掩淲水。以弓擊水，魚鱉皆聚浮水上。東明乘之，得度，因至夫余而王之焉（說(shuō)見前）。于東夷之域最為平敞，土宜五谷，出名馬、赤玉、貂豽、大珠如酸棗，以員柵為城，有宮室、倉(cāng)庫(kù)、牢獄（按，此為東北民族與中國(guó)人生活之基本相同處，與漠南北游牧部落基本相異處）。其人粗大、強(qiáng)勇、而謹(jǐn)厚，不為寇鈔。以弓矢刀矛為兵（然則戈非其主要兵器，或竟不用）。以六畜名官，有馬加、牛加、狗加，其邑落皆主屬諸加。[按清乾隆帝辯此名號(hào)甚力（見《滿洲源流考》卷一），然不可通。乾隆帝以馬加、牛加、豬加、狗加為司馬、司牛、司豬、司狗。司馬司牛猶可說(shuō)，豬、狗非牧畜之物，不能成群，而屬之個(gè)人，焉得有司豬司狗乎？此圖騰之標(biāo)識(shí)耳。]食飲用俎豆，會(huì)同拜爵，洗爵，揖讓升降（按此亦中國(guó)風(fēng)習(xí)）。以臘月祭天（按此亦秦俗），大會(huì)連日飲食歌舞，名曰迎鼓。是時(shí)斷刑獄，解囚徒（按此當(dāng)與秦漢大脯同）。有軍事亦祭天，殺牛，以蹄占其吉兇（此當(dāng)與殷代牛肩胛骨卜法為一類之變）。行人無(wú)晝夜好歌吟，音聲不絕。其俗用刑嚴(yán)急，被誅者皆沒其家人為奴婢，盜一責(zé)十二，男女淫皆殺之，尤治惡妒婦，既殺，復(fù)尸于山上。兄死妻嫂，死則有槨無(wú)棺，殺人殉葬多者以百數(shù)。其王葬用玉匣，漢朝常豫以玉匣付玄菟郡，王死則迎取以葬焉。建武中，東夷諸國(guó)皆來(lái)獻(xiàn)見。二十五年，夫余王遣使奉貢，光武厚答報(bào)之，于是使命歲通。至安帝永初五年，夫余王始將步騎七八千人寇鈔樂浪，殺傷吏民。后復(fù)歸附。永寧元年，乃遣嗣子尉仇臺(tái)詣闕貢獻(xiàn)，天子賜尉仇臺(tái)印綬金彩。順帝永和元年，其王來(lái)朝京師。帝作黃門鼓吹角抵戲以遣之。桓帝延熹四年，遣使朝賀貢獻(xiàn)。永康元年，王夫臺(tái)將二萬(wàn)余人寇玄菟，玄菟太守公孫域擊破之，斬首千余級(jí)。至靈帝熹平三年，復(fù)奉章貢獻(xiàn)。夫余本屬玄菟，獻(xiàn)帝時(shí)其王求屬遼東云。

《魏志》夫余在長(zhǎng)城之北，去玄菟千里，南與高句麗，東與挹婁，西與鮮卑接，北有弱水，方可二千里，戶八萬(wàn)。其民土著，有宮室、倉(cāng)庫(kù)、牢獄。多山陵廣澤，于東夷之域最平敞（按，此平敞之地當(dāng)即今吉林西境、黑龍江南境，以及洮南一帶之大平原也。其曰多山陵，必兼括今吉林中部諸山，或北及興安嶺之南支）。土地宜五谷，不生五果。其人粗大，性強(qiáng)勇、謹(jǐn)厚、不寇鈔。國(guó)有君王，皆以六畜名官，有馬加、牛加、豬加、狗加、大使、大使者、使者。邑落有豪民名，下戶皆為奴仆。諸加別主四出，道大者主數(shù)千家，小者數(shù)百家。食飲皆用俎豆，會(huì)同，拜爵洗爵，揖讓升降。以殷正月祭天，國(guó)中大會(huì)，連日飲食歌舞，名曰迎鼓，于是時(shí)斷刑獄，解囚徒。在國(guó)衣尚白（按，據(jù)《檀弓》，及漢人言五德者，皆謂殷尚白），白布大袂袍褲，履革鞜，出國(guó)則尚繒繡錦罽，大人加狐貍狖白黑貂之裘（此蓋在國(guó)用其本國(guó)之俗，國(guó)用染于漢俗之服耳），以金銀飾帽。譯人傳辭，皆跪，手據(jù)地竊語(yǔ)。用刑嚴(yán)急，殺人者死，沒其家人為奴婢，竊盜一責(zé)十二，男女淫，婦人妒皆殺之，尤憎妒，已殺，尸之國(guó)南山上，至腐爛，女家欲得，輸牛馬乃與之。兄死妻嫂，與匈奴同俗。其國(guó)善養(yǎng)牲，出名馬、赤玉、貂狖、美珠，珠大者如酸棗。以弓矢刀矛為兵，家家自有鎧仗。國(guó)之耆老自說(shuō)古之亡人。作城柵皆員，有似牢獄（據(jù)殷墟發(fā)掘，知商人宮室多作圓形）。行道晝夜無(wú)老幼皆歌，通日聲不絕。有軍事，亦祭天，殺牛，觀蹄，以占吉兇，蹄解者為兇，合者為吉。有敵，諸加自戰(zhàn)，下戶俱擔(dān)糧飲食之。其死，夏月皆用冰，殺人殉葬，多者百數(shù)，厚葬，有棺無(wú)槨。夫余本屬玄菟，漢末，公孫度雄張海東，威服外夷，夫余王尉仇臺(tái)更屬遼東。時(shí)句麗鮮卑強(qiáng)，度以夫余在二虜之間，妻以宗女。尉仇臺(tái)死，簡(jiǎn)位居立，無(wú)適子，有孽子麻余。位居死，諸加共立麻余。牛加兄子名位居，為大使，輕財(cái)善施，國(guó)人附之，歲歲遣使詣京都貢獻(xiàn)。正始中，幽州刺史毌丘儉討句麗，遣玄菟太守王頎詣夫余，位居遣犬加郊迎，供軍糧。季父牛加有二心，位居殺季父父子，籍沒財(cái)物，遣使薄斂送官。舊夫余俗水旱不調(diào)，五谷不熟。輒歸咎于王，或言當(dāng)易，或言當(dāng)殺。麻余死，其子依慮年六歲，立以為王。漢時(shí)，夫余王葬用玉匣，常豫以付玄菟郡，王死，則迎取以葬。公孫淵伏誅，玄菟庫(kù)猶有玉匣一具。今夫余庫(kù)有玉璧珪瓚，數(shù)代之物，傳世以為寶，耆老言，先代之所賜也。其印文言王之印，國(guó)有故城，名城，蓋本貊之地，而夫余王其中自謂亡人，抑有似也。

《魏略》其俗停喪五月，以久為榮。其祭王者，有生有熟。喪主不欲速，而他人強(qiáng)之常諍引，以此為節(jié)。其居喪男女皆純白。婦人著布面衣，去環(huán)珮，大體與中國(guó)相仿佛也。（按，此全是中國(guó)人之舊俗，儒者喪禮所自出也。然則夫余之族，溯其本始，當(dāng)與諸夏同源矣。）又其國(guó)殷富，自先世以來(lái)未嘗破壞也。

《晉書》（晉）武帝時(shí)，頻來(lái)朝貢。至太康六年，為慕容廆所襲破，其王依慮自殺，子弟走保沃沮。帝為下詔曰：“夫余王世守忠孝，為惡虜所滅，甚愍念之。若其遺類足以復(fù)國(guó)者，當(dāng)為之方計(jì)，使得存立。”有司奏，護(hù)東夷校尉鮮于嬰不救夫余，失于機(jī)略。詔免嬰，以何龕代之。明年，夫余后王依羅遣詣龕求率見人還復(fù)舊國(guó)，仍請(qǐng)?jiān)?，龕上列，遣督郵賈沉以兵送之，廆又要之于路，沉與戰(zhàn)，大敗之，廆眾退，羅得復(fù)國(guó)。爾后每為廆掠其種人，賣于中國(guó)，帝愍之，又發(fā)詔，以官物贖還，下司冀二州禁市夫余之口。（按，夫余自西漢臣服中國(guó)，玄菟外徼也。及其衰亡，中國(guó)猶為之存亡國(guó)恤遺民焉。）

二 挹婁（肅慎）

《后漢書》挹婁，古肅慎之國(guó)也，在夫余東北千余里，東濱大海，南與北沃沮接，不知其北所極。土地多山險(xiǎn)。人形似夫余，而言語(yǔ)各異（按，人形似夫余者，明其有混合，言語(yǔ)各異者，明其為殊族）。有五谷、麻布，出赤玉、好貂。無(wú)君長(zhǎng)，其邑落各有大人，處于山林之間。土氣極寒，常為穴居，以深為貴，大家至接九梯。好養(yǎng)豕，食其肉，衣其皮，冬以豕膏涂身，厚數(shù)分，以御風(fēng)寒，夏則裸袒，以尺布蔽其前后。其人臭穢不潔，作廁于中，圜之而居。自漢興以后，臣屬夫余。種眾雖少，而多勇力，處山險(xiǎn)，又善射，發(fā)能入人目。弓長(zhǎng)四尺，力如弩矢，用楛，長(zhǎng)一尺八寸，青石為鏃，鏃皆施毒，中人即死。便乘船，好寇盜，鄰國(guó)畏患，而卒不能服。東夷夫余飲食類此，皆用俎豆，惟挹婁獨(dú)無(wú)法俗，最無(wú)綱紀(jì)者也。

《魏志》挹婁在夫余東北千余里，濱大海，南與北沃沮接，未知其北所極。其土地多山險(xiǎn)，其人形似夫余，言語(yǔ)不與夫余句麗同。有五谷、牛馬、麻布。人多勇力。無(wú)大君長(zhǎng)，邑落各有大人。處山林之間，常穴居，大家深九梯，以多為好。土氣寒劇于夫余。其俗好養(yǎng)豬，食其肉，衣其皮，冬以豬膏涂身，厚數(shù)分，以御風(fēng)寒，夏則裸袒，以尺布隱其前后，以蔽形體。其人不潔，作溷在中央，人圍其表居。其弓長(zhǎng)四尺，力如弩矢，用楛，長(zhǎng)尺八寸，青石為鏃，古之肅慎氏之國(guó)也。善射，射人皆入，因矢施毒，人中皆死。出赤玉、好貂，今所謂挹婁貂是也。自漢以來(lái)，臣屬夫余，夫余責(zé)其租賦重，以黃初中叛之，夫余數(shù)伐之。其人眾雖少，所在山險(xiǎn)，鄰國(guó)人畏其弓矢，卒不能服也。其國(guó)便乘船寇盜，鄰國(guó)患之。東夷飲食類皆用俎豆，惟挹婁不法俗，最無(wú)綱紀(jì)也。（按，挹婁既服于夫余，又曰：“卒不能服也?！闭Z(yǔ)似矛盾。然尋繹其意，乃謂挹婁并非國(guó)家，而為散漫之部落，一部分服于夫余，而其大部分終不能夷滅也。）

《晉書》肅慎氏一名挹婁，在不咸山北，去夫余可六十日行，東濱大海，西接寇漫汗國(guó)，北極弱水。其土界廣袤數(shù)千里，居深山窮谷，其路險(xiǎn)阻，車馬不通。夏則巢居，冬則穴處。父子世為君長(zhǎng)，無(wú)文墨，以言語(yǔ)為約。有馬不乘，但以為財(cái)產(chǎn)而已。無(wú)牛羊，多畜豬，食其肉，衣其皮，績(jī)毛以為布。有樹名雒常，若中國(guó)有圣帝代立，則其木生皮可衣。無(wú)井灶，作瓦鬲，受四五升以食，坐則箕踞，以足挾肉而啖之，得凍肉，坐其上令暖。土無(wú)鹽鐵，燒木作灰，灌取汁而食之。（按，濱海之人而無(wú)鹽，其文化之低可見。）俗皆編發(fā)，以布作襜，徑尺余，以蔽前后。將嫁娶，男以毛羽插女頭，女和則持歸，然后致禮娉之。婦貞而女淫，貴壯而賤老。死者，其日即葬之于野，交木作小槨，殺豬積其上，以為死者之糧。性兇悍，以無(wú)憂哀相尚。父母死，男子不哭泣，哭者謂之不壯。相盜竊，無(wú)多少皆殺之，故雖野處而不相犯。有石砮皮骨之甲，檀弓三尺五寸，楛矢長(zhǎng)尺有咫。其國(guó)東北有山，出石，其利入鐵，將取之，必先祈神。周武王時(shí)，獻(xiàn)其楛矢石砮，逮于周公輔成王，復(fù)遣使入賀，爾后千余年，雖秦漢之盛，莫之致也。及文帝作相，魏景元末，來(lái)貢楛矢、石砮、弓甲、貂皮之屬，魏帝詔歸于相府，賜其王傉雞錦罽緜帛。至武帝元康初，復(fù)來(lái)貢獻(xiàn)。元帝中興，又詣江左貢其石砮。至成帝時(shí)，通貢于石季龍。四年方達(dá)。季龍問之，答曰：“每候牛馬向西南眠者三年矣，是知有大國(guó)所在，故來(lái)云?！?

《魏書·勿吉傳》《北史·勿吉傳》勿吉國(guó)在高句麗北，舊肅慎國(guó)也（一曰靺鞨）。邑落各自有長(zhǎng)，不相總一。其人勁悍，于東夷最強(qiáng)，言語(yǔ)獨(dú)異。常輕豆莫婁等國(guó)，諸國(guó)亦患之。去洛陽(yáng)五千里，自和龍北二百余里，有善玉山，山北行十三日，至祁黎山，又北行七日，至如洛環(huán)水，水廣里余，又北行十五日，至太岳魯水，又東北行十八日，到其國(guó)。國(guó)有大水，闊三里余，名速末水。其部類凡有七種，其一號(hào)栗末部，與高麗接，勝兵數(shù)千，多驍武，每寇高麗。其二伯咄部，在栗末北，勝兵七千。其三安車骨部，在伯咄東北。其四拂涅部，在伯咄東。其五號(hào)室部，在拂涅東。其六黑水部，在安車西北。其七白山部，在栗末東南。勝兵并不過(guò)三千，而黑水部尤為勁。自拂涅以東，矢皆石鏃，即古肅慎氏也。東夷中為強(qiáng)國(guó)，所居多依山水，渠帥曰大莫弗瞞咄。國(guó)南有從太山者，華言太皇，俗甚敬畏之，人不得山上溲汙。行經(jīng)山者，以物盛去，上有熊羆豹狼，皆不害人，人亦不敢殺。地卑濕，筑土如堤，鑿穴以居，屋形似冢，開口向上，以梯出入。其國(guó)無(wú)牛，有馬，車則步推，相與偶耕。土多粟、麥穄，菜則有葵，水氣咸，生鹽，于木皮之上，亦有鹽池。其畜多豬，無(wú)羊，嚼米為酒，飲之亦醉?；榧?，婦人服布裙，男子衣豬皮裘，頭插武豹尾。俗以溺洗手面，于諸夷最為不潔。初婚之夕，男就女家，執(zhí)女乳而妒罷。其妻外淫，人有告其夫，夫輒殺妻，而后悔，必殺告者，由是奸淫事終不發(fā)。人皆善射，以射獵為業(yè)。角弓長(zhǎng)三尺，箭長(zhǎng)尺二寸，常以七八月造毒藥，傳矢以射，禽獸中者立死，煮毒藥，氣亦能殺人。其父母春夏死，立埋之，冢上作屋，令不雨濕，若秋冬死，以其尸捕貂，貂食其肉，多得之。延興中，遣使乙力支朝獻(xiàn)。太和初，又貢馬五百匹。乙力支稱，初發(fā)其國(guó)，乘船泝溯難河西上，至太河，沉船于水，南出，陸行，渡洛孤水，從契丹西界，達(dá)和龍。自云，其國(guó)先破高句麗十落，密共百濟(jì)，謀從水道，并力取高麗，遣乙力支奉使大國(guó)，謀其可否。詔敕三國(guó)同是藩附，宜共和順，勿相侵?jǐn)_。乙力支乃還，從其來(lái)道取得本船泛達(dá)其國(guó)。九年，復(fù)遣使侯尼支朝。明年，復(fù)入貢。其傍有大莫盧國(guó)、覆鐘國(guó)、莫多回國(guó)、庫(kù)婁國(guó)、素和國(guó)、具弗伏國(guó)、匹黎尒國(guó)、拔大何國(guó)、郁羽陵國(guó)、庫(kù)伏真國(guó)、魯婁國(guó)、羽真侯國(guó)，前后各遣使朝獻(xiàn)。太和十三年，勿吉復(fù)遣使貢楛矢方物于京師。七年，又遣使人婆非等五百余人朝貢。景明四年，復(fù)遣使侯力歸朝貢。自此迄于正光，貢使相尋，爾后中國(guó)紛擾，頗或不至。延興二年，六月，遣石文云等貢方物，以至于齊，朝貢不絕。隋開皇初，相率遣使貢獻(xiàn)，文帝詔其使曰：“朕聞彼土人勇，今來(lái)，實(shí)副朕懷。視爾等如子，爾宜敬朕如父。”對(duì)曰：“臣等僻處一方，聞內(nèi)國(guó)有圣人，故來(lái)朝拜。既親奉圣顏，愿長(zhǎng)為奴仆?！逼鋰?guó)西北與契丹接，每相劫掠，后因其使來(lái)，文帝誡之，使勿相攻擊。使者謝罪，文帝因厚勞之，令宴飲于前。使者與其徒皆起舞，曲折多戰(zhàn)斗容，上顧謂侍臣曰：“天地間乃有此物。”常作用兵意，然其國(guó)與隋懸隔，惟栗末白山為近。煬帝初與高麗戰(zhàn)，頻敗其眾。渠帥突地稽率其部降，拜右光祿大夫，居之柳城，與邊人來(lái)往，悅中國(guó)風(fēng)俗，請(qǐng)被冠帶。帝嘉之，賜以錦綺而褒寵之。及遼東之役，突地稽率其徒以從，每有戰(zhàn)功，賞賜甚厚。十三年，從幸江都，尋放還柳城，李密遣兵邀之，僅而得免，至高陽(yáng)沒于王須拔，未幾，遁歸羅藝。

三 高句驪 句驪

《后漢書》高句驪，在遼東之東千里，南與朝鮮貊，東與沃沮，北與夫余接，地方二千里。多大山深谷，人隨而為居。少田業(yè)，力作不足以自資，故其俗節(jié)于飲食，而好修宮室。東夷相傳，以為夫余別種，故言語(yǔ)法則多同，而跪拜曳一腳（按今滿洲人之打千是也），行步皆走（此應(yīng)是中國(guó)所謂趨也）。凡有五族，有消奴部、絕奴部、順奴部、灌奴部、桂婁部（按，奴當(dāng)為語(yǔ)尾之音，似與《左傳》文十一年所記長(zhǎng)狄僑如、焚如、榮如、簡(jiǎn)如諸名，同其語(yǔ)法）。本消奴部為王，稍微弱，后桂婁部代之。其置官有相加、對(duì)盧、沛者、古鄒大加、主簿、優(yōu)臺(tái)、使者、帛衣、先人。武帝滅朝鮮，以高句驪為縣，使屬玄菟，賜鼓吹伎人。其俗淫，皆潔凈自喜。暮夜，輒男女群聚為倡樂。好祠鬼神、社稷，零星以十月祭天大會(huì)，名曰東盟。其國(guó)東有大穴，號(hào)禭神，亦以十月迎而祭之。其公會(huì)衣服皆錦繡，金銀以自飾。大加、主薄皆著幘，如冠幘，而無(wú)后，其小加著折風(fēng)，形如弁。無(wú)牢獄，有罪，諸加評(píng)議便殺之，沒入妻子為奴婢。其婚姻皆就婦家，生子長(zhǎng)大，然后將還，便稍營(yíng)送終之具，金銀財(cái)幣盡于厚葬，積石為封，亦種松柏。其人性兇急，有氣力，習(xí)戰(zhàn)斗，好寇鈔，沃沮東皆屬焉。

《后漢書》句驪，一名貊耳，有別種，依小水為居，因名曰小水貊。出好弓，所謂貊弓是也。王莽初，發(fā)句驪兵以伐匈奴，其人不欲行，強(qiáng)迫遣之，皆亡出塞，為寇盜。遼西大尹田譚追擊，戰(zhàn)死。莽令其將嚴(yán)尤擊之，誘句驪侯騶入塞，斬之，傳首長(zhǎng)安。莽大悅，更名高句驪王為下句驪侯，于是貊人寇邊愈甚。建武八年，高句驪遣使朝貢，光武復(fù)其王號(hào)。二十三年冬，句驪蠶支落大加戴升等萬(wàn)余口詣樂浪內(nèi)屬。二十五年春，句驪寇右北平、漁陽(yáng)、上谷、太原，而遼東太守祭肜以恩信招之，皆復(fù)款塞。后句驪王宮生而開目能視，國(guó)人懷之，及長(zhǎng)，勇壯，數(shù)犯邊境。和帝元興元年春，復(fù)入遼東寇，略六縣，太守耿夔擊破之，斬其渠帥。安帝永初五年，宮遣使貢獻(xiàn)，求屬玄菟。元初五年，復(fù)與貊寇玄菟，攻華麗城。建光元年春，幽州刺史馮煥、玄菟太守姚光、遼東太守蔡諷等，將兵出塞擊之，捕斬貊渠帥，獲兵馬財(cái)物。宮乃遣嗣子遂成將二千余人逆光等，遣使詐降，光等信之，遂成。因據(jù)險(xiǎn)阨以遮大軍，而潛遣三千人攻玄菟遼東，焚城郭，殺傷二千余人。于是發(fā)廣陽(yáng)、漁陽(yáng)、右北平、涿郡屬國(guó)三千余騎同救之，而貊人已去。夏，復(fù)與遼東鮮卑八千余人攻遼隊(duì)，殺掠吏人。蔡諷等追擊于新昌，戰(zhàn)歿，功曹耿耗，兵曹掾龍端，兵馬掾公孫酺，以身捍諷，俱歿于陳，死者百余人。秋，宮遂率馬韓貊數(shù)千騎圍玄菟。夫余王遣子尉仇臺(tái)將二萬(wàn)余人與州郡并力討破之，斬首五百余級(jí)。是歲宮死，子遂成立。姚光上言，欲因其喪發(fā)兵擊之，議者皆以為可許。尚書陳忠曰：“宮前桀黠，光不能討，死而擊之，非義也。宜遣吊問，因責(zé)讓前罪，赦不加誅，取其后善?！卑驳蹚闹?。明年遂成，還漢生口，詣玄菟降。詔曰：“遂成等桀逆無(wú)狀，當(dāng)斬?cái)噍硝?，以示百姓，幸?huì)赦令，乞罪請(qǐng)降。鮮卑貊連年寇鈔，驅(qū)略小民動(dòng)以千數(shù)，而裁送數(shù)十百人，非向化之心也。自今以后，不與縣官戰(zhàn)斗，而自以親附送生口者。皆與贖直，縑人四十匹，小口半之。”遂成死，子伯固立。其后貊率服，東垂少事。順帝陽(yáng)嘉元年，置玄菟郡屯田六部。質(zhì)桓之間，復(fù)犯遼東西安平，殺帶方令，掠得樂浪太守妻子。建寧二年，玄菟太守耿臨討之，斬首數(shù)百級(jí)，伯固降服，乞?qū)傩嗽啤?

《魏志》高句麗在遼東之東千里，南與朝鮮貊，東與沃沮，北與夫余接，都于丸都之下，方可二千里，戶三萬(wàn)。多大山深谷，無(wú)原澤。隨山谷以為居，食澗水。無(wú)良田，雖力佃作不足以實(shí)口腹。其俗節(jié)食，好治宮室，于所居之左右立大屋祭鬼神，又祠靈星社稷。其人性兇急，喜寇鈔。其國(guó)有王，其官有相加、對(duì)盧、沛者、古雛加、主簿、優(yōu)臺(tái)、丞使者、皁衣、先人，尊卑各有等級(jí)。東夷舊語(yǔ)以為夫余別種，言語(yǔ)諸事多與夫余同，其性氣衣服有異。本有五族，有涓奴部、絕奴部、順奴部、灌奴部、桂婁部。本涓奴部為王，稍微弱。今桂婁部代之。漢時(shí)，賜鼓吹技人，常從玄菟郡受朝服衣幘。高句麗令主其名籍，后稍驕恣，不復(fù)詣郡，于東界筑小城，置朝服衣幘其中，歲時(shí)來(lái)取之。今胡猶名此城為幘溝溇，溝溇者，句麗名城也。其置官有對(duì)盧則不置沛者，有沛者則不置對(duì)盧。王之宗族，其大加皆稱古雛加。涓奴部本國(guó)主，今雖不為王適統(tǒng)，大人得稱古雛加，亦得立宗廟，祠靈星社稷。絕奴部世與王婚，加古雛之號(hào)。諸大加亦自置使者、皁衣、先人，名皆達(dá)于王，如卿大夫之家臣，會(huì)同坐起，不得與王家使者、皁衣、先人同列。其國(guó)中大家不佃作，坐食者萬(wàn)余口，下戶遠(yuǎn)擔(dān)米糧魚鹽供給之。其民喜歌舞，國(guó)中邑落，暮夜，男女群聚相就歌戲。無(wú)大倉(cāng)庫(kù)，家家自有小倉(cāng)，名之為桴京。其人潔清自喜，善藏釀。跪拜申一腳，與夫余異，行步皆走。以十月祭天，國(guó)中大會(huì)，名曰東盟。其公會(huì)，衣服皆錦繡，金銀以自飾。大加、主薄頭著幘，如幘而無(wú)后，其小加著折風(fēng)，形如弁。其國(guó)東有大穴，名隧穴。十月，國(guó)中大會(huì)，迎隧神還，于國(guó)東上祭之，置木隧于神坐。無(wú)牢獄，有罪，諸加評(píng)議便殺之，沒入妻子為奴婢。其俗，作婚姻，言語(yǔ)已定，女家作小屋于大屋后，名婿屋。婿暮至女家戶外，自名跪拜，乞得就女宿，如是者再三，女父母乃聽使就小屋中宿，傍頓錢帛，至生子已長(zhǎng)大，乃將婦歸家。其俗淫。男女既嫁娶，便稍作送終之衣。

厚葬，金銀財(cái)幣盡于送死。積石為封，列種松柏。其馬皆小，便登山。國(guó)人有氣力，習(xí)戰(zhàn)斗，沃沮東皆屬焉。又有小水貊句麗，作國(guó)依大水而居，西安平縣北有小水，南流入海，句麗別種依小水作國(guó)，因名之為小水貊，出好弓，所謂貊弓是也。王莽初，發(fā)高句麗兵以伐胡，不欲行，強(qiáng)迫遣之，皆亡出塞，為寇盜。遼西大尹田譚追擊之，為所殺。州郡縣歸咎于句驪侯。嚴(yán)尤奏言：“貊人犯法，罪不起于，且宜安慰，今猥被之大罪，恐其遂反。”莽不聽，詔尤擊之。尤誘期句麗侯，至而斬之，傳送其首詣長(zhǎng)安，莽大悅，布告天下，更名高句麗為下句麗，當(dāng)此時(shí)為侯國(guó)。漢光武帝八年，高句麗王遣使朝貢，始見稱王。至殤、安之間，句麗王宮數(shù)寇遼東，更屬玄菟。遼東太守蔡風(fēng)、玄菟太守姚光以宮為二郡害，興師伐之，官詐降請(qǐng)和，二郡不進(jìn)，宮密遣軍攻玄菟，焚燒候城，入遼隊(duì)，殺吏民。后宮復(fù)犯遼東，蔡風(fēng)輕將吏士追討之，軍敗，沒。宮死，子伯固立，順桓之間復(fù)犯遼東，寇新安居鄉(xiāng)，又攻西安平，于道上殺帶方令，略得樂浪太守妻子。靈帝建寧二年，玄菟太守耿臨討之，斬首虜數(shù)百級(jí)，伯固降，屬遼東。嘉平中，伯固乞?qū)傩?。公孫度之雄海東也，伯固遣大加優(yōu)居、主簿然人等助度擊富山賊，破之。伯固死，有二子，長(zhǎng)子拔奇、小子伊夷模。拔奇不肖，國(guó)人便共立伊夷模為王。自伯固時(shí)，數(shù)寇遼東，又受亡胡五百余家，建安中，公孫康出軍擊之，破其國(guó)，焚燒邑落。拔奇怨為兄而不得立，與涓奴加各將下戶三萬(wàn)余口詣康降。還住沸流水降胡，亦叛伊夷模。伊夷模更作新國(guó)，今日所在是也。拔奇遂往遼東，有子留句麗國(guó)，今古雛加位居是也。其后復(fù)擊玄菟，玄菟與遼東合擊，大破之。伊夷模無(wú)子，淫灌奴部生子，名位宮，伊夷模死，立以為王，今句麗王宮是也。其曾祖名宮，生能開目視，其國(guó)人惡之，及長(zhǎng)大，果兇虐，數(shù)寇鈔，國(guó)見殘破。今王生，墮地亦能開目視人，句麗呼相似為位，似其祖，故名之為位宮。位宮有力勇，便鞍馬，善獵射。景初二年，太尉司馬宣王率眾討公孫淵，宮遣主簿、大加將數(shù)千人助軍。正始三年，宮寇西安平。其五年，為幽州刺史毌丘儉所破，語(yǔ)在儉傳。

四 東沃沮 北沃沮 勿吉?jiǎng)e附挹婁下

《后漢書》東沃沮在高句驪蓋馬大山之東，東濱大海，北與挹婁夫余，南與貊接。其地東西夾，南北長(zhǎng)，可折方千里。土肥美，背山向海，宜五谷，善田種，有邑落長(zhǎng)帥。人性質(zhì)直強(qiáng)勇，便持矛步戰(zhàn)。言語(yǔ)、飲食、居處、衣服有似句驪。其葬，作大木槨，長(zhǎng)十余丈，開一頭為戶，新死者先假埋之，令皮肉盡，乃取骨置槨中，家人皆共一槨，刻木如主，隨死者為數(shù)焉。武帝滅朝鮮，以沃沮地為玄菟郡。后為夷貊所侵，徙郡于高句驪西北，更以沃沮為縣，屬樂浪東部都尉。至光武罷都尉官后，皆以封其渠帥為沃沮侯。其土迫小，介于大國(guó)之間，遂臣屬句驪。句驪復(fù)置其中大人遂為使者以相監(jiān)領(lǐng)，責(zé)其租稅、貂布、魚鹽、海中食物，發(fā)美女為婢妾焉。又有北沃沮，一名置溝婁，去南沃沮八百余里，其俗皆與南同。界南（按南當(dāng)作北）接挹婁，挹婁人喜乘船寇鈔，北沃沮畏之，每夏輒藏于巖穴，至冬，船道不通。乃下居邑落。其耆老言，嘗于海中得一布衣，其形如中人衣，而兩袖長(zhǎng)三丈。又于岸際見一人，乘破船，頂中復(fù)有面，與語(yǔ)，不通，不食而死。又說(shuō)海中有女國(guó)，無(wú)男人，或傳其國(guó)有神井，窺之輒生子（云此與高句麗祭隧之俗當(dāng)同源）。

《魏志》東沃沮在高句麗蓋馬大山之東，濱大海而居。其地形東北狹，西南長(zhǎng)，可千里，北與挹婁夫余，南與貊接。戶五千，無(wú)大君王，世世邑落各有長(zhǎng)帥。其言語(yǔ)與句麗大同，時(shí)時(shí)小異。漢初，燕亡人衛(wèi)滿王朝鮮時(shí)，沃沮皆屬焉。漢武元封二年，伐朝鮮，殺滿孫右渠，分其地為四郡，以沃沮城為玄菟郡。后為夷貊所侵，徙郡句麗西北，今所謂玄菟故府是也。沃沮還屬樂浪，漢以土地廣遠(yuǎn)，在單單大領(lǐng)之東分置東部都尉，治不耐城，別主領(lǐng)東七縣，時(shí)沃沮亦皆為縣。漢光武六年，省邊郡，都尉由此罷，其后皆以其縣中渠帥為縣侯，不耐、華麗、沃沮諸縣皆為侯國(guó)，夷狄更相攻伐，惟不耐侯至今猶置，功曹、主簿、諸曹皆民作之，沃沮諸邑落梁帥皆自稱三老，則故縣國(guó)之制也。國(guó)小，迫于大國(guó)之間，遂臣屬句麗。句麗復(fù)置其中大人為使者，使相主領(lǐng)，又使大加統(tǒng)責(zé)其租賦、貊布、魚鹽、海中食物，千里擔(dān)負(fù)致之，又送其美女以為婢妾，遇之如奴仆。其土地肥美，背山向海，宜五谷，善田種。人性質(zhì)直強(qiáng)勇，少牛馬，便持矛步戰(zhàn)。食飲、居處、衣服、禮節(jié)有似句麗。其葬，作大木槨，長(zhǎng)十余丈，開一頭作戶，新死者皆假埋之，才使覆形，皮肉盡，乃取骨置槨中，舉家皆共一槨，刻木如生，形隨死者為數(shù)。又有瓦，置米其中，編懸之于槨戶邊（按，今中國(guó)北方，猶通用此俗）。毌丘儉討句麗，句麗王宮奔沃沮，遂進(jìn)師擊之，沃沮邑落皆破之，斬獲首虜三千余級(jí)。宮奔北沃沮。北沃沮一名置溝婁，去南沃沮八百余里，其俗南北皆同，與挹婁接。挹婁喜乘船寇鈔，北沃沮畏之，夏月恒在山巖深穴中為守備，冬月冰凍，船道不通，乃下居村落。王頎別遣追討宮，盡其東界。問其耆老，海東復(fù)有人不。耆老言，國(guó)人嘗乘船捕魚，遭風(fēng)見吹，數(shù)十日，東得一島，上有人，言語(yǔ)不相曉，其俗常以七月取童女沉海。又言，有一國(guó)，亦在海中，純女，無(wú)男。又說(shuō)，得一布衣，從海中浮出，其身如中國(guó)人衣，其兩袖長(zhǎng)三丈。又得一破船，隨波出在海岸邊，有一人，項(xiàng)中復(fù)有面，生得之，與語(yǔ)，不相通，不食而死。其域皆在沃沮東大海中（此當(dāng)指庫(kù)頁(yè)島、阿落特群島及蝦夷島等地）。

五

《后漢書》，北與高句驪沃沮，南與辰韓接，東窮大海，西至樂浪。及沃沮、句驪本皆朝鮮之地也。昔武王封箕子于朝鮮，箕子教以禮義田蠶，又制八條之教，其人終不相盜，無(wú)門戶之閉，婦人貞信，飲食以籩豆。其后四十余世，至朝鮮侯準(zhǔn)，自稱王。漢初大亂，燕齊趙人往避地者數(shù)萬(wàn)口，而燕人衛(wèi)滿擊破準(zhǔn)而自王朝鮮，傳國(guó)至孫右渠。元朔元年，君南閭等畔，右渠率二十八萬(wàn)口詣遼東內(nèi)屬，武帝以其地為蒼?？?，數(shù)年乃罷。至元封三年，滅朝鮮，分置樂浪、臨屯、玄菟、真番四郡。至昭帝始元五年，罷臨屯、真番，以并樂浪、玄菟，玄菟復(fù)徙居句驪，自單單大領(lǐng)已東，沃沮、貊悉屬樂浪。后以境土廣遠(yuǎn)，復(fù)分領(lǐng)東七縣，置樂浪東部都尉。自內(nèi)屬已后，風(fēng)俗稍薄，法禁亦浸多，至有六十余條。建武六年，省都尉官，遂棄領(lǐng)東地，悉封其渠帥為縣侯，皆歲時(shí)朝賀。無(wú)大君長(zhǎng)，其官有侯、邑君、三老、耆舊。自謂與句驪同種，言語(yǔ)法俗大抵相類。其人性愚愨，少嗜欲，不請(qǐng)匄。男女皆衣曲領(lǐng)。其俗重山川，山川各有部界，不得妄相干涉。同姓不婚，多所忌諱，疾病死亡，輒捐棄舊宅，更造新居。知種麻養(yǎng)蠶，作綿布，曉候星宿。豫知年歲豐約，常用十月祭天。晝夜飲酒歌舞，名之為舞天。又祠虎，以為神。邑落有相侵犯者，輒相罰，責(zé)生口牛馬。名之為責(zé)禍。殺人者償死，少寇盜。能步戰(zhàn)，作矛長(zhǎng)三丈，或數(shù)人共持之，樂浪檀弓出其地。又多文豹，有果下馬，海出班魚，使來(lái)皆獻(xiàn)之。

《魏志》，南與辰韓，北與高句麗沃沮接，東窮大海，今朝鮮之東皆其地也。戶二萬(wàn)。昔箕子既適朝鮮，作八條之教以教之，無(wú)門戶之閉，而民不為盜。其后四十余世，朝鮮侯準(zhǔn)僭號(hào)稱王。陳勝等起，天下叛秦，燕齊趙民避地朝鮮數(shù)萬(wàn)口。燕人衛(wèi)滿魋結(jié)夷服，復(fù)來(lái)王之。漢武帝伐滅朝鮮，分其地為四郡，自是之后胡漢稍別。無(wú)大君長(zhǎng)，自漢已來(lái)，其官有侯、邑君、三老，統(tǒng)主下戶。其耆老舊自謂與句麗同種。其人性愿愨，少嗜欲，有廉恥，不請(qǐng)句麗。言語(yǔ)法俗大抵與句麗同，衣服有異，男女衣皆著曲領(lǐng)，男子系銀花，廣數(shù)寸，以為飾。自單單大山領(lǐng)以西屬樂浪，自領(lǐng)以東，七縣都尉主之，皆以穢為民。后省都尉，封其渠帥為侯，今不耐皆其種也。漢末更屬句麗。其俗重山川，山川各有部分，不得妄相涉入。同姓不婚。多忌諱，疾病死亡，輒捐棄舊宅，更作新居。有麻布蠶桑，作綿，曉候星宿，豫知年歲豐約，不以珠玉為寶。常用十月節(jié)祭天，晝夜飲酒歌舞，名之為舞天，又祭虎，以為神。其邑落相侵犯，輒相罰，責(zé)生口牛馬，名之為責(zé)祻，殺人者償死，少寇盜。作矛長(zhǎng)三丈，或數(shù)人共持之，能步戰(zhàn)。樂浪檀弓出其地。其海出班魚皮，土地饒文豹，又出果下馬，漢桓時(shí)獻(xiàn)之。正始六年，樂浪太守劉茂、帶方太守弓遵以領(lǐng)東屬句麗，興師伐之，不耐侯等舉邑降。其八年，詣闕朝貢，詔更拜不耐王，居處雜在民間，四時(shí)詣郡朝謁。二郡有軍征，賦調(diào)供給，役使遇之如民。

六 三韓

《后漢書》韓有三種，一曰馬韓，二曰辰韓，三曰弁辰。馬韓在西，有五十四國(guó)，其北與樂浪，南與倭接。辰韓在東，十有二國(guó)，其北與貊接。弁辰在辰韓之南，亦十有二國(guó)，其南亦與倭接。凡七十八國(guó)，伯濟(jì)是其一國(guó)焉。大者萬(wàn)余戶，小者數(shù)千家，各在山海間，地合方四千余里，東西以海為限，皆古之辰國(guó)也。馬韓最大，共立其種為辰王，都目支國(guó)，盡王三韓之地，其諸國(guó)王先皆是馬韓種人焉。馬韓人知田蠶，作綿布，出大栗，如梨，有長(zhǎng)尾雞，尾長(zhǎng)五尺。邑落雜居，亦無(wú)城郭，作土室，形如冢，開戶在上。不知跪拜，無(wú)長(zhǎng)幼男女之別。不貴金寶錦罽，不知騎乘牛馬，惟重瓔珠，以綴衣為飾，及懸頸垂耳，大率皆魁頭露布袍草履。其人壯勇，少年有筑室作力者，輒以繩貫脊皮，縋以大木歡呼為健，常以五月田竟，祭鬼神，晝夜酒會(huì)，群聚歌舞，舞輒數(shù)十人，相隨蹋地為節(jié)，十月，農(nóng)功畢，亦復(fù)如之。諸國(guó)邑各以一人主祭天神，號(hào)為天君。又立蘇涂，建大木，以懸鈴鼓，事鬼神。其南界近倭，亦有文身者。辰韓耆老自言秦之亡人避苦役，適韓國(guó)，馬韓割東界地與之。其名國(guó)為邦，弓為弧，賊為寇，行酒為行觴，相呼為徒，有似秦語(yǔ)，故或名之為秦韓。有城柵屋室。諸小別邑各有渠帥，大者名臣智，次有儉側(cè)，次有樊秪，次有殺奚，次有邑借。土地肥美，宜五谷，知蠶桑，作縑布，乘駕牛馬，嫁娶以禮。行者讓路。國(guó)出鐵，倭馬韓并從市之，凡諸貿(mào)易皆以鐵為貨。俗喜歌舞飲酒鼓瑟，兒生欲令其頭扁，皆押之以石。弁辰與辰韓雜居，城郭衣服皆同，言語(yǔ)風(fēng)俗有異。其人形皆長(zhǎng)大，美發(fā)，衣服潔清，而刑法嚴(yán)峻。其國(guó)近倭，故頗有文身者。初，朝鮮王準(zhǔn)為衛(wèi)滿所破，乃將其余眾數(shù)千人走入海，攻馬韓破之，自立為韓王。準(zhǔn)后滅絕，馬韓人復(fù)自立為辰王。建武二十年，韓人廉斯人蘇馬等詣樂浪貢獻(xiàn)，光武封蘇馬為漢廉斯邑君，使屬樂浪郡，四時(shí)朝謁。靈帝末，韓并盛，郡縣不能制，百姓苦亂，多流亡入韓者。馬韓之西海島上有州胡國(guó)，其人短小，髡頭，衣韋衣，有上無(wú)下，好養(yǎng)牛豕，乘船往來(lái)，貨市韓中。

《魏志》韓在帶方之南，東西以海為限，南與倭接，方可四千里。有三種，一曰馬韓，二曰辰韓，三曰弁韓。辰韓者，古之辰國(guó)也。馬韓在西，其民土著種植，知蠶桑，作綿布。各有長(zhǎng)帥，大者自名為臣智，其次為邑借。散在山海間，無(wú)城郭。有爰襄國(guó)、牟水國(guó)、桑外國(guó)、小石索國(guó)、大石索國(guó)、優(yōu)休牟涿國(guó)、臣活國(guó)、伯濟(jì)國(guó)、速盧不斯國(guó)、日華國(guó)、古誕者國(guó)、古離國(guó)、怒藍(lán)國(guó)、月支國(guó)、咨離牟盧國(guó)、素謂乾國(guó)、古爰國(guó)、莫盧國(guó)、卑離國(guó)、占離卑國(guó)、臣釁國(guó)、支侵國(guó)、狗盧國(guó)、卑彌國(guó)、監(jiān)奚卑離國(guó)、古蒲國(guó)、致利鞠國(guó)、冉路國(guó)、兒林國(guó)、駟盧國(guó)、內(nèi)卑離國(guó)、感奚國(guó)、萬(wàn)盧國(guó)、辟卑離國(guó)、臼斯烏旦國(guó)、一離國(guó)、不彌國(guó)、支半國(guó)、狗素國(guó)、捷盧國(guó)、牟盧卑離國(guó)、臣蘇涂國(guó)、莫盧國(guó)、古臘國(guó)、臨素半國(guó)、臣云新國(guó)、如來(lái)卑離國(guó)、楚山涂卑離國(guó)、一難國(guó)、狗奚國(guó)、不云國(guó)、不斯邪國(guó)、爰池國(guó)、乾馬國(guó)、楚離國(guó)，凡五十余國(guó)。大國(guó)萬(wàn)余家，小國(guó)數(shù)千家，總十余萬(wàn)戶。辰王治月支國(guó)，臣智或加優(yōu)呼臣云遣支報(bào)安邪踧攴臣離兒不例拘邪秦支廉之號(hào)。其官有魏率善邑君、歸義侯、中郎將、都尉伯長(zhǎng)。侯準(zhǔn)既僭號(hào)稱王，為燕亡人衛(wèi)滿所攻奪，將其左右宮人走入海，居韓地，自號(hào)韓王，其后絕滅，今韓人猶有奉其祭祀者。漢時(shí)屬樂浪郡，四時(shí)朝謁?；胳`之末，韓強(qiáng)盛，郡縣不能制，民多流入韓國(guó)。建安中，公孫康分屯有縣以南荒地為帶方郡，遣公孫模、張敞等收集遺民，興兵伐韓，舊民稍出，是后倭韓遂屬帶方。景初中，明帝密遣帶方太守劉昕、樂浪太守鮮于嗣，越海定二郡，諸韓國(guó)臣智加賜邑君印綬，其次與邑長(zhǎng)。其俗好衣幘，下戶詣郡朝謁，皆假衣幘，自服印綬衣幘，千有余人。部從事吳林以樂浪本統(tǒng)韓國(guó)，分割辰韓八國(guó)以與樂浪。吏譯轉(zhuǎn)有異同，臣智激韓忿，攻帶方郡崎離營(yíng)。時(shí)太守弓遵、樂浪太守劉茂興兵伐之，遵戰(zhàn)死，二郡遂滅韓。其俗少綱紀(jì)，國(guó)邑雖有主帥，邑落雜居，不能善相制御。無(wú)跪拜之禮。居處作草屋土室，形如冢，其戶在上，舉家共在中，無(wú)長(zhǎng)幼男女之別。其葬有棺無(wú)槨，不知乘牛馬，牛馬盡于送死。以瓔珠為財(cái)寶，或以綴衣為飾，或以懸頸垂耳，不以金銀錦繡為珍。其人性強(qiáng)勇，魁頭露，如炅兵，衣布袍，足履草蹋。其國(guó)中有所為，及官家使筑城郭，諸年少勇健者，皆鑿脊皮，以大繩貫之，又以丈許木鍤之，通日歡呼作力，不以為痛，既以勸作，且以為健。常以五月下種，訖，祭鬼神，群聚歌舞飲酒，晝夜無(wú)休。其舞，數(shù)十人俱起，相隨踏地低昂，手足相應(yīng)，節(jié)奏有似鐸舞。十月農(nóng)功畢，亦復(fù)如之。信鬼神，國(guó)邑各立一人，主祭天神，名之天君。又諸國(guó)各有別邑，名之為蘇涂。立大木，懸鈴鼓，事鬼神。諸亡逃至其中，皆不還之。好作賊，其立蘇涂之義，有似浮屠，而所行善惡有異。其北方近郡諸國(guó)差曉禮俗，其遠(yuǎn)處直如囚徒奴婢相聚。無(wú)他珍寶，禽獸草木略與中國(guó)同。出大栗，大如梨，又出細(xì)尾雞，其尾皆長(zhǎng)五尺余。其男子時(shí)時(shí)有文身。又有州胡，在馬韓之西海中大島上，其人差短小，言語(yǔ)不與韓同，皆髡頭如鮮卑，但衣韋，好養(yǎng)牛及豬，其衣有上無(wú)下，略如裸勢(shì)，乘船往來(lái)，市買中韓。

辰韓在馬韓之東，其耆老傳世自言古之亡人，避秦役來(lái)適韓國(guó)，馬韓割其東界地與之。有城柵，其言語(yǔ)不與馬韓同。名國(guó)為邦，弓為弧，賊為寇，行酒為行觴，相呼皆為徒，有似秦人，非但燕齊之名物也。名樂浪人為阿殘，東方人名我為阿，謂樂浪人本其殘余人，今有名之為秦韓者。始有六國(guó)，稍分為十二國(guó)。

弁辰亦十二國(guó)，又有諸小別邑。各有渠帥，大者名臣智，其次有險(xiǎn)側(cè)，次有樊，次有殺奚，次有借邑。有已柢國(guó)、不斯國(guó)、弁辰彌離彌凍國(guó)、弁辰接涂國(guó)、勤耆國(guó)、難彌離彌凍國(guó)、弁辰古資彌凍國(guó)、弁辰古淳是國(guó)、冉奚國(guó)、弁辰半路國(guó)、弁樂奴國(guó)、軍彌國(guó)（弁軍彌國(guó)）、弁辰彌烏邪馬國(guó)、如湛國(guó)（弁辰甘路國(guó)）、戶路國(guó)、州鮮國(guó)（馬延國(guó)）、弁辰狗邪國(guó)、弁辰走漕馬國(guó)、弁辰安邪國(guó)（馬延國(guó)）、弁辰瀆盧國(guó)、斯盧國(guó)、優(yōu)中國(guó)。弁辰韓合二十四國(guó)，大國(guó)四五千家，小國(guó)六七百家，總四五萬(wàn)戶。其十二國(guó)屬辰王，辰王常用馬韓人作之，世世相繼，辰王不得自立為王。土地肥美，宜種五谷及稻，曉蠶桑，作縑布，乘駕牛馬。嫁娶禮俗男女有別，以大鳥羽送死，其意欲使死者飛揚(yáng)。國(guó)出鐵，韓倭皆從取之，諸市買皆用鐵，如中國(guó)用錢，又以供給二郡。俗喜歌舞飲酒，有瑟，其形似筑，彈之亦有音曲。兒生，便以石壓其頭，欲其褊，今辰韓人皆褊頭。男女近倭，亦文身。便步戰(zhàn)，兵仗與馬韓同。其俗，行者相逢，皆住，讓路。

弁辰與辰韓雜居，亦有城郭衣服，居處與辰韓同，言語(yǔ)法俗相似，祠祭鬼神有異，施灶皆在戶西。其瀆盧國(guó)與倭接界。十二國(guó)亦有王，其人形皆大，衣服潔清，長(zhǎng)發(fā)，亦作廣幅細(xì)布。法俗特嚴(yán)峻。

《魏略》初，右渠未破時(shí)，朝鮮相歷溪卿以諫右渠不用，東之辰國(guó)。時(shí)民隨出居者二千余戶，亦與朝鮮真蕃不相往來(lái)。至王莽地皇時(shí)，廉斯為辰韓右渠帥，聞樂浪土地美，人民饒樂，亡欲來(lái)降。出其邑落，見田中驅(qū)雀男子一人，其語(yǔ)非韓人。問之，男子曰：“我等漢人，名戶來(lái)。我等輩千五百人，伐材木，為韓所擊得，皆斷發(fā)為奴，積三年矣?！痹唬骸拔耶?dāng)降漢樂浪，汝欲去不？”戶來(lái)曰：“可?！背揭?qū)魜?lái)出詣含資縣。縣言郡，郡即以為譯，從苓中乘大船入辰韓，逆取戶來(lái)降伴輩，尚得千人，其五百人已死。時(shí)曉謂辰韓：“汝還五百人，若不者，樂浪當(dāng)遣萬(wàn)兵乘船來(lái)?yè)羧??！背巾n曰：“五百人已死，我當(dāng)出贖直耳?！蹦顺龀巾n萬(wàn)五千人，弁韓布萬(wàn)五千匹。收取直還，郡表功義，賜冠幘田宅。子孫數(shù)世，至安帝延光四年時(shí)，故受復(fù)除。

《晉書》馬韓……太康元年二年，其主頻遣使入貢方物，七年、八年、十年，又頻至。太熙元年，詣東夷校尉何龕上獻(xiàn)，咸寧三年復(fù)來(lái)，明年，又請(qǐng)內(nèi)附。辰韓在馬韓之東，自言秦之亡人，避役入韓，韓割東界以居之。立城柵，言語(yǔ)有類秦人，由是或謂之為秦韓。初有六國(guó)，后稍分為十二。又有弁辰，亦十二國(guó)，合四五萬(wàn)戶，各有渠帥，皆屬于辰韓。辰韓常用馬韓人作主，雖世世相承而不得自立，明其流移之人，故為馬韓所制也……武帝太康元年，其王遣使獻(xiàn)方物，二年，復(fù)來(lái)朝貢，七年，又來(lái)。

《北史·百濟(jì)傳》百濟(jì)之國(guó)，蓋馬韓之屬也。出自索離國(guó)。其王出行，其侍兒于后妊娠，王還，欲殺之。侍兒曰：“前見天上有氣，如大雞子，來(lái)降感，故有娠?！蓖跎嶂笊?。王置之豕牢，豕以口氣噓之，不死，后徙于馬闌，亦如之。王以為神，命養(yǎng)之，名曰東明。及長(zhǎng)，善射。王忌其猛，復(fù)欲殺之。東明乃奔走，南至淹滯水。以弓擊水，魚鱉皆為橋，東明乘之得度，至夫余而王焉。東明之后，有仇臺(tái)，篤于仁信，始立國(guó)于帶方故地。漢遼東太守公孫度以女妻之，遂為東夷強(qiáng)國(guó)。初以百家濟(jì)，因號(hào)百濟(jì)。其國(guó)東極新羅句麗，西南俱限大海，處小海南，東西四百五十里，南北九百余里。其都曰居拔城，亦曰固麻城。其外更有五方，中方曰古沙城，東方曰得安城，南方曰久知下城，西方曰刀先城，北方曰熊津城。王姓余氏，號(hào)于羅暇，百姓呼為鞬吉支，夏言并王也，王妻號(hào)于陸，夏言妃也。官有十六品，左平五人一品，達(dá)率三十人二品，恩率三品，德率四品，杅率五品，奈率六品，已上冠飾銀華。將德七品，紫帶，施德八品，皂帶，固德九品，赤帶，季德十品，青帶，對(duì)德十一品，文督十二品，皆黃帶，武督十三品，佐軍十四品，振武十五品，克虞十六品，皆白帶。自恩率以下，官無(wú)常員。各有部司，分掌眾務(wù)。內(nèi)官有前內(nèi)部、谷內(nèi)部、內(nèi)掠部、外掠部、馬部、刀部、功德部、藥部、木部、法部、后宮部。外官有司軍部、司徒部、司空部、司寇部、點(diǎn)口部、客部、外舍部、綢部、日宮部、市部。長(zhǎng)吏三年一交代。都下有方，分為五部，曰上部、前部、中部、下部、后部。部有五巷，士庶居焉。部統(tǒng)兵五百人。五方各有方領(lǐng)一人，以達(dá)率為之，方佐貳之。方有十郡，郡有將三人，以德率為之，統(tǒng)兵一千二百人以下，七百人以上，城之內(nèi)外庶及余小城咸分隸焉。其人雜有新羅、高麗、倭等，亦有中國(guó)人。其飲食衣服與高麗略同。若朝拜祭祀，其冠兩廂加翅，戎事則不拜謁之禮，以兩手據(jù)地為禮。婦人不加粉黛，女辮發(fā)垂后，已出嫁則分為兩道，盤于頭上。衣似袍而袖微大。兵有弓箭刀矟。俗重騎射，兼愛墳史，而秀異者頗解屬文，能吏事，又知醫(yī)藥、蓍龜與相術(shù)、陰陽(yáng)五行。法有僧尼，多寺塔，而無(wú)道士。有鼓角、箜篌、箏竽、篪笛之樂，投壺、摴蒲、弄珠、握槊等雜戲，尤尚弈棋。行宋元嘉歷，以建寅月為歲首。賦稅以布絹絲麻及米等，量歲豐儉差等輸之。其刑罰，反叛退軍及殺人者斬，盜者流，其贓兩倍征之，婦犯奸，沒入夫家為婢。婚娶之禮，略同華俗。父母及夫死者，三年居服，余親則葬訖除之。土田濕，氣候溫暖，人皆山居。有巨栗，其五谷雜果菜蔬及酒醴肴饌之屬，多同于內(nèi)地，唯無(wú)駝、騾、驢、羊、鵝、鴨等。國(guó)中大姓有族沙氏、燕氏、刕氏，解氏、真氏、國(guó)氏、木氏、苗氏。其王每以四仲月祭天及五帝之神，立其始祖仇臺(tái)之廟于國(guó)城，歲四祠之。國(guó)西南人島居者十五所，皆有城邑。魏延興二年，其王余慶始遣其冠軍將軍駙馬都尉弗斯侯長(zhǎng)史余禮、龍?bào)J將軍帶方太守司馬張茂等，上表自通云：“臣與高麗源出夫余，先世之時(shí)，篤崇舊款。其祖釗，輕廢鄰好，陵踐臣境。臣祖須，整旅電邁，梟斬釗首。自爾以來(lái)，莫敢南顧。自馮氏數(shù)終，余盡奔竄，丑類漸盛，遂見陵逼。構(gòu)怨連禍，三十余載。若天慈曲矜，遠(yuǎn)及無(wú)外，速遣一將，來(lái)救臣國(guó)，當(dāng)奉送鄙女，執(zhí)掃后宮，并遣子弟，牧圉外廄，尺壤匹夫，不敢自有。去庚辰年后，臣西界海中見尸十余，并得衣器鞍勒，看之，非高麗之物，后聞乃是王人來(lái)降臣國(guó)，長(zhǎng)蛇隔路，以阻于海。今上所得鞍一，以為實(shí)矯?！鲍I(xiàn)文以其僻遠(yuǎn)，冒險(xiǎn)入獻(xiàn)，禮遇優(yōu)厚，遣使者邵安與其使俱還。詔曰：“得表，聞之無(wú)恙。卿與高麗不睦，致被陵犯，茍能順義，守之以仁，亦何憂于寇仇也？前所遣使，浮海以撫荒外之國(guó)，從來(lái)積年，往而不反，存亡達(dá)否，未能審悉。卿所送鞍，比較舊乘，非中國(guó)之物，不可以疑似之事，以生必然之過(guò)。經(jīng)略權(quán)要，已具別旨。”又詔曰：“高麗稱藩先朝，供職日久，于彼雖有自昔之釁，于國(guó)未有犯令之愆。卿使命始通，便求致伐，尋討事會(huì)，理亦未周。所獻(xiàn)錦布海物，雖不悉達(dá)，明卿至心。今賜雜物如別?！庇衷t璉護(hù)送安等至高麗。璉稱昔與余慶有仇，不令東過(guò)，安等于是皆還，乃下詔切責(zé)之。五年，使安等從東萊浮海賜余慶璽書，褒其誠(chéng)節(jié)。安等至海濱，遇風(fēng)飄蕩，竟不達(dá)而還。自晉、宋、齊、梁據(jù)江左右，亦遣使稱藩，兼受拜封，亦與魏不絕，及齊受東魏禪，其王隆亦通使焉。淹死，子余昌亦通使命于齊。武平元年，齊后主以余昌為使持節(jié)侍中車騎大將軍帶方郡公，百濟(jì)王如故。二年，又以余昌為持節(jié)都督東青州諸軍事東青州刺史。周建德六年，齊滅，余昌始遣使通周。宣政元年，又遣使來(lái)獻(xiàn)。隋開皇初，余昌又遣使貢方物，拜上開府帶方郡公百濟(jì)王。平陳之歲，戰(zhàn)船漂至海東耽牟羅國(guó)。其船得還，經(jīng)于百濟(jì)，昌資送之甚厚，并遣使奉表賀平陳。文帝善之，下詔曰：“彼國(guó)懸隔，來(lái)往至難，自今以后，不須年別入貢。”使者舞蹈而去。八年。余昌使其長(zhǎng)史王辯那來(lái)獻(xiàn)方物，屬興遼東之役，遣奉表請(qǐng)為軍導(dǎo)。帝下詔厚其使而遣之。高麗頗知其事，兵侵其境。余昌死，子余璋立。大業(yè)三年，余璋遣使燕文進(jìn)朝貢。其年，又遣使王孝鄰入獻(xiàn)，請(qǐng)討高麗。煬帝許之，命覘高麗動(dòng)靜。然余璋內(nèi)與高麗通和，挾詐以窺中國(guó)。七年，帝親征高麗，余璋使其臣國(guó)智牟來(lái)請(qǐng)軍期，帝大悅，厚加賞賜，遣尚書起部郎席律詣百濟(jì)，與相知。明年，六軍度遼，余璋亦嚴(yán)兵于境，聲言助軍，實(shí)持兩端。尋與新羅有隙，每相戰(zhàn)爭(zhēng)。十年，復(fù)遣使朝貢。后天下亂，使命遂絕。其南海行三月，有耽牟羅國(guó)，南北千余里，東西數(shù)百里，土多麞鹿，附庸于百濟(jì)。西行三日，至貊國(guó)，千余里云。

《北史·新羅傳》新羅者，其先本辰韓種也。地在高麗東南，居漢時(shí)樂浪地。辰韓亦曰秦韓，相傳言秦世亡人避役來(lái)適，馬韓割其東界居之，以秦人故，名之曰秦韓。其言語(yǔ)名物有似中國(guó)人，名國(guó)為邦，弓為弧，賊為寇，行酒為行觴，相呼皆為徒，不與馬韓同。又辰韓王常用馬韓人作之，世世相傳，辰韓不得自立王，明其流移之人故也，恒為馬韓所制。辰韓之始有六國(guó)，稍分為十二，新羅則其一也?；蚍Q魏將毌丘儉討高麗，破之，奔沃沮，其后復(fù)歸故國(guó)，有留者，遂為新羅，亦曰斯盧。其人辯有華夏、高麗、百濟(jì)之屬，兼有沃沮、不耐、韓之地。其王本百濟(jì)人，自海逃入新羅，遂王其國(guó)。初附庸于百濟(jì)，百濟(jì)征高麗，不堪戎役，后相率歸之，遂致強(qiáng)盛，因襲百濟(jì)，附庸于迦羅國(guó)焉。傳世三十至真平，以隋開皇十四年遣使貢方物。文帝拜真平上開府樂浪郡公新羅王。其官有十七等，一曰伊罰干，貴如相國(guó)，次伊尺干，次迎干，次破彌干，次大阿尺干，次阿尺干，次乙吉干，次沙咄干，次及伏干，次大奈摩干，次奈摩，次大舍，次小舍，次吉士，次大烏，次小烏，次造位。外有郡縣。其文字甲兵同于中國(guó)。選人壯健者悉入軍，烽戍邏俱有屯管部伍。風(fēng)俗、刑政、衣服略與高麗百濟(jì)同。每月旦相賀，王設(shè)宴會(huì)，班賚群官，其日拜日月神主。八月十五日設(shè)樂，令官人射，賞以馬布。其有大事，則聚官詳議定之。服色尚畫素。婦人辮發(fā)繞頸，以雜彩及珠為飾。婚嫁禮唯酒食而已，輕重隨貧富。新婦之夕，女先拜舅姑，次即拜大兄。夫死，有棺斂葬送，起墳陵。王及父母妻子喪，居服一年。田甚良沃，水陸兼種，其五谷果菜鳥獸物產(chǎn)略與華同。大業(yè)以來(lái)，歲遣朝貢。新羅地多山險(xiǎn)。雖與百濟(jì)構(gòu)隙。百濟(jì)亦不能圖之也。

下 分解

甲 地望

夫余 夫余初滅于慕容氏，繼并于靺鞨，渤海之夫余府，其故地也。夫余府入遼為黃龍府，《舊五代史》謂其北至混同江僅百里，明其當(dāng)在今長(zhǎng)春之東北。遼之黃龍府入金屬上京路，曰隆州[金天眷三年，改黃龍府為濟(jì)州，置利涉軍。天德四年，改名濟(jì)州路轉(zhuǎn)運(yùn)司。大定二十九年，改名隆州。貞祐初，升為隆安府。（見《金史》）]，入元屬遼陽(yáng)省開元路，入明屬三萬(wàn)衛(wèi)。今吉林省長(zhǎng)春、農(nóng)安、扶余等縣，皆本土也。若言夫余四至，則地方二千里，不可但以黃龍府故地當(dāng)之?！段褐尽匪^“于東夷之域最平敞”者，明其當(dāng)今吉林西境、黑龍江南境，或兼及洮南一帶之大平原，其曰“多山陵廣澤者”，明其兼有吉林省中部之山澤，或兼及興安嶺之南端。《后書》《魏志》皆謂其在玄菟北千里，不曰遼東，足征其區(qū)域括有今松花江東岸之地。

挹婁 按，挹婁地望，《后書》《魏志》言之甚明。西界夫余，東臨大海，南接沃沮，北不知其所極。蓋當(dāng)今吉林省之東部，黑龍江省之東部，俄屬東海濱州之大半及阿穆爾州。西向南向皆無(wú)與中國(guó)轄境接壤處，故與中國(guó)之關(guān)系甚少。《滿洲源流考》以為興京（今興賓縣）亦是肅慎之一地者，乃誤以后來(lái)勿吉之范圍逆論挹婁。且《滿洲源流考》是清代官書，清代認(rèn)肅慎為其遠(yuǎn)祖，故不免為之夸大。挹婁是散漫之部落，非一國(guó)家，故無(wú)都城可言?！端赡o(jì)聞》謂“古肅慎城四面約五里余，遺堞尚存，在渤海國(guó)都三十里，以石累城腳”。既以石腳為城，四面約五里，必非漢時(shí)之挹婁所能有，蓋亦是勿吉時(shí)代之經(jīng)置也。[渤海都城在今寧安（寧古塔），則此所謂肅慎城，當(dāng)亦在寧安附城。]

高句驪 句驪 按，《后書》高句驪與句驪同在一卷而分傳，《魏志》無(wú)句驪傳，其高句驪傳乃與《后書》之句驪傳相同。蓋句驪本不止一部，其一曰高句驪，漢武時(shí)以為縣，即昭帝始元五年玄菟郡移治之所。西漢末，句驪一支名小水貊者，漸強(qiáng)大，遂襲用高句驪之故名，然與漢武時(shí)名縣者并非一部。高句驪既于西漢末有此重大之興替，其疆土亦歷代有變遷。下節(jié)詳論之。

沃沮 沃沮之地望，按以《后書》《魏志》所記，蓋當(dāng)今朝鮮東北境，即咸鏡道一帶，并及吉林東南之區(qū)域，以至俄領(lǐng)東海濱州之南部。東沃沮者，大體在今咸鏡道地及吉林東南端，北沃沮當(dāng)在東海濱州之南部。沃沮非如夫余、句驪為一國(guó)家，乃是分散之部落，其民則民也。《遼史志》：“海州南海軍，本沃沮國(guó)地，有沃沮縣。”此地已不可考，然渤海以來(lái)所謂率賓，當(dāng)即沃沮之本體。

境在漢屬樂浪東部都尉，即金剛山脈迤東之地。大體當(dāng)今朝鮮之江源道，北涉咸鏡道與沃沮界，南涉慶尚道與辰國(guó)接。

三韓 三韓為辰國(guó)及其西鄰部落之演變，對(duì)于漢人及部或可稱朝鮮半島之土著混合體，其文化較人為低。其地望當(dāng)今慶尚全羅兩道，盛時(shí)蓋并有忠清道。《魏志》云“韓在帶方之南”，明其北不至京畿道地。

三韓之分界今已不可尋，其相對(duì)之位置則甚明。東部為辰韓，西部為馬韓，介于二者之間而位置偏南者為弁辰。南北朝時(shí)所謂任那者，當(dāng)即以弁辰故地為大體。（《東國(guó)文獻(xiàn)備考》所載歷代疆域，既無(wú)圖以表之，且年代每不標(biāo)明，頗難采用，今故從略。）

乙 族類

漢魏晉時(shí)東北諸部之族別，《后書》《魏志》所記者未嘗不明晰嚴(yán)整，然古代記述多不能合近代觀念之要求，而諸書所記字里行間之意義如不細(xì)為體會(huì)，亦易將極重要之事實(shí)漫然讀過(guò)。今試為分析之前，有二事宜先辨明者焉。

一、諸書所記東北部族，非一代事。自箕氏朝鮮至慕容氏，雖漢族及其文化之東進(jìn)為一經(jīng)恒之事件，然所謂諸夷者，歷代消長(zhǎng)不同，疆域分合乃異。如混為一世之事而觀之，勢(shì)必失其竅要，必依時(shí)代尋其消長(zhǎng)，然后源流可觀。

二、一國(guó)之內(nèi)，一地之民，每非盡是純一之部族。東北區(qū)域，北接黑水金山，西連瀚海松漠，南挾朝鮮半島，西南與山東半島相應(yīng)，海陸皆不呈封鎖之形勢(shì)，故若干民族來(lái)來(lái)去去，為歷史上必然之事。于是一地之中，統(tǒng)治者與眾民或?yàn)椴煌孔澹彝瑸橐坏刂娒?，亦不必盡是淵源一脈，階級(jí)之形成為不可免者。此等階級(jí)之形勢(shì)，如匆匆看過(guò)，勢(shì)必淆亂史實(shí)。便如夫余，其下層乃民，其統(tǒng)治者乃“亡人”。又如辰韓，其本體與馬韓等當(dāng)為朝鮮半島南部原民，其混合則秦人。又如百濟(jì)，其眾民為馬韓之舊，其王朝則夫余之統(tǒng)治者之一支。又如箕氏衛(wèi)氏之朝鮮，統(tǒng)治者雖遷自中國(guó)，其大部居民中應(yīng)有不少之貊舊族。今如囫圇說(shuō)去，將誤會(huì)其涯略綱領(lǐng)，必先看清東北諸部族中之有階級(jí)，然后可知東北諸地之民族分配也。（此一事實(shí)，為治史學(xué)最不可忽略者。例如所謂“大清帝國(guó)”，外國(guó)人謂之為中國(guó)，而革命之中國(guó)人則謂之為滿清。兩種說(shuō)法，實(shí)皆不錯(cuò)，如以全民為觀點(diǎn)，“大清帝國(guó)”自是中國(guó)，如以統(tǒng)治之組織為對(duì)象，清國(guó)固是滿洲也。又索倫葉赫諸部之號(hào)女真，兀良哈之號(hào)蒙古，皆可如此看。契丹金人入元號(hào)漢人，此因遼金舊國(guó)之大部分人民皆是漢人，故國(guó)亡之后，從多數(shù)之名。契丹一詞，在俄國(guó)及若干西北部族中為中國(guó)之稱，亦復(fù)如此。如以為索倫出于女真，兀良哈出于蒙古，契丹本是諸夏，自是大錯(cuò)，然習(xí)俗之稱，亦自有其原故，不可遽以為非。世上甚少單純之民族，封建時(shí)代，社會(huì)之階級(jí)每即是民族之階級(jí)，少數(shù)之統(tǒng)治者與多數(shù)之被統(tǒng)治者常非一事。如忘其階級(jí)，而謂某國(guó)出于某部，必穿鑿也。）

以此兩事為注意點(diǎn)，可得下列之分析。

1 箕子?xùn)|去之線（此為假定）2 燕人東向北向拓殖設(shè)遼東遼西諸郡之線 3 秦人東向拓殖之線4 秦人入辰國(guó)之線 5 古海路交通 6 衛(wèi)滿入朝鮮之線 7 衛(wèi)氏據(jù)朝鮮向外拓土之線

一曰中國(guó)人 所謂中國(guó)人者，指自燕齊一帶而往原以漢語(yǔ)為母語(yǔ)之民族而言。此民族挾其文化上之優(yōu)越勢(shì)力及巨大之政治組織，東向拓置，自荒古已然。所謂遼東半島者，或自始便與山東半島為同一民族所居。至于中國(guó)內(nèi)部移出之記載，最早者有箕子之建東封，其地域容當(dāng)在今鴨綠江（古名馬訾水）之兩邊。其后燕秦拓土，曾越水（今大同江）而至洌水（今漢江之北支），遼東遼西皆置郡縣。是則當(dāng)紀(jì)元前三世紀(jì)之光景，中國(guó)勢(shì)力已拓置于朝鮮西半部（朝鮮半島之西南角除外）。漢武之設(shè)樂浪郡，非創(chuàng)造之事實(shí)，乃承前之再造也（詳見本書上章）。中國(guó)人勢(shì)力更東南向以入辰國(guó)，所謂辰韓，實(shí)即中國(guó)人與土著之混合國(guó)家，其語(yǔ)言不僅包含若干中國(guó)語(yǔ)成分，且包含秦人方言?！逗髸吩疲骸俺巾n耆老，自言秦之亡人，避苦役，適韓國(guó)，馬韓割東界地與之。其名國(guó)為邦，弓為弧，賊為寇，行酒為行觴，相呼為徒，有似秦語(yǔ)，故或名之為秦韓。”《魏志》云：“辰韓，其耆老自言古之亡人，避秦役，來(lái)適韓國(guó)，馬韓割其東界地與之。有城柵。其言語(yǔ)不與馬韓同，名國(guó)為邦，弓為弧，賊為寇，行酒為行觴，相呼皆為徒，有似秦人，非但燕齊之名物也?！笔瞧滹@證。燕人衛(wèi)滿挾其數(shù)萬(wàn)之“亡人”東渡水，代箕氏以建國(guó)，濊貊、真番、沃沮皆服屬，故收集之中國(guó)人尤多，逮武皇統(tǒng)一之后，遼外諸郡遂為固定之建置，而夫余、句驪、貊皆服屬焉。下至慕容氏之興四百余年間，皆漢人拓張并穩(wěn)固其勢(shì)力之時(shí)代。凡此東移之跡，略如附圖。

二曰貊 與貊為一事，上節(jié)五項(xiàng)下之，實(shí)不括有民之全體，夫余、句麗、沃沮皆民之區(qū)域，特其統(tǒng)治者非種耳，夫余之土著為民者，《后書》云：“夫余國(guó)本地也。”《魏志》云：“夫余……其印言‘王之印’，國(guó)有故城名城，蓋本貊之地，而夫余王其中。”其明證也。句驪之為民者，《魏志》：“句驪一名貊耳?！倍?dāng)是語(yǔ)尾。又云：“別種依小水作國(guó)，因名之為小水貊，出好弓，所謂貊弓?！蓖趺r(shí)，句麗為寇，而“嚴(yán)尤奏言貊人犯法”，此《魏志》語(yǔ)，《后書》同，其文云：“于是貊人寇邊愈甚?！庇帧逗髸す馕浼o(jì)》，建武二十五年，“遼東徼外貊人寇右北平漁陽(yáng)上谷太原，遼東太守祭肜捂降之”。此即本書《句驪傳》所謂“祭肜以恩義招之”之事（類此之例不一，今姑舉數(shù)事，不遍也）。凡此皆明句驪部族為貊人。沃沮之為民者，《魏志》記光武建武六年（公元30年）后省樂浪東部諸縣，而以土民為縣侯。其文云：“惟不耐侯至今猶置，功書主簿諸曹皆民作之?！逼渥C也。且《后書》《魏志》記夫余、句驪、沃沮、貊之語(yǔ)言，稱其大同小異，記其習(xí)俗生活亦然，必有共同之民族成分，然后可以大同，必與不同之異族混合或分化既久，然后可成小異。然則《后書》《魏志》所謂者，乃純粹之民部落，直隸于漢官者，所謂夫余、句驪、沃沮者，固以人為底子，其上另有他族統(tǒng)治者，以轉(zhuǎn)隸于漢庭耳。

秦始皇帝一統(tǒng)至漢武帝平朝鮮置四郡之間中經(jīng)秦衛(wèi)氏漢三代

統(tǒng)治之階級(jí)既辨明，然后可推夫余、句驪、沃沮、貊之關(guān)系，然后可察其語(yǔ)言之大同小異作何解。吾人于此不能不驚異貊人民分置之廣溥，蓋秦漢魏時(shí)，自中國(guó)人外，東北最眾之民族也。此一民族既如此眾繁，必非卒然而成，其先世在東北當(dāng)有相當(dāng)之歷史?！逗髸贰段褐尽肪祷又逃谥还?jié)中，明民原為東北民族之主體，箕子建國(guó)之所憑藉，其后割裂子漢人及北部戎狄耳?！逗髸吩疲骸皷|夷率皆土著?！逼涿髯C也。中國(guó)人與貊之關(guān)系經(jīng)典鮮記，惟《詩(shī)·大雅·韓奕篇》云：“溥彼韓城，燕師所完。以先祖受命，因時(shí)百蠻。王錫韓侯，其追其貊。奄受北伯，因以其伯。”韓之故國(guó)相傳在河之西渭之陽(yáng)，后代之韓城縣也。然其城不得由燕師完之，王應(yīng)麟《詩(shī)地理考》云：

《水經(jīng)注》，王肅曰：“涿郡方城縣有韓侯城?！保ā逗笪褐尽?，范陽(yáng)郡方城縣有韓侯城。李氏曰：“溥彼韓城燕師所完?！弊量つ搜嗟匾?。又有“奄受北國(guó)”之言，《水經(jīng)注》：“圣水徑方城縣故城北，又東南徑韓城東?！币俄n奕》之言為證，粱山恐是方城縣相近梁門界上之山。此亦一說(shuō)，存之以備參考?！独ǖ刂尽?，方城故城在幽州固安縣南十里。）

是則今河北省中部在西周時(shí)猶為貊人所居，周之封建勢(shì)力驅(qū)逐其向外。（《詩(shī)》此處《鄭箋》云：“追也貊也，為儼狁所逼，稍稍東遷?！编嵭h人，此說(shuō)如不誤，是漢之貊，即周之貊也。）當(dāng)有一部分留遺于本土，而為中國(guó)人所吸收同化。漢族與東北部族之類同，此或其一因也。

于此或不免置問曰，《詩(shī)》所為貊，果漢代所謂貊乎？吾人于此無(wú)確切之證明，然東人之泛名曰夷，不曰貊。胡之一字自漢始亂，古人標(biāo)識(shí)民族之號(hào)，除蠻夷戎狄而外，鮮有雜用。貊非通名，容非轉(zhuǎn)用。且以地望求之，秦漢時(shí)貊在遼東徼外，燕秦未拓土?xí)r貊之地位當(dāng)更向內(nèi)，《詩(shī)》所謂“以為北伯”，應(yīng)是伯諸貊之北國(guó)，鄭氏所謂“稍稍東遷”，當(dāng)不誤也。又《詩(shī)·魯頌·宮》篇云：“至于海邦，淮夷蠻貊?！笔谴呵飼r(shí)山東半島之南濱海處猶有貊人之遺。然則黃河流域諸部族未混合而成中國(guó)民族之前，貊人之分布或兼有山東、遼東、朝鮮三半島之一部，中國(guó)民族既混成之后，其東部當(dāng)以貊遺民為一重要本質(zhì)也。

三曰夫余句驪統(tǒng)治族 夫余之統(tǒng)治者與其地之舊日土著不同，循《后書》《魏志》所記之語(yǔ)義，可以明確得之。夫余句驪統(tǒng)治族之最可注意者，為其原始神話，本卷第一章已論之。此神話與殷周之原始傳說(shuō)見于《詩(shī)經(jīng)》者，若合符契，是此民族必與中國(guó)古代民族有密切之關(guān)系。然而夫余統(tǒng)治族將自中國(guó)而往乎？細(xì)玩《魏志》文義，當(dāng)知其信然?！段褐尽し蛴鄠鳌吩疲骸皣?guó)之耆老自說(shuō)古之亡人。”曰“亡人”，而不曰自何處亡，則應(yīng)是自中國(guó)亡者，方可省以成此文句。下文果云：“今夫余庫(kù)有玉璧珪瓚，數(shù)代之物，傳世以為寶，耆老言，先代之所賜也。其印文言‘王之印’?！眹?guó)有故城，名城，蓋本貊之地，而夫余王其中。自謂亡人，抑有似也。所謂玉璧珪瓚，正是中國(guó)之文物，所謂耆老言先代之所賜，漢之先代正是周秦，此明明言自中國(guó)之邊境出亡而往夫余。其結(jié)語(yǔ)云“自謂亡人抑有似”者，中國(guó)史家固承認(rèn)其傳說(shuō)矣。此明明記載于《后漢書》《魏志》之義，后人忽而不察者，蓋因《后書》等記其神話，皆云北夷索離國(guó)王子?xùn)|明逃亡，南渡掩淲水，至夫余而王之，故后人皆以夫余王室自北而來(lái)。然此神話同樣見于高句驪及百濟(jì)部族中，其名東明（或朱蒙實(shí)一詞）也同，其云南渡也同，其水名亦僅是音變（高麗《好太王碑》，朱蒙作鄒牟，淹淲作奄利），是則此一神話中各節(jié)，只是一個(gè)神話中之成套語(yǔ)，歷世傳襲，不因遷地而變，誠(chéng)不可以地理求之。此義既明，則所謂北夫余者不過(guò)是夫余之北部，非夫余之所自來(lái)。（《好太王碑》夫余有東北之別。按其地望，東夫余當(dāng)即沃沮，北夫余當(dāng)即夫余，自高句麗言之，沃沮在東，夫余在西耳，非另有一北夫余也。）且索離一詞，尤可注意。索離《魏略》作稾離，《粱書》作櫜離，《通典》作橐離，《隋書》直作高麗，是《后書》索離之索，必是稾之誤字，而《隋書》所言蓋得其實(shí)。櫜離、句驪疑是一名之異文。句驪本是若干部落，散布甚廣，后來(lái)句驪部中小水貊之統(tǒng)治者因出自夫余，而夫余之統(tǒng)治者乃本出原名稾離之一部也（句驪說(shuō)詳下）。

然則夫余統(tǒng)治者果于何時(shí)自中國(guó)邊境“亡”而往夫余乎？循周秦之史跡，此一事件不在燕趙拓土之年，即當(dāng)冒頓東并之日?！妒酚洝ば倥珎鳌吩疲骸摆w武靈王亦變俗胡服，習(xí)騎射，北破林胡樓煩，筑長(zhǎng)城，自代并陰山下至高闕為塞，而置云中雁門代郡。其后燕有賢將秦開……破走東胡，東胡卻千余里……燕亦筑長(zhǎng)城，自造陽(yáng)至襄平，置上谷、漁陽(yáng)、右北平、遼東、遼西郡，以拒胡?！币詴r(shí)代及地望求之，此其東胡向東北亡之時(shí)矣。傳又云：“東胡初輕冒頓，不為備，及冒頓以兵至，擊，大破，滅東胡王而虜其民人及畜產(chǎn)?！贝擞謻|胡滅國(guó)之時(shí)也。東胡在周末為強(qiáng)族，內(nèi)容甚復(fù)雜。所謂林胡、樓煩、山戎者，亦不知其是匈奴別部，或是東胡，但知其與中國(guó)關(guān)系不少耳。東胡裔有烏桓、鮮卑，然皆非近于中國(guó)者，其近于中國(guó)之東胡部，不容于滅后盡失其蹤跡。秦時(shí)中國(guó)統(tǒng)一于南，匈奴統(tǒng)一于北，東胡山戎等之遷移必東其方向。東方土著之貊是城郭之族，農(nóng)業(yè)之民，兵力當(dāng)不及東胡山戎等，則東胡或山戎、樓煩、林胡之倫，以亡人而臣服其部落，正其當(dāng)然之事。然則夫余句驪之統(tǒng)治階級(jí)，東部胡類之遺，而陰山之故族也。且胡本游牧之民，與東夷之城郭農(nóng)業(yè)畜豕者絕殊，《后書》《魏志》所記東夷部族之俗，獨(dú)夫余染有胡化，殉葬多至百數(shù)，兄死妻嫂。明其本非純粹之東夷，而有混雜之胡素耳。

此一統(tǒng)治民族本是亡人，而君夫余，更分支而轄句麗，百濟(jì)亦其所出。是則漢時(shí)之民，除樂浪東部都尉所轄外，皆受制于此族。民之分若干部或是異族征服之結(jié)果然耳。

四曰挹婁族 據(jù)《后書》《魏志》《晉書》等，東夷、夫余、句驪、貊諸部語(yǔ)言大同，而挹婁獨(dú)異。至于生活之習(xí)慣，則東夷皆用俎豆，而挹婁獨(dú)不然。有馬不乘，不畜牛羊，惟知飼豕。且“獨(dú)無(wú)法俗，最無(wú)紀(jì)綱”，顯然與夫余、句驪、貊等不在一個(gè)文化階級(jí)上。此正所謂通古斯人之遠(yuǎn)祖，后文詳論之。

五曰韓族 后漢時(shí)所謂馬韓、辰韓、弁韓者，其東部為西漢時(shí)所謂辰國(guó)之遺，其西部是西漢時(shí)樂浪徼外之蠻族，并非一個(gè)單族的民族，三韓之南界，有與倭人混合之成分，“故有文身者”。大約此三部中，馬韓較純粹，故文化亦最低，“其北方近郡（樂浪帶方）諸國(guó)，差曉禮俗”，以其漢化之故，“其遠(yuǎn)處直如囚徒奴婢相聚”，蓋猶在其原來(lái)文化狀態(tài)中也。其東之辰韓人，乃樂浪之秦人因亂避往與土著混合者，故其語(yǔ)言中不僅有燕齊名物，且有秦方語(yǔ)。辰韓之文化差高，亦較富庶，然服屬于馬韓人。辰韓人不得自立為王，須用馬韓人為之。

此若干部落北與貊不同，全體雖是混合者，然當(dāng)有一基本原素，故若干習(xí)俗雖較近于貊，而自有其獨(dú)立之文化階級(jí)。蓋無(wú)大政治組織之農(nóng)業(yè)部落，以其地理之形勢(shì)，最便于接受海外及陸上之影響者也。

文化

分析東夷之文化最可注意者兩端：一此若干民族中之文化互異處，二彼等文化似中國(guó)處。

甲，生活狀態(tài) 夫余、高句麗、沃沮、貊諸部人飲食皆用俎豆，與中國(guó)同，其居處皆城柵，雖（或）為大國(guó)，（夫余）或?yàn)椴柯洌觯┮怯文?。此為歷代東夷與北狄之絕對(duì)不同處。亦即東夷生活近于中國(guó)、別于朔漠部族之最要點(diǎn)。持此可知?dú)v代東夷，雖時(shí)與北部相混，究非一本一原，而東夷之與中國(guó)易于混同者以此。夫余、句麗、貊、沃沮皆是農(nóng)業(yè)部族，其中僅夫余稍染游牧之習(xí)，高麗亦善用騎，此當(dāng)與中國(guó)之改習(xí)騎射者同，或由其統(tǒng)治者本為騎牧之民，其人民大體固是城柵農(nóng)業(yè)者也。此若干部族中似以貊之中國(guó)化為最著，不特用中國(guó)之生活狀態(tài)，且染中國(guó)之禁忌，《后書》謂“東夷似中國(guó)人”，《魏志》又獨(dú)系箕子之教于樂浪東部之純粹貊部落中，明其中國(guó)化之顯著。夫余、句驪本以民為基，然其漢化稍遠(yuǎn)者，以后來(lái)頗染胡俗，故略有變態(tài)耳。沃沮以地理之形勢(shì)，不便發(fā)達(dá)文化，且北近于挹婁，夏日須避居，故文化不能不簡(jiǎn)陋。然以諸書所記測(cè)之，亦與句驪、貊為一體。

乙，習(xí)俗 凡是民之地，無(wú)論夫余、句驪與樂浪東部，皆以十月為成歲，蓋農(nóng)功既畢之節(jié)也?！稜栄拧吩唬骸跋脑粴q，殷曰祀，周曰年?！蹦暾?，其字形表秋收之義；祀者，每年祭天之禮；歲者，其農(nóng)功之義尤顯。民蓋以歲功既成為節(jié)，亦諸夏之風(fēng)。其染于俗之韓族亦然，以十月為祭天節(jié)，夫余更以殷正月（臘月）祭天，尤類秦俗。句驪以十月祭天之大會(huì)為東盟，此或是人相沿之舊號(hào)。

喪禮則《魏略》所記夫余之俗全與中國(guó)同（引見上文本書第八六葉）。沃沮之瓦懸槨，亦為今中國(guó)北方通用者（見本書九六葉）。其他可注意之習(xí)俗均釋于前節(jié)所錄史料，本文之下，今不重舉。

古代人最重發(fā)飾，發(fā)飾之別竟是民族之別。中國(guó)人束發(fā)加冠，南蠻斷發(fā)文身，北狄被發(fā)左袵。此一分布之形勢(shì)在古代東北若合符然。最北之挹婁人，編發(fā)者也。中間之夫余、句驪、貊，用弁或幘，明其與中國(guó)大同。其南部之韓族，則“魁頭露”。章懷太子注曰：“魁頭，猶科頭也，謂以發(fā)縈繞，成科結(jié)也。音計(jì)?！比粍t雖不編發(fā)，亦非弁冠，此事可供分別民族之資。

綜合《后書》《魏志》所記，及上所標(biāo)舉之點(diǎn)，可得下列之?dāng)喽ǎ何幕罡哒邽槊裰T部，其中樂浪東部之純民最馴良，儼然華風(fēng)。其北之夫余、句驪雖長(zhǎng)于兵革，猶不失其民之基本素，夫余之若干習(xí)俗尤與相傳之殷俗合，蓋略變于胡，亦以近于中國(guó)之故，所受之中國(guó)化或更多也。三韓部落文化頗低，在組織（無(wú)大國(guó)）及生活（猶處土穴）上皆簡(jiǎn)略，然已至農(nóng)業(yè)狀態(tài)。其文化之稍進(jìn)步處，皆秦漢人在樂浪者影響之也。文化最低者為挹婁，仍在石器時(shí)代，處土穴中。句驪以好潔著，挹婁以不潔聞，顯非同類。至于挹婁人形似夫余者，蓋以如此鄰近之國(guó)，易有混合，其本非一系，可斷言也。

諸部之推遷

上列數(shù)事既經(jīng)辯解，可分求諸部之推遷矣。中國(guó)之殷代本自東北來(lái)（說(shuō)詳傅斯年著《民族與古代中國(guó)史》），其亡也向東北去（箕子之往朝鮮）?；蚺c貊族有一密切關(guān)系。按之《詩(shī)經(jīng)》，號(hào)貊人者，在西周春秋初猶有存于今河北省境及山東省東南境者。凡此遺民，以戰(zhàn)國(guó)時(shí)文化之混同，秦漢時(shí)政治之一統(tǒng)，已化于中國(guó)人之冶爐中矣。其東北之貊人當(dāng)即箕氏建國(guó)之所本，箕氏朝鮮或尚及于今鴨綠江以北，不徒以今大同江流域?yàn)楸倔w。貊人之東向當(dāng)予本地土著以大打擊，所謂韓人，或即朝鮮半島之土著，迫于貊人及燕秦勢(shì)力而南保者。其中更合以自海上來(lái)自中國(guó)往各樣之成分耳?；铣r或不能是一個(gè)統(tǒng)一的國(guó)家，而是若干封建的部落。衛(wèi)滿承之，收集漢人，威服四鄰，所建國(guó)家之大，箕氏或未有也。按以箕準(zhǔn)亡國(guó)后奔馬韓而王之之形勢(shì)，參以后來(lái)高麗高王李三朝皆起自北方之局，三韓之保守南端，或亦自北方退往者。

在朝鮮半島中民族移動(dòng)有自南向北之形勢(shì)，在遼東徼外則有自西向東折而向南之形勢(shì)。夫余句驪統(tǒng)治族之據(jù)地，蓋自中國(guó)北邊往者（說(shuō)見前）。夫余傳世數(shù)百年，為漢魏時(shí)東北最大之屬國(guó)，未嘗為中國(guó)患，亦未嘗有大變動(dòng)，至慕容氏起，然后失國(guó)，至高句驪興，然后再亡。高句驪之高必與句驪為二詞，《后書》有《高句驪傳》，又有《句驪傳》，《魏志》所記高句驪事皆在《后書·句驪傳》中。且王莽改高句驪為下句驪，明高為形容詞，冠于句驪之上者。推尋此意，當(dāng)由于句驪有若干部落，其居山地者曰高句驪，以別于其他句驪諸部。且后來(lái)之高句驪國(guó)王曰高氏，更足明高之一字不與句驪為一詞。漢武帝時(shí)，已平高句驪，故昭帝時(shí)玄菟西徙，以高句驪為郡治，所謂“去遼東千里”者，此之高句驪也?！逗髸匪浉呔潴P事，習(xí)俗部居而已，無(wú)寇邊事，明其已在郡縣之中。西漢末，其小水貊之一支獨(dú)強(qiáng)，遂襲高句驪之舊號(hào)，此雖亦名高句驪，實(shí)與漢縣非一事。此小水貊之高句驪后來(lái)逐漸發(fā)展，至隋唐遂為中國(guó)之勁敵。后高麗金富軾所著《三國(guó)史記》，以新羅、高句麗、百濟(jì)建國(guó)皆在西漢末，其世系斑斑舉列，按以高麗《好太王碑》所記，其說(shuō)高句驪世系及史跡，當(dāng)有所本，雖語(yǔ)言過(guò)夸，要亦國(guó)史之遺文，或傳說(shuō)之流遺者。金氏以高句麗始祖東明建國(guó)于元帝建昭二年（公元前37年），以《后書》所記句麗事皆系于《高句驪紀(jì)》，此亦足明東漢后所謂高句驪本是句驪之一部，非漢武置縣之高句驪也。此小水貊之高句驪自后漢殤帝時(shí)即為遼東玄菟害，漢末尤強(qiáng)，公孫康、毌丘儉、慕容皝三次征伐之，大被創(chuàng)夷，然終未能遏其興起。

樂浪東部之貊，在漢武時(shí)為臨屯郡，昭帝以后并入樂浪郡，所謂東部都尉領(lǐng)東七縣也[七縣中兼有沃沮（夫租）縣]。后漢光武時(shí)許其自治，然“四時(shí)朝謁，二郡有軍征賦調(diào)，供給役使之如民”，猶是徼內(nèi)也。

沃沮之地，西隔大山，東濱大海，成一南北修長(zhǎng)之條，故自成南北部落之分。所謂沃沮者，《滿洲源流考》以為即滿洲語(yǔ)之窩集，其言云：“今自長(zhǎng)白山附近，東至海邊，北接烏拉黑龍江西，至俄羅斯，叢林密樹，綿亙其間。魏毌丘儉討高麗，絕沃沮千余里，到肅慎南界，則沃沮者，實(shí)即今之窩集?！保ò?，窩集，滿洲語(yǔ)森林也。）沃沮為分散之部落，不成一國(guó)家。南沃沮初為玄菟郡治，后屬樂浪東部都尉，北沃沮則困于挹婁人，至于“每夏輒藏于巖穴，至冬船道不通，乃下居邑落”，其困可知。后漢時(shí)已如此，果也至南北朝時(shí)（或晉時(shí)已然）挹婁人已兼并沃沮而襲其名矣。《魏書》《北史》所謂勿吉，一作靺鞨者，其地望大體當(dāng)《后書》《魏志》所謂南沃沮及挹婁，其名稱則沃沮、勿吉、靺鞨，顯然為一聲之轉(zhuǎn)，于是沃沮乃不見于史書，而靺鞨入唐為強(qiáng)國(guó)焉。此等“以牛易馬”之史實(shí)甚多，忽之每致不得要領(lǐng)。挹婁之為肅慎者，今日殊不能知史家果何所憑藉而作是語(yǔ)，或以其用石矢巨弓，出自東北遠(yuǎn)方，而“稽古”以定此名，亦未可定。然此等部落文化極低，未必從漢人稽古建號(hào)之習(xí)，而肅慎一詞，卻在被一帶流行至于后世，宋時(shí)所謂女真，明時(shí)所謂珠申（建州自號(hào)其民之稱，見《滿洲源流考》），皆肅慎之聲轉(zhuǎn)，是則不可遽以“挹婁古肅慎也”一語(yǔ)為中國(guó)史家所造矣。《左傳》記周王述其祖烈曰：“肅慎燕亳，吾北土也?！比缡?，則肅慎必近在今遼西或?yàn)春右粠В换辖▏?guó)，以貊為本，《后書》《魏志》皆暗示此義，而漢時(shí)族溥居于今遼寧省東部、吉林省大部，或北及黑龍江省南端，在朝鮮更居?xùn)|部，此貊之民以其生活習(xí)俗又可決定其決非出自瀚海原為游牧族者。果西周初諸夏與挹婁之前世肅慎接壤，則后來(lái)橫斷二者間之貊族原非土著可知，此貊族又何自來(lái)乎？貊族與挹婁非同族，又顯然記之于諸史。然則挹婁是否即“古肅慎之國(guó)”，只好闕疑。今更將名詞傳變圖之如下：

辰國(guó)政治情形在西漢時(shí)者無(wú)可考。其地當(dāng)朝鮮半島之南端，一切在朝鮮北部及遼外之民族被迫于后起之部族者，勢(shì)必群集于此，更無(wú)路可走，而海上又可有若干部民來(lái)住，倭人來(lái)此最便，然不僅倭人已也。是辰國(guó)本是一大混合場(chǎng)，或以文化較低于貊之朝鮮半島原始民族為其基本耳?；?zhǔn)于亡國(guó)之后襲此地而王之，不久旋滅。馬韓部落特強(qiáng)，辰韓文化最高，然莫能抗馬韓，故但以馬韓人為王焉。自新羅崛起，然后辰韓之部族始大，既不服屬于馬韓（百濟(jì)），更北襲人，與高句驪拮抗。此新羅者，在魏曰斯盧，為辰韓十二國(guó)之一（見《魏志》），在劉宋始曰新羅?！侗笔贰吩疲骸盎蚍Q魏將毌丘儉討高麗，破之，奔沃沮，其后復(fù)歸故國(guó)。有留者，遂為新羅，亦曰斯盧。其人辯有華夏、高麗、百濟(jì)之屬，兼有沃沮、不耐、韓之地。其王本百濟(jì)人，自海逃入新羅，遂王其國(guó)。初附庸于百濟(jì)，百濟(jì)征高麗，不堪戎役，后相率歸之，遂致強(qiáng)盛，因襲百濟(jì)，附庸于迦羅國(guó)焉?！逼湎瘸巾n之混合既如彼，其后新羅之混合又如此，實(shí)不成一種族。然隋唐之世，新羅獨(dú)能事大，故高麗、百濟(jì)以抗中國(guó)而喪國(guó)遷遺，新羅以事唐之故，獨(dú)能為中國(guó)外臣，不亡于倭，而保世滋大。唐高宗后，武氏篡國(guó)，東方照顧不及，新羅乃得特殊之寵異。而安史之亂，中國(guó)與東方之陸路交通絕，新羅乃得據(jù)有半島之大部分。至五季時(shí)，始改歷數(shù)于后高麗朝之王建。高麗、新羅、百濟(jì)三國(guó)中，新羅之強(qiáng)大最后，然《三國(guó)史記》《東國(guó)通鑒》皆以新羅建國(guó)為最早者，蓋新羅獨(dú)不亡于唐，半島之古史材料傳自新羅，故新羅人得飾造其詞也。[此雖飾造，然必有一部分依據(jù)傳說(shuō)，不可一筆抹殺之。若《三國(guó)史記·新羅記》初數(shù)卷所載日食等，必是依《春秋》而妄造。梁時(shí)彼尚“無(wú)文字，刻木為信，語(yǔ)言待百濟(jì)而后通”（見《梁書》），其登梁朝，亦憑百濟(jì)使臣，焉能記日食于漢代首？《三國(guó)史記》之材料，必經(jīng)辨析，然后可用也。]

馬韓初為辰國(guó)之統(tǒng)治者，其后百濟(jì)亦以武力著。百濟(jì)本馬韓列國(guó)之一（見《魏志》）。其名據(jù)《好太王碑》當(dāng)作百殘，其作百濟(jì)者，漢土文書之假借?！侗笔贰丰尠贊?jì)來(lái)原及名號(hào)云：“東明之后有仇臺(tái)，篤于仁信，始立其國(guó)于帶方故地。漢遼東太守公孫度以女妻子，漸以昌盛，為東夷強(qiáng)國(guó)。初以百家濟(jì)海，因號(hào)百濟(jì)?！卑贊?jì)既非本字，此說(shuō)當(dāng)不可通。按《魏志》，辰韓“有似秦人……名樂浪人為阿殘。東方人名我為阿，謂樂浪人本其殘余人”。然則所謂百濟(jì)者，其謂樂浪百戶南徙之邑乎？此說(shuō)如可信，則百濟(jì)王之出于夫余，更無(wú)可怪。蓋本是樂浪流寓者，故能自北至南。否則百濟(jì)于仇臺(tái)（自仇臺(tái)始皆以夫余為氏）建國(guó)時(shí)，中國(guó)人之勢(shì)力未衰，樂浪郡之統(tǒng)治猶壯，且正值公孫氏雄海東而置帶方郡時(shí)，出自夫余之人何路遠(yuǎn)越漢郡而至馬韓乎？《三國(guó)史記》所記三國(guó)先世，蓋將中國(guó)史籍及本邦后世之粗記與傳說(shuō)混為一事者，金富軾實(shí)未造偽史，然其所憑之本土材料非漢籍之比也。或曰，百濟(jì)在晉末魏初，曾越海而據(jù)遼西一帶，南朝諸史多以百濟(jì)本在遼東，與高句驪比鄰，《魏書》且以為“北去高句驪千里，甚矣其疏也！”（按百濟(jì)據(jù)遼西事，殊費(fèi)索解。遼西疆域經(jīng)前燕、前秦、后燕、北燕四國(guó)，皆為燕之本土，百濟(jì)焉能越海據(jù)之。此當(dāng)是南朝史臣不解東北地理而誤，而魏收藏書之無(wú)稽，亦不足論也。）百濟(jì)在唐高宗時(shí)，以聯(lián)倭為唐所滅，唐將劉仁軌盡殲日本舟師于白江，百濟(jì)遂夷（參看唐平百濟(jì)碑，《海東金石苑》卷一）。

上節(jié)所說(shuō)如不誤，則今人（日本人猶甚）謂古代東北及朝鮮為通古斯人所居者，實(shí)毫無(wú)憑藉之論也。自挹婁諸部擴(kuò)張疆土轉(zhuǎn)號(hào)勿吉（靺鞨）后，通古斯人始以漸雄視于東北。前此強(qiáng)大者，為夫余句驪之橫介于中國(guó)與通古斯族間者。隋代以前，中國(guó)與代表通古斯族之挹婁、勿吉往來(lái)絕少，唐代彼始與中國(guó)交兵。高句麗之亡，靺鞨之興，可謂在東北漢族以外居住區(qū)域中最大之轉(zhuǎn)變，前此為最近于中國(guó)之貊人世界，后此為稍遠(yuǎn)于中國(guó)之通古斯族世界矣。此一升降之所系，其重大或不在中央亞細(xì)亞由印度日耳曼世界轉(zhuǎn)入土耳其世界之下。從此朝鮮獨(dú)立為一民族，白山黑水之間，歷世強(qiáng)不能馴，非復(fù)句驪、貊時(shí)代之禮樂人文矣。

民族之認(rèn)識(shí)

上文既依地望、語(yǔ)言、習(xí)俗遷變以疏解其民族部落，茲再依此民族部落之別以探其與后來(lái)之民族有若何之關(guān)系焉。

一、漢族 或曰中國(guó)族。此族人在古代中國(guó)東北及朝鮮之經(jīng)歷已見本卷各節(jié)，茲不贅論。

二、挹婁族 挹婁族之必即通古斯族，可以其流派確知之。挹婁之后為勿吉，勿吉之轉(zhuǎn)音為靺鞨，靺鞨之遺而復(fù)振者為女真，女真之受中國(guó)節(jié)制者為建州，建州之改名曰滿洲。滿洲語(yǔ)女真語(yǔ)確然為通古斯語(yǔ)族之南支，則其本源之挹婁、勿吉、靺鞨必通古斯族也。且《后漢書》《魏志》所記挹婁生活習(xí)俗多與今之通古斯人合，不僅語(yǔ)言有線索可尋而已。

三、貊 挹婁既為通古斯族，則與挹婁不同語(yǔ)之夫余、句麗、沃沮、貊一系必非通古斯族也。通古斯者，本語(yǔ)言族系之名詞，并非種族，然語(yǔ)言族系大體上可為民族分別之標(biāo)準(zhǔn)，以語(yǔ)言之單位每即文化之單位故也。挹婁人形似夫余，明其以鄰近而有血統(tǒng)混合，其語(yǔ)言不同，明其不衍自一派。若日，夫余等所謂貊之一系，雖不與挹婁同語(yǔ)，亦不妨與挹婁俱為通古斯之分支。殊不知《后漢書》所記夫余、句驪、挹婁事，乃去今兩千年前者。今通古斯人之居土，東濱大海，西界葉尼賽河，其東南端與漢人朝鮮人分界，其中部之南端，與蒙古人界，其西北一支則橫穿于說(shuō)突厥語(yǔ)之部族間（其東北為突厥之葉庫(kù)克族，其西南為突厥之韃靼各族）。其形勢(shì)實(shí)見憑陵于蒙古突厥。居西伯利亞平原之地，非可長(zhǎng)久固持者。按之中國(guó)史，挹婁（后為勿吉）之地望，及其迤北之山河交錯(cuò)地，當(dāng)為此族之本土，而以金山黑水為中心。其西北之長(zhǎng)線，在近二千年歷經(jīng)遷變，蒙古突厥各族與之代有其地。然則今之通古斯族部落，當(dāng)不能為遠(yuǎn)古造成之民族，而二千年前夫余、句驪等人先與確可認(rèn)為通古斯族先世之挹婁人絕異其語(yǔ)言生活狀態(tài)及習(xí)俗，其文化程度之高低尤懸殊，是則夫余、句驪等貊國(guó)必不能為今日通古斯各部之同族無(wú)疑也。且所謂通古斯族者，除其南支以受漢化而文化大進(jìn)外，其北部至今尤在甚低之文化中，其文化程度正與古所謂挹婁者相應(yīng)，而與夫余、句驪、貊等全不能合。穴居、石鏃、“獨(dú)無(wú)法俗，最無(wú)綱紀(jì)”之挹婁人，與城柵、俎豆、揖讓、好潔、守喪、耕稼、冠冕之夫余、句驪、貊諸部必不能有近屬之關(guān)系，然若假設(shè)今所謂通古斯族者，自夫余、挹婁前數(shù)百乃至千余年，即分文野絕然不同之派，亦不可通矣。

四、三韓部落 三韓不可以民族名也，三韓之為甚復(fù)雜的混合部落者，可以數(shù)事明之。夫余、句驪、貊、沃沮分散若干萬(wàn)方里，而語(yǔ)言大同，三韓部落局促于半島之南端，而語(yǔ)言各異，一也。辰韓多中國(guó)遺民，故名秦韓，而“漢末，百姓苦亂，多流亡入韓者”，二也?！敖?，故有文身者”，則自海上來(lái)之成分，其數(shù)非可忽略者，三也。箕準(zhǔn)于亡國(guó)后，夫余尉仇臺(tái)于變動(dòng)中，皆往而王之，必帶其部族俱往，四也。辰國(guó)之字誼今雖未能確知，然日本人有以辰國(guó)之辰為十二辰之誼者，其說(shuō)似不誤。辰韓、弁辰皆十二國(guó)，而漢化區(qū)域之中以十二種動(dòng)物代十二辰之金石記載，恐亦以朝鮮慶州西岳角干墓十二神畫像為最古（漢鏡紀(jì)十二辰者，并不配以十二獸）。此雖近后之石刻，其神話或亦淵源自昔。十二獸配十二辰者，北虜之俗，非中國(guó)之習(xí)。浮屠教在東漢已大自海上來(lái)中國(guó)，三韓又殖其變形之教。海南山北，遠(yuǎn)方殊俗，萃于一土，此土之常受遠(yuǎn)方影響可知，五也。[州胡島上有髡頭如鮮卑之民，亦可注意之事實(shí)。按，朔漠舊族故皆編發(fā)或被發(fā)，其髡頭者自鮮卑始。蓋鮮卑自北南移之前，或已間接受希臘波斯在中央亞細(xì)亞之影響，故不編發(fā)被發(fā)而髡發(fā)。州胡者，州為島之本字，胡之一詞在漢世亦以之名身毒（天竺）人。此州胡當(dāng)是來(lái)自南洋或印度者，其韋衣裸下，乘船往來(lái)市賈，皆暗示其所來(lái)之方向，佐以此事，知馬韓所謂蘇涂必即浮屠，非僅名近貌似而已。]保半島之孑遺，集四方之亡人，承漢化于樂浪，混胡俗與竺教，可為三韓立體之說(shuō)明。三韓時(shí)先已如此，則后來(lái)新羅百濟(jì)之混镕時(shí)可知?！侗笔贰ぐ贊?jì)傳》云：“其人雜有新羅高麗俀（按即倭字）等，亦有中國(guó)人?！薄缎铝_傳》云：“其人辯有華夏、高麗、百濟(jì)之屬，兼有沃沮、不耐、韓之地，其王本百濟(jì)人，自海逃入新羅，遂王其國(guó)?！狈泊私宰阕C新羅百濟(jì)之不由純一民族而成。

今朝鮮語(yǔ)與四鄰各語(yǔ)之關(guān)系皆不明了，朝鮮語(yǔ)中漢字極多，然皆是借字。亦有與日本語(yǔ)偶合之點(diǎn)，亦由倭人據(jù)任那頗久，或不免差有影響于南端諸處，其前更可以三韓文身之俗，證其小有同化，然此只是渺小的偶同，絕不能曲成日韓語(yǔ)同源之一說(shuō)。朝鮮語(yǔ)與滿洲語(yǔ)及一般之通古斯語(yǔ)亦間有相類處，此當(dāng)由鄰居影響或小小同化而成?？傊枳质且皇?，語(yǔ)法及音系受鄰近人之影響又一事，小量之混合又一事，大混合又一事，而同系分支則絕然另一事也。至今治語(yǔ)言學(xué)者，未絲毫能證明日本、朝鮮、通古斯之同源，但有若干提示以想像擺布之而已。且所謂烏拉阿爾泰語(yǔ)族自身是否一事，先是一問題，其中語(yǔ)族間差別實(shí)太大，且烏拉阿爾泰一詞遠(yuǎn)非印度日耳曼語(yǔ)族或賽米提語(yǔ)族各名詞合義之比。今持此內(nèi)含不明之名詞，以括源流尚未曉知之語(yǔ)言，實(shí)難有科學(xué)的弋獲，徒為國(guó)別的成見及政治的喧嚷而已。

參看（一）S.Kanazawa：The Common Origin of the Japanese and Korean Languages, Tokyo 1910.

（二）A.Meillet et M.Cohen：Les Langues du Monde, Paris 1924.

然吾人不妨試問今之朝鮮語(yǔ)出于古之朝鮮半島中何部？此問題果能解決，豈不大妙，蓋如出于高句驪，便是貊，若出于新羅百濟(jì)，則另一事也。無(wú)奈《朝鮮史》并不給吾人以明確之?dāng)⑹?。朝鮮之制字母是明初年事，前此皆用漢文，故古語(yǔ)存者，僅用漢字漢文書寫之若干官名地名人名而已。此雖可憑以揣猜，究不能得上等結(jié)論，于是對(duì)此一東方文明古國(guó)竟不能知其語(yǔ)族來(lái)源，亦憾事也。按近代李氏朝鮮建國(guó)于洪武朝，雖為中國(guó)易其國(guó)號(hào)，且在明朝“視同內(nèi)地”（《明史》語(yǔ)），然對(duì)于其前之王氏后高麗朝實(shí)無(wú)何等重大的文化及民族之改易。王氏朝時(shí)，歷為契丹女真所憑陵，更為蒙古所蹂躪，然均未影響及于民族之改變。王氏高麗建國(guó)于五季之初，與遼差同，雖起自半島之北境，究以唐代新羅為其底子。自唐高宗時(shí)，百濟(jì)、高句驪以背唐而亡國(guó)，新羅以事大而保業(yè)之后，雖安東都護(hù)設(shè)置將及百年，然武后之牝雞司晨，徒與東人以進(jìn)展之機(jī)會(huì)。故高麗、百濟(jì)唐代雖復(fù)其國(guó)，終以新羅故，未能就藩，新羅事唐，奉羈縻之臣節(jié)而已。高宗后數(shù)世皆新羅擴(kuò)大其勢(shì)力于半島之時(shí)代，新羅未亡之前，幾統(tǒng)一半島之政治權(quán)。后高麗憑此而起，則新羅之有大影響于后高麗可知。然新羅在三國(guó)中建國(guó)獨(dú)后，初不見于經(jīng)傳，后附庸于百濟(jì)。且其自身先是一個(gè)大混合，今又不能得其混合之相互分量。無(wú)論朝鮮語(yǔ)基本上出于高句驪或新羅，其為混合語(yǔ)，可以其親屬難明知之也。

“三韓民族”一名詞在三韓時(shí)或即不能成立，其是否為后高麗之本體尤不可知也。