風

所謂“風”一個名詞起來甚后。這是宋人的舊說，現(xiàn)在用證據(jù)充實之?！蹲髠鳌废宥牛瑓羌驹^周樂于魯，所歌詩之次序與今本“三百篇”大同。其文曰：“為之歌《周南》、《召南》，……為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》，……為之歌《王》，……為之歌《鄭》，……為之歌《齊》，……為之歌《豳》，……為之歌《秦》，……為之歌《魏》，……為之歌《唐》，……為之歌《陳》，……自《鄶》而下，……為之歌《小雅》，……為之歌《大雅》，……為之歌《頌》?！贝艘淮涡蚺c今見毛本（熹平石經(jīng)本，據(jù)今已見殘石推斷，在此點上當亦不異于毛本）不合者，《周南》、《召南》不分為二?！囤?、《鄘》、《衛(wèi)》不分為三，此等處皆可見后代《詩經(jīng)》本子之腐化。《周南》、《召南》古皆并舉，從無單舉者，而《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》之不可分亦不待言。又襄二十九之次序中，《豳》、《秦》二風提在《魏》、《唐》之前，此雖似無多關(guān)系，然《雅》、《頌》之外，陳、鄶、曹諸國既在后，似詩之次序置大部類于前，小國于后者；如此，則《豳》、《秦》在前，或較今見之次序為勝。最可注意者，即此一段記載中并無風字。《左傳》一書引《詩》喻《詩》者數(shù)百處，風之一詞，僅見于隱三年周鄭交質(zhì)一節(jié)中，其詞曰：“《風》有《采繁》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》?！贝艘欢尉釉恢霓o，全是空文敷衍，準以劉申叔分解之例，此當是后人增益的空話。除此以外，以《左傳》、《國語》兩部大書，竟無《國風》之風字出現(xiàn)，而雅、頌兩名詞是屢見的，豈非風之一詞成立本在后呢？《論語》又給我們同樣的一個印象，《雅》、《頌》是并舉的，《周南》、《召南》是并舉的，說到“關(guān)雎之亂”，而并不曾說到“風之始”，風之一名詞絕不曾出現(xiàn)過的。即《詩三百》之本文，也給我們同樣的一個印象，《小雅·鼓鐘篇》，“以雅以南”，明是雅、南為同列之名，非風、雅為同列之名?！洞笱拧め赂咂匪^“吉甫作誦……其風肆好”者，風非所謂國風之義。孟子、荀子、儒家之正宗，其引《詩》亦絕不提及風字。然則風之一詞之為后起之義，更無可疑。其始但是周南、召南一堆，邶、鄘、衛(wèi)一堆，王一堆，鄭一堆?！私詫π⊙拧⒋笱乓欢讯鵀槠降日?，雖大如“洋洋盈耳”之周南、召南，小如“自鄶而下無譏焉”之曹，大小雖別，其類一也。非《國風》分為如許部類，實如許部類本各自為別，更無風之一詞以統(tǒng)之。必探詩之始，此乃詩之原始容貌。

然則風之一詞本義怎樣，演變怎樣，現(xiàn)在可得而疏證之。風者，本泛指歌詞而言，入戰(zhàn)國成一種詭詞之稱，至漢初乃演化為枚馬之體?，F(xiàn)在分幾段敘說這個流變。

一、“風”、“諷”乃一字，此類隸書上加偏旁的字每是漢儒所作的，本是一件通例，而“風”、“諷”二字原為一字尤可證：

《毛詩·序》“所以風”，《經(jīng)典釋文》“如字。徐，福鳳反，今不用”。按，福鳳反即諷（去聲）之音。又“風，風也。”《釋文》：“并如字。徐，上如字，下福鳳反。崔靈恩集注本，下即作諷字。劉氏云：動物曰風，托音曰‘諷’，崔云：‘用風感物則謂之諷?！薄蹲笫稀氛盐迥曜?，“以此諷”，《釋文》“本亦作風”。又風讀若諷者，《漢書集注》中例甚多，《經(jīng)籍籑詁》輯出者如下：《食貨志》下；《藝文志》；《燕王擇傳》；《齊悼惠王肥傳》；《灌嬰傳》；《婁敬傳》，《梁孝王武傳》；《衛(wèi)青傳》；《霍去病傳》；《司馬相如傳》，三見；《卜式傳》；《嚴助傳》；《王褒傳》；《賈捐之傳》，《朱云傳》；《?；輦鳌?；《鮑宜傳》；《韋元成傳》；《趙廣漢傳》，三見；《馮野王傳》；《孔光傳》；《朱博傳》；《何武傳》；《揚雄傳》上，二見；《揚雄傳》下，三見；《董賢傳》；《匈奴傳》上，三見；《匈奴傳》下，二見；《西南夷傳》，二見；《南粵王傳》；《西域傳》上；《元后傳》，二見；《王莽傳》上，二見；《王莽傳》下；《敘傳》上；《敘傳》下，二見；又《后漢書·崔琦傳》注亦同。按由此風為名詞，諷（福鳳反）為動詞，其義則一。

二、風乃詩歌之泛稱。

《詩·大雅》“吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好”。又《小雅》“或湛樂飲酒，或慘慘畏咎?；虺鋈腼L議，或靡事不為”。鄭箋以為“風猶放也”，未安，當謂出入歌誦，然后上與湛樂飲酒相配，下與靡事不為相反?！洞呵锓甭丁贰啊耐跏苊?，有此成功。既伐于崇，作邑于豐’，樂之風也”（文王受命在《大雅》）。《論衡》“‘風’乎雩，風歌也”。按，如此解《論語》“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，然后可通。何晏注，風涼也，揆之情理，浴后曬于高臺之上，豈是孔子所能贊許的？

據(jù)上引詩之辭為風；誦之則曰諷（動詞），泛指詩歌，非但謂十五國。又以風名詩歌，西洋亦有成例如Aria伊大利語謂風，今在德語曰Arie，在法語曰Air，皆用為一種歌曲之名。以風名詩，固人情之常也。

三、戰(zhàn)國時一種之詭詞承風之名。

《史記·滑稽列傳》：威王大悅，置酒后宮，召髡，賜之酒。問曰：“先生能飲幾何而醉？”對曰：“臣飲一斗亦醉，一石亦醉。”威王曰：“先生飲一斗而醉，惡能飲一石哉？其說可得聞乎？”髡曰：“賜酒大王之前，執(zhí)法在傍，御史在后，髡恐懼俯伏而飲，不過一斗徑醉矣。若親有嚴客，髡帣鞠旂，侍酒于前，時賜馀瀝，奉觴上壽數(shù)起，飲不過二斗徑醉矣。若朋友交游，久不相見，卒然相睹，歡然道故，私情相語，飲可五六斗，徑醉矣。若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁，前有墮珥，后有遺簪，髡竊樂此，飲可八斗，而醉二參。日暮酒闌，合尊促坐，男女同席，履舄交錯，杯盤狼藉，堂上燭滅，主人留髡而送客。羅襦襟解，微聞薌澤，當此之時，髡心最歡，能飲一石。故曰：酒極則亂，樂極則悲，萬事盡然，言不可極，極之而衰，以諷諫焉?！?

此雖史公錄原文，非復(fù)全章，然所錄者盡是整語，又含韻詞，此類文章，自詩體來，而是一種散文韻文之混合體，斷然可知也。此處之諷乃名調(diào)，照前例應(yīng)為風字。“以風諫焉”，猶云以詩（一種之詭詞）諫焉，此可為戰(zhàn)國時一種詭詞承風之名之確證。至于求知這樣的詭詞之風是什么，還有些材料在《戰(zhàn)國策》及《史記》中?！稇?zhàn)國策》八記鄒忌與城北徐公比美事，《史記》四十六記騶忌子以鼓琴說齊威王事，皆是此類文章之碎塊遺留者。又《史記》七十四所記之淳于髡，正是說這樣話的人，騶忌、淳于髡便是這樣“出入風議”的人，他們的話便是這樣詭詞，而這樣的詭詞號風。到這時風已不是一種單純韻文的詩體，而是一種混合散文韻文的詭詞了?！盾髯印こ上唷吩幵娚写嫒?，此等風詞只剩了《戰(zhàn)國策》、《史記》所約省的，約省時已經(jīng)把鋪陳的話變做仿佛記事的話了。然今日試與枚馬賦一比，其原來體制猶可想象得之。

四、孔子已有“思無邪”與“授之以政”之詩論，孟子更把《詩》與《春秋》合為一個政治哲學系統(tǒng)，而同時上文所舉之詭詞一體，本是篇篇有寓意以當諫諍之用者。戰(zhàn)國漢初，儒者見到這樣的詭調(diào)之“風”，承襲儒家之政治倫理哲學，自然更要把刺詩的觀念在解詩中大發(fā)達之，于是而“周道缺，詩人本之袵席，《關(guān)雎》作，仁義凌遲，《鹿鳴》刺焉”，于是而“‘三百篇’當諫書”?！秶Z》云“瞽獻曲，史獻語”。一種的辭令，每含一種的寓意，如歐洲所謂Moral者，由來必遠，然周漢之間，“詩三百”之解釋，至于那樣子政治化者，恐也由于那時候的詭詞既以風名，且又實是寓意之詞，儒者以今度古，以為《詩經(jīng)》之作，本如詭詩。而孟子至三家之《詩》學，乃發(fā)展的很自然矣。

五、由這看來，諷字之與風字，縱分寫為二，亦不過一動一名，原始本無后人所謂“含譏帶諷”之義，此義是因緣引申之義，而附加者。

六、我疑“論”、“議”等詞最初亦皆是一種詭詩或詭文之體，其后乃變?yōu)殚L篇之散文。《莊子·齊物論》，“六合之外，圣人存而不論，六合之內(nèi)，圣人論而不議，《春秋》經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辨”。此處之論，謂理；議，謂誼；辨謂比。猶云六合外事，圣人存而不疏通之，六合內(nèi)事，圣人疏通而不是非之，《春秋》有是非矣，而不當有詞，以成偏言。這些都不是指文體之名稱而言者，然此處雖存指文體，此若干名之源，也許是詭詩變?yōu)轫嵨恼?。《九辯》之文還存在，而以辯名之文，《九辯》外尚有非者。至于論之稱，在戰(zhàn)國中期，田駢作《十二論》，今其《齊物》一篇猶在《莊子》（考另見），在戰(zhàn)國晚年，荀卿、呂不韋皆著論（見《史記》）。然此是后起之義，《論語》以論名，皆語之提要鉤玄處?！稌x書·束皙傳》，“太康二年……盜發(fā)魏安釐王冢，得竹書數(shù)十車?！墩撜Z·師春》一篇，書《左傳》諸卜筮，師春似是造書者姓名也”。《左傳》諸卜筮本是一時流行，至少在三晉流行之《周易》，師為官，春為名，當即傳書之人?！蹲髠鳌凡敷呓皂嵨脑幵姡蛘哌@是論一詞之最古用處嗎？議一字見于《詩經(jīng)》者，“或出入風議”，應(yīng)是指出入歌詠而言，如此方對下文“靡事不為”。又《鄭語》，“姜，伯夷之后也，嬴，伯翳之后也。伯夷能禮于神，以佐堯者也。伯翳能議百物，以佐舜者也”。韋昭解，“百物草木鳥獸，議使各得其宜”，此真不通之解。上句謂伯夷能禮，下句當謂伯翳能樂，作詭詩以形容百物，而陳義理，如今見《荀子·賦篇》等。

約上文言：春秋時詭詩一種之名，入戰(zhàn)國變成散文一種之體?，F(xiàn)在且立此假設(shè)，以待后來之證實或證虛。

七、枚馬賦體之由來。漢初年賦絕非一類，《漢志》分為四家，恐猶未足盡其辨別。此等賦體淵源有自，戰(zhàn)國時各種雜詩之體，今存其名稱者尚不少，此處不及比次而詳論之，姑談枚乘、司馬相如賦體之由來。枚賦今存者，只《七發(fā)》為長篇，而司馬之賦，以《子虛》為盛（《上林》實在《子虛》中，為人割裂出來），此等賦之體制可分為下列數(shù)事：

（一）鋪張侈辭。

（二）并非詩體，只是散文，其中每有葉韻之句而已。

（三）總有一個寓意（Moral），無論陳設(shè)得如何侈靡，總要最后歸于正道，與淳于髡飲酒，鄒忌不如徐公美之辭，全然一樣。

我們?nèi)羰悄眠@樣賦體和楚辭較，全然不是一類，和宋玉賦校，詞多同者，而體絕不同，若和齊人諷詞校，則直接之統(tǒng)緒立見。枚馬之賦，固全是戰(zhàn)國風氣，取詞由宋玉賦之一線，定體由諷詞之一線，與屈賦毫不相干者也。淳于髡諸騶子之風必有些很有趣者，惜乎現(xiàn)在只能見兩篇的大概。

因風及諷，說了如許多，似去題太遠。然求明了風一詞非《詩三百》中之原有部類之名，似不得不原始要終，以解風字，于是愈說愈遠矣。