第八章莊 子

老子之徒，自昔莊、列并稱。然今所傳列子之書，為魏、晉間人所偽作，先賢已有定論。僅足借以見魏、晉人之思潮而已，故不序于此，而專論莊子。

小傳

莊子，名周，宋蒙縣人也。嘗為漆園吏。楚威王聘之，卻而不往。蓋憤世而隱者也。（案：莊子蓋稍先于孟子，故書中雖詆儒家而不及孟。而孟子之所謂楊朱，實(shí)即莊周。古音莊與楊、周與朱俱相近，如荀卿之亦作孫卿也。孟子曰：“楊氏為我，拔一毫而利天下不為也。”又曰：“楊朱、墨翟之言盈天下，楊氏為我，是無(wú)君也?！薄秴问洗呵铩吩唬骸瓣?yáng)子貴己?！薄痘茨献印镎撚?xùn)》曰：“全性保真，不以物累形，楊子之所立也。而孟子非之。”貴己保真，即為我之正旨。莊周書中，隨在可指。如許由曰：“余無(wú)所用天下為?！边B叔曰：“之人也，之德也，將磅礴萬(wàn)物以為一世也。蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事？是其塵垢秕糠，猶將陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事？”其他類是者，不可以更仆數(shù)，正孟子所謂拔一毛而利天下不為者也。子路之詆長(zhǎng)沮、桀溺也，曰：“廢君臣之義?！痹唬骸坝麧嵠渖矶鴣y大倫?！闭c孟子所謂楊氏無(wú)君相同。至《列子·楊朱》篇，則因誤會(huì)孟子之言而附會(huì)之者。如其所言，則純?nèi)幌碌戎岳髁x，不特?zé)o以風(fēng)動(dòng)天下，而且與儒家言之道德，截然相反。孟子所以斥之者，豈僅曰無(wú)君而已。余別有詳考。附著其略于此云。）

學(xué)派

韓愈曰：“子夏之學(xué)，其后有田子方；子方之后，流而為莊子。”其說(shuō)不知所本。要之，老子既出，其說(shuō)盛行于南方。莊子生楚、魏之間，受其影響，而以其閎眇之思想廓大之。不特老子權(quán)謀術(shù)數(shù)之見，一無(wú)所染，而其形而上界之見地，亦大有進(jìn)步，已浸浸接近于佛說(shuō)。莊子者，超絕政治界，而純?nèi)谎星笳芾碇笏枷爰乙病h初盛言黃老。魏、晉以降，盛言老莊。此亦可以觀莊子與老佛異同之朕兆矣。

莊子之書，存者凡三十三篇：內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一。內(nèi)篇義旨閎深，先后互相貫注，為其學(xué)說(shuō)之中堅(jiān)。外篇、雜篇，則所以反復(fù)推明之者也。雜篇之《天下》篇，歷敘各家道術(shù)而批判之，且自陳其宗旨之所在，與老子有同異焉。是即莊子之自敘也。

世界觀及人生觀

莊子以世界為由相對(duì)之現(xiàn)象而成立，其本體則未始有對(duì)也，無(wú)為也，無(wú)始無(wú)終而永存者也，是為道。故曰：“彼是無(wú)得其偶謂之道?！痹唬骸暗牢词加袑?duì)?！庇墒嵌淙松^，亦以反本復(fù)始為主義。蓋超越相對(duì)界而認(rèn)識(shí)絕對(duì)無(wú)終之本體，以宅其心意之謂也。而所以達(dá)此主義者，則在虛靜恬淡，屏絕一切矯揉造作之為，而悉委之于自然。忘善惡，脫苦厄，而以無(wú)為處世。故曰：“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死者也?！狈蛏狼也灰詪胄模斡杏谏茞阂?！

理想之人格

能達(dá)此反本復(fù)始之主義者，莊子謂之真人，亦曰神人、圣人。而稱其才為全才。嘗于其《大宗師》篇詳說(shuō)之。曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。登高不慄，入水不濡，入火不熱，其覺無(wú)憂，其息深深。”又曰：“不知說(shuō)生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然往來(lái)，不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。”其他散見各篇者多類此。

修為之法

凡人欲超越相對(duì)界而達(dá)于極對(duì)界，不可不有修為之法。莊子言其卑近者，則曰：“微志之勃，解心之謬，去德之累，進(jìn)道之塞。貴、富、顯、嚴(yán)、名、利，六者，勃志也。容、動(dòng)、色、理、氣、意，六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者，累德也。去、就、取、與、知、能，六者，塞道也。此四六者不蕩胸中，則正。正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。”是其消極之修為法也。又曰：“夫道，覆載萬(wàn)物者也。洋洋乎大哉，君子不可以不刳心焉。無(wú)為為之之謂天，無(wú)為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬(wàn)不同之謂富，故執(zhí)德之謂紀(jì)，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬(wàn)物逝也?！笔瞧浞e極之修為法也。合而言之，則先去物欲，進(jìn)而任自然之謂也。

內(nèi)省

去“四六害”，明“十事”，皆對(duì)于外界之修為也。莊子更進(jìn)而揭其內(nèi)省之極工，是謂心齋。于《人間世》篇言之曰：顏回問心齋，仲尼曰：“一若志無(wú)聽之以耳而聽之以心，無(wú)聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。惟道集虛。虛者，心齋也。心齋者，絕妄想而見性真也?！北藝L形容其狀態(tài)曰：“南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒然似喪其耦。顏成子游曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？’”“孔子見老子，老子新沐，方被發(fā)而干之，然似非人者?？鬃舆M(jìn)見曰：‘向者，先生之形體，掘若槁木，似遺世離人而立于獨(dú)。’老子曰：‘吾方游于物之始’。”游于物之始，即心齋之作用也。其言修為之方，則曰：“吾守之三日而后能外天下，又守之七日而后能外物，又守之九日而后能外生，外生而后能朝徹，朝徹而后能見獨(dú)，見獨(dú)而后能無(wú)古今，無(wú)古今而后入不死不生?！庇衷唬骸耙荒甓埃甓鴱?，三年而通，四年而物，五年而來(lái)，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知生不知死，九年而大妙?！鄙w相對(duì)世界，自物質(zhì)及空間、時(shí)間兩形式以外，本無(wú)所有。莊子所謂外物及無(wú)古今，即超絕物質(zhì)及空間、時(shí)間，純?nèi)唤^對(duì)世界之觀念。或言自三日以至九日，或言自一年以至九年，皆不過(guò)假設(shè)漸進(jìn)之程度。惟前者述其工夫，后者述其效驗(yàn)而已。莊子所謂心齋，與佛家之禪相似。蓋至是而南方思想，已與印度思想契合矣。

北方思想之駁論

莊子之思想如此，則其與北方思想，專以人為之禮教為調(diào)攝心性之作用者，固如冰炭之不相入矣。故于儒家所崇拜之帝王，多非難之。曰：“三皇五帝之治天下也，名曰治之，亂莫甚焉，使人不得安其性命之情，而猶謂之圣人，不可恥乎！”又曰：“昔者皇帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形。愁其五藏，以為仁義，矜其血?dú)?，以?guī)法度，然猶有不勝也。堯于是放讙兜，投三苗，流共工，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同而性命爛漫矣。天下好知而百姓求竭矣。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉，天下脊脊大亂，罪在攖人心?！逼渌珪蓄惔苏咧炼唷Ｆ湟獠煌夂跏ト松兄腔?，設(shè)差別，以為爭(zhēng)亂之媒而已。

排仁義

儒家所揭以為道德之標(biāo)幟者，曰仁義。故莊子排之最力，曰：“駢拇枝指，出乎性哉？而侈于德。附贅懸疣，出乎形哉？而侈于性。多方乎仁義而用之者，列乎五藏哉？而非道德之正也。性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也。且夫待鉤墨規(guī)矩而正者，是削其性也。待繩約膠漆而固者，是侵其德也，屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。常然者，天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！”蓋儒家之仁義，本所以止亂。而自莊子觀之，則因仁義而更以致亂，以其不順乎人性也。

道德之推移

莊子之意，世所謂道德者，非有定實(shí)，常因時(shí)地而遷移。故曰：“水行無(wú)若用舟，陸行無(wú)若用車。以舟之可行于水也，而推之于陸，則沒世而不行尋常。古今非水陸耶？周魯非舟車耶？今蘄行周于魯，猶推舟于陸，勞而無(wú)功，必及于殃。夫禮義法度，應(yīng)時(shí)而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁嚙攪裂，盡去之而后慊。古今之異，猶猨狙之于周公也。”莊子此論，雖若失之過(guò)激，然儒家末流，以道德為一定不易，不研究時(shí)地之異同，而強(qiáng)欲納人性于一冶之中者，不可不以莊子此言為藥石也。

道德之價(jià)值

莊子見道德之隨時(shí)地而遷移者，則以為其事本無(wú)一定之標(biāo)準(zhǔn)，徒由社會(huì)先覺者，借其臨民之勢(shì)力，而以意創(chuàng)定。凡民率而行之，沿襲既久，乃成習(xí)慣。茍循其本，則足知道德之本無(wú)價(jià)值，而率循之者，皆媚世之流也。故曰：“孝子不諛其親，忠臣不諛其君。君親之所言而然，所行而善，世俗所謂不肖之臣子也。世俗之所謂然而然之，世俗之所謂善而善之，不謂之道諛之人耶！”

道德之利害

道德既為凡民之事，則于凡民之上，必不能保其同一之威嚴(yán)。故不惟大圣，即大盜亦得而利用之。故曰：“將為胠篋探囊發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘縢，固扃，此世俗之所謂知也。然而大盜至，則負(fù)匱揭篋探囊而趨，惟恐緘滕扃之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也。故嘗試論之，世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然耶？昔者齊國(guó)所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國(guó)，所盜者豈獨(dú)其國(guó)耶？并與其圣知之法而盜之。小國(guó)不敢非，大國(guó)不敢誅，十二世有齊國(guó)，則是不乃竊齊國(guó)并與其圣知之法，以守其盜賊之身乎？跖之徒問于跖曰：‘盜亦有道乎？’跖曰：‘何適而無(wú)有道耶！夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，未之有也?！墒怯^之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少，而害天下也多。圣人已死，則大盜不起。”莊子此論，蓋鑒于周季拘牽名義之弊。所謂道德仁義者，徒為大盜之所利用。故欲去大盜，則必并其所利用者而去之，始為正本清源之道也。

結(jié)論

自堯舜時(shí)，始言禮教，歷夏及商，至周而大備。其要旨在辨上下，自家庭以至朝廟，皆能少不凌長(zhǎng)，賤不凌貴，則相安而無(wú)事矣。及其弊也，形式雖存，精神澌滅。強(qiáng)有力者，如田常、盜跖之屬，決非禮教所能制。而彼乃轉(zhuǎn)恃禮教以為箝制弱小之具。儒家欲救其弊，務(wù)修明禮教，使貴賤同納于軌范。而道家反對(duì)之。以為當(dāng)時(shí)禮法，自束縛人民自由以外，無(wú)他效力，不可不決而去之。在老子已有圣人不仁、芻狗萬(wàn)物之說(shuō)，莊子更大廓其義。舉唐、虞以來(lái)之政治，詆斥備至，津津于許由北人無(wú)擇薄天下而不為之流。蓋其消極之觀察，在悉去政治風(fēng)俗間種種賞罰毀譽(yù)之屬，使人人不失其自由，則人各事其所事，各得其所得，而無(wú)事乎損人以利己，抑亦無(wú)事乎損己以利人，而相忘于善惡之差別矣。其積極之觀察，則在世界之無(wú)常，人生之如夢(mèng)，人能向?qū)嶓w世界之觀念而進(jìn)行，則不為此世界生死禍福之所動(dòng)，而一切忮求恐怖之念皆去，更無(wú)所恃于禮教矣。其說(shuō)在社會(huì)方面，近于今日最新之社會(huì)主義。在學(xué)理方面，近于最新之神道學(xué)。其理論多軼出倫理學(xué)界，而屬于純粹哲學(xué)。茲刺取其有關(guān)倫理者，而撮記其概略如右云。