第三章孔 子

小傳

孔子名丘，字仲尼，以周靈王二十—年生于魯昌平鄉(xiāng)陬邑?？资舷党鲇谝螅敒橹芄?，禮文最富。故孔子具殷人質(zhì)實豪健之性質(zhì)，而又集歷代禮樂文章之大成?？鬃訃L以其道遍干列國諸侯而不見用。晚年，乃刪詩書，定禮樂，贊易象，修春秋，以授弟子。弟子凡三千人，其中身通六藝者七十人?？鬃幽昶呤?，為儒家之祖。

孔子之道德

孔子稟上智之資，而又好學不厭。無常師，集唐虞三代積漸進化之思想，而陶鑄之，以為新理想。堯舜者，孔子所假以表其理想而為模范之人物者也。其實行道德之勇，亦非常人之所及。一言一動，無不準于禮法。樂天知命，雖屢際困厄，不怨天，不尤人。其教育弟子也，循循然善誘人。曾點言志曰：與冠者、童子“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，則喟然與之。蓋標舉中庸之主義，約以身作則者也。其學說雖未成立統(tǒng)系之組織，而散見于言論者，得尋繹而條舉之。

性

孔子勸學而不尊性。故曰：“性相近也，習相遠也?！薄拔ㄉ现c下愚不移?！庇衷唬骸吧?，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下?！毖云胀ㄖ?，皆可以學而知之也。其于性之為善為惡，未及質(zhì)言。而嘗曰：“人之生也直，罔之生也幸而免?！庇肿x《詩》至“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”，則嘆為知道。是已有偏于性善說之傾向矣。

仁

孔子理想中之完人，謂之圣人。圣人之道德，自其德之方面言之曰仁，自其行之方面言之曰孝，自其方法之方面言之曰忠恕?？鬃訃L曰：“仁者愛人，知者知人?！庇衷唬骸爸卟换?，仁者不憂，勇者不懼?！贝朔中囊鉃橹R、感情、意志三方面，而以知仁勇名其德者。而平日所言之仁，則即以為統(tǒng)攝諸德完成人格之名。故其為諸弟子言者，因人而異。又或對同一之人，而因時而異?；蜓孕藜?，或言治人，或糾其所短，要不外乎引之于全德而已?？鬃訃L曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！庇址Q顏回“三月不違仁，其余日月至焉”。則固以仁為最高之人格，而又人人時時有可以到達之機緣矣。

孝

人之令德為仁，仁之基本為愛，愛之源泉，在親子之間，而尤以愛親之情之發(fā)于孩提者為最早。故孔子以孝統(tǒng)攝諸行。言其常，曰養(yǎng)、曰敬、曰諭父母于道。于其沒也，曰善繼志述事。言其變，曰幾諫。于其沒也，曰干蠱。夫至以繼志述事為孝，則一切修身、齊家、治國、平天下之事，皆得統(tǒng)攝于其中矣。故曰：孝者，始于事親，中于事君，終于立身。是亦由家長制度而演成倫理學說之一證也。

忠恕

孔子謂曾子曰：“吾道一以貫之?！痹俞屩唬骸胺蜃又?，忠恕而已矣?！贝朔窃右蝗酥窖砸?。子貢問：“有一言可以終身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎?！薄抖Y記·中庸》篇引孔子之言曰：“忠恕違道不遠?！苯云渥C也?？鬃又灾宜?，有消極、積極兩方面，施諸己而不愿，亦勿施于人。此消極之忠恕，揭以嚴格之命令者也。仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。此積極之忠恕，行以自由之理想者也。

學問

忠恕者，以己之好惡律人者也。而人人好惡之節(jié)度，不必盡同，于是知識尚矣?？鬃釉唬骸皩W而不思，則罔；思而不學，則殆?！庇衷唬骸昂萌什缓脤W，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂?！毖詫W問之亟也。

涵養(yǎng)

人常有知及之，而行之則過或不及，不能適得其中者，其毗剛毗柔之氣質(zhì)為之也?？鬃佑谑且栽娕c禮樂為涵養(yǎng)心性之學。嘗曰：“興于詩，立于禮，成于樂?！痹唬骸霸娍梢耘d，可以觀，可以群，可以怨?！痹唬骸叭絷拔渲僦?，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，可以為成人矣?！逼溆诙Y樂也，在領其精神，而非必拘其儀式。故曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”

君子

孔子所舉，以為實行種種道德之模范者，恒謂之君子，或謂之士。曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言?！痹唬骸熬佑腥洌荷僦畷r，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！痹唬骸熬佑芯潘迹阂曀济?，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！痹唬骸拔馁|(zhì)彬彬，然后君子?！痹唬骸熬釉G于言而敏于行?！痹唬骸熬蛹矝]世而名不稱?！痹唬骸笆?，行己有恥，使于四方，不辱君命；其次，宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟；其次，言必信，行必果?！痹唬骸爸臼咳嗜?，無求生以害仁，有殺身以成仁?！逼渌远嗯c舜、禹、皋陶之言相出入，而條理較詳。要其標準，則不外古昔相傳執(zhí)中之義焉。

政治與道德

孔子之言政治，亦以道德為根本。曰：“為政以德?！痹唬骸暗乐缘?，齊之以禮，民有恥且格?！奔究底訂栒?，孔子曰：“政者，正也。子率以正，孰敢不正？”亦唐、虞以來相傳之古義也。