天說

這是柳宗元與韓愈討論“天人關(guān)系”的一篇著名哲學(xué)論文，它堅持唯物主義觀點，著重批判天能賞罰的唯心主義天命觀，闡發(fā)天沒有意志、是物質(zhì)實體的觀點。

功者自功，禍者自禍。

韓愈謂柳子曰：“若知天之說乎？吾為子言天之說。今夫人有疾痛、倦辱、饑寒甚者，因仰而呼天曰：‘殘民者昌，佑民者殃！’又仰而呼天曰：‘何為使至此極戾也？’若是者，舉不能知天。夫果籮，飲食既壞，蟲生之；人之血氣敗逆壅底，為癰瘍、疣贅、瘺痔。蟲生之；木朽而蝎中，草腐而螢飛，是豈不以壞而后出耶？物壞，蟲由之生；元氣陰陽之壞，人由之生。蟲之生而物益壞，食嚙之，攻穴之，蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功于物者也；繁而息之者，物之仇也。人之壞元氣陰陽也亦滋甚：墾原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死，而又穴為偃溲，筑為墻垣、城郭、臺榭、觀游，疏為川瀆、溝洫、陂池，燧木以燔，革金以镕，陶甄琢磨，悴然使天地萬物不得其情，幸幸沖沖，攻殘敗撓而未嘗息。其為禍元氣陰陽也，不甚于蟲之所為乎？吾意有能殘斯人使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功于天地者也；繁而息之者，天地之仇也。今夫人舉不能知天，故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣。子以吾言為何如？”

柳子曰：“子誠有激而為是耶？則信辯且美矣。吾能終其說。彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。是雖大，無異果籮、癰痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也。其能有報乎？番而息之者，其能有怒乎？天地，大果籮也；元氣，大癰痔也；陰陽，大草木也；其烏能賞功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之義以游其內(nèi)，生而死爾，烏置存亡得喪于果籮、癰痔草木耶？”

韓愈對柳宗元說：“你了解天的學(xué)說嗎？我給你講講天的學(xué)說吧。現(xiàn)在人遇到疾病、痛苦、勞累、饑寒等無法忍受的事情時，就會仰起頭對蒼天呼喊道：‘傷害人民的人興盛，保護(hù)人民的人遭災(zāi)?！盅鲱^對天呼喊道：‘為什么到這極不合理的境地呢？’像這種情況，都是沒有完全了解天的意愿。瓜果、食物腐爛之后，蟲子就會在里面生長；人的血氣循環(huán)紊亂堵塞，就會長出膿瘡、腫瘤、瘺痔，蟲子就會通過它們生長出來；樹木腐爛之后，里面就會有蛀蟲；草腐爛了，上面就有螢火蟲盤旋，這些難道不是因為受到毀壞之后才出現(xiàn)的嗎？外物受到損壞，蟲子從中生長出來；元氣陰陽受到損害，人類從中產(chǎn)生了。蟲類產(chǎn)生后，自然萬物更受到損害，用牙齒吃東西，在物類上面蛀鑿?fù)诙矗x類禍害萬物也更加嚴(yán)重。如果有能除去這些蟲類的人，他就是對自然萬物有功的人；而使它繁衍、生長的人，他就是自然萬物的仇敵。人類損害元氣陰陽也非常嚴(yán)重：開墾田地，砍伐山林，挖掘水井，掘墓埋人，挖坑建廁所，建造房屋、城池、樓宇、寺廟，疏理河道、溝池，鉆木取火來燒，將金屬熔化，制作陶器瓦器，刻制玉石，讓天地萬物憔悴得不能順其自然地生長，樂此不疲，人類的這種破壞、傷害、摧殘的行為從沒有停止過。這些行為對元氣陰陽造成的禍害，不比蟲子造成的禍害更大嗎？我想有誰消滅這種人，使他們一天天、一年年地減少，那么禍害元氣陰陽的行為就會逐漸減少，這就是對天地有功；使這些人繁衍、生長，就是天地的仇敵?，F(xiàn)在人們不能完全了解天，所以才做出這種呼喊并且抱怨的舉動。我想天聽到他們的呼喊和抱怨后，那么那些有功的人受到的獎賞一定大，那些禍害元氣陰陽的人受到的懲罰也一定大。你認(rèn)為我的話講得怎么樣？”

柳宗元說：“你的確是心中有感慨才說這些話的吧？確實雄辯而且有文采。我來得出最終的結(jié)論吧。那在上而且黑的東西，人們稱它為天；在下而且黃的東西，人們稱它為地；滿滿的充斥在天地中間的東西，人們稱它為元氣；寒冷、暑熱的東西，人們稱之為陰陽。這些東西雖然大，但與瓜果、瘡痔、草木沒有區(qū)別。假如有誰能除去那些鑿洞的仇敵，這天地是客觀事物，它們會報答嗎？使仇敵繁衍、生長，它們能夠發(fā)怒嗎？天地，是大瓜果；元氣，是大瘡痔；陰陽，是大草木，它們怎么能賞賜功勞，懲罰罪惡呢？那些有功勞的人自然會有獎賞，那些有災(zāi)禍的人自然會有懲罰，期望得到天地的獎賞或懲罰的人是十分荒謬的；呼喊和抱怨，期望得到天地的同情和恩賜的人，更是十分荒謬的。你因此要相信你的仁義永存于天地之間，生生死死罷了，怎么將存亡得失寄托在瓜果、瘡痔、草木身上呢？”