在論戰(zhàn)國(guó)墨家反儒學(xué)之先，要問(wèn)戰(zhàn)國(guó)儒家究竟是怎個(gè)樣子。這題目是很難答的，因?yàn)楝F(xiàn)存的早年儒家書(shū)，如《荀子》《禮記》，很難分那些是晚周，那些是初漢，《史記》一部書(shū)中的儒家史材料也吃這個(gè)虧。只有《孟子》一部書(shū)純粹，然孟子又是一個(gè)“辯士”，書(shū)中儒家史料真少。在這些情形之下，戰(zhàn)國(guó)儒家之分合，韓非所謂八派之差異，竟是不能考的問(wèn)題。但他家攻擊儒者的話中，反要存些史料，雖然敵人之口不可靠，但攻擊人者無(wú)的放矢，非特?zé)o補(bǔ)，反而自尋無(wú)趣；所以《墨子》《莊子》等書(shū)中非儒的話，總有著落，是很耐人尋思的。

關(guān)于戰(zhàn)國(guó)儒者事，有三件事可以說(shuō)幾句：

一、儒者確曾制禮作樂(lè)，雖不全是一個(gè)宗教的組織，卻也是自成組織，自有法守。三年之喪并非古制，實(shí)是儒者之制，而儒者私居演禮習(xí)樂(lè)，到太史公時(shí)還在魯國(guó)歷歷見(jiàn)之。這樣的組織，正是開(kāi)墨子創(chuàng)教的先河，而是和戰(zhàn)國(guó)時(shí)一切辯士之諸子全不同的。

二、儒者在魯國(guó)根深蒂固，竟成通國(guó)的宗教。儒者一至他國(guó)，則因其地而變，在魯卻能保持較純凈的正統(tǒng)，至漢而多傳經(jīng)容禮之士。所以在魯之儒始終為專名，一切散在列國(guó)之號(hào)為儒者，其中實(shí)無(wú)所不有，幾乎使人疑儒乃一切子家之通名。

三、儒者之禮云樂(lè)云，弄到普及之后，只成了個(gè)樣子主義mannerism，全沒(méi)有精神，有時(shí)竟像詐偽。荀卿在那里罵賤儒，罵自己的同類，也不免罵他們只講樣子，不管事作。《莊子·外物》篇中第一段形容得尤其好：

儒以《詩(shī)》《禮》發(fā)冢。（王先謙云：“求詩(shī)禮發(fā)古冢?！贝私夥鞘恰Ｏ挛脑?，大儒臚傳，小儒述《詩(shī)》，猶云以《詩(shī)》《禮》之態(tài)發(fā)冢。郭注云：“詩(shī)禮者，先王之陳?ài)E也。茍非其人，道不虛行。故夫儒者乃有用之為奸，則跡不足恃也?！贝私庖嘀^以《詩(shī)》《禮》發(fā)冢，非謂求《詩(shī)》《禮》發(fā)冢。）大儒臚傳曰：“東方作矣，事之若何？”小儒曰：“未解裙襦，口中有珠?！对?shī)》固有之曰：‘青青之麥，生于陵陂。生不布施，死何食珠為?！苯悠漪W，壓其，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無(wú)傷口中珠！

這是極端刻畫(huà)的形容，但禮云樂(lè)云而性無(wú)所忍，勢(shì)至弄出這些怪樣子來(lái)的。

墨子出于禮云樂(lè)云之儒者環(huán)境中，不安而革命，所以墨家所用之具全與儒同，墨家所標(biāo)之義全與儒異。儒者稱《詩(shī)》《書(shū)》，墨者亦稱《詩(shī)》《書(shū)》；儒者道《春秋》，墨者亦道《春秋》（但非止魯《春秋》）；儒者談先王、談堯舜，墨者亦談先王、談堯舜；儒者以禹為大，墨者以禹為至；儒墨用具之相同遠(yuǎn)在戰(zhàn)國(guó)諸子中任何兩家之上。然墨者標(biāo)義則全是向儒者痛下針砭，今作比較表如下：

就上表看，墨者持義無(wú)不與儒歧別。其實(shí)邏輯說(shuō)去，儒墨之別常是一個(gè)度的問(wèn)題。例如儒者亦主張任賢使能者，但更有親親之義在上頭；儒者亦非主張不愛(ài)人，如魏牟楊朱者，但謂愛(ài)有差等；儒者亦非主戰(zhàn)陣，如縱橫家者，但還主張義戰(zhàn)；儒者亦非無(wú)神無(wú)鬼論者，但也不主張有鬼。樂(lè)葬兩事是儒墨行事?tīng)?zhēng)論的最大焦點(diǎn)，但儒者亦放鄭聲，亦言“禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚”。然而持中者與極端論者總是不能合的，兩個(gè)絕相反的極端論者，精神上還有多少的同情；極端論與持中者既不同道，又不同情，故相爭(zhēng)每每最烈。儒者以為凡事皆有差等，皆有分際，故無(wú)可無(wú)不可。在高賢尚不免于妥協(xié)之過(guò)，在下流則全成偽君子而已。這樣的不絕對(duì)主張，正是儒者不能成宗教的主因，雖有些自造的禮法制度，但信仰無(wú)主，不吸收下層的眾民，故只能隨人君為抑揚(yáng)，不有希世取榮之公孫弘，儒者安得那樣快當(dāng)?shù)某烧y(tǒng)?。?