儒家思想（其二）

大同者，宇宙間一大人格完全實(shí)現(xiàn)時(shí)之圓滿相也。然宇宙固永無(wú)圓滿之時(shí)，圓滿則不復(fù)成為宇宙。儒家深信此理，故《易》卦六十四，始“乾”而以“未濟(jì)”終焉。然則在此不圓滿之宇宙中，吾人所當(dāng)進(jìn)行者何事耶？曰：吾人常以吾心力所能逮者向上一步，使吾儕所向往之人格實(shí)現(xiàn)宇宙圓滿的理想稍進(jìn)一著稍增一分而已。其道奈何？曰：吾儕固以同類意識(shí)擴(kuò)大到極量為職志，然多數(shù)人此意識(shí)方在麻木狀態(tài)中，遑言擴(kuò)大。故未談擴(kuò)大以前，當(dāng)先求同類意識(shí)之覺醒，覺醒之第一步，則就其最逼近最簡(jiǎn)單之“相人偶”以啟發(fā)之。與父偶則為子，與子偶則為父，與夫偶則為婦，與婦偶則為夫……先從此等處看出人格相互關(guān)系，然后有擴(kuò)充之可言。此則倫理之所由立也?！墩撜Z(yǔ)》記：

齊景公問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃眨湃缇痪?，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

《大學(xué)》稱“止于至善”。其條理則：

為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。

《中庸》述孔子言亦云：

所求乎子，以事父；所求乎臣，以事君；所求乎弟，以事兄；所求乎朋友，先施之。

此即絜矩之道應(yīng)用于最切實(shí)者。凡人非為人君即為人臣，非為人父即為人子，而且為人君者同時(shí)亦為人臣或嘗為人臣，為人父者同時(shí)亦為人子或嘗為人子，此外更有不在君臣父子等關(guān)系范圍中者，則所謂“朋友”，所謂“與國(guó)人交”。君如何始得為君？以其履行對(duì)臣的道德責(zé)任，故謂之君，反是則君不君。臣如何始得為臣？以其履行對(duì)君的道德責(zé)任故謂之臣，反是則臣不臣。（君字不能專作王侯解。凡社會(huì)組織，總不能無(wú)長(zhǎng)屬關(guān)系。長(zhǎng)即君，屬即臣。例如學(xué)校，師長(zhǎng)即君，生徒即臣。工廠經(jīng)理即君，廠員即臣。師長(zhǎng)對(duì)生徒，經(jīng)理對(duì)廠員，宜止于仁。生徒對(duì)師長(zhǎng)所授學(xué)業(yè)，廠員對(duì)經(jīng)理所派職守，宜止于敬。不特此也。凡社會(huì)皆以一人兼君臣二役，師長(zhǎng)對(duì)生徒為君，對(duì)學(xué)校為臣，乃至天子對(duì)天下為君，對(duì)天為臣。儒家所謂君臣，應(yīng)作如是解。）父子兄弟夫婦朋友莫不皆然，若是者謂之五倫。后世動(dòng)謂儒家言三綱五倫，非也。儒家只有五倫，并無(wú)三綱。五倫全成立于相互對(duì)等關(guān)系之上，實(shí)即“相人偶”的五種方式。故《禮運(yùn)》從五之偶言之，亦謂之“十義”。（父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠。）人格先從直接交涉者體驗(yàn)起，同情心先從最親近者發(fā)動(dòng)起，是之謂倫理。

凡倫理必有差等，“于所厚者薄，無(wú)所不薄也”（《孟子》）。故先務(wù)厚其所不得不厚者焉。于是乎有所謂“親親之殺，尊賢之等”（《中庸》）。即吾前文所謂：意識(shí)圈以吾身為中心點(diǎn)，隨其環(huán)距之近遠(yuǎn)以為強(qiáng)弱濃淡也。此環(huán)距之差別相，實(shí)即所以表現(xiàn)同類意識(shí)覺醒之次第及其程度。墨家不承認(rèn)之，儒家則承認(rèn)之且利用之。此兩宗之最大異點(diǎn)也。

儒家欲使各人將最切近之同類意識(shí)由麻木而覺醒，有一方法焉，曰：“正名”。此方法即以應(yīng)用于政治?！墩撜Z(yǔ)》記：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎?！弊勇吩唬骸坝惺窃?！子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！?

吾儕幼讀此章，亦與子路同一感想，覺孔子之迂實(shí)甚。繼讀后儒之解釋，而始知其深意之所存。董仲舒《春秋繁露》云：

名者，大理之首章也。錄其首章之意以窺其中之事，則是非可知，逆順自著……（《深察名號(hào)》篇）

又云：

名生于真，非其真弗以為名。名者，圣人之所以真物也，故凡百議（原作譏，疑誤）有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審于是非也，猶繩之審于曲直也。詰其名實(shí)，觀其離合，則是非之情，不可以相讕已。（同上）

荀子云：

王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉?！袷ネ鯖](méi)，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏誦數(shù)之儒，亦皆亂也。……異形離心交喻，異物名實(shí)互紐，貴賤不明，同異不別。（君君臣臣父父子子，則名實(shí)相應(yīng)，斯可貴。君不君臣不臣……則名不副實(shí)，斯可賤。此文“明貴賤”當(dāng)作如是解，非指地位之尊卑言。）如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍……（《正名》篇）

荀董書中此兩篇，皆《論語(yǔ)》正名章注腳。欲知儒家對(duì)于“正名”之義曷為如此其重視，當(dāng)先略言名與實(shí)之關(guān)系。實(shí)者，事物之自性相也。名者，人之所命也。每一事物抽出其屬性而命以一名，睹其名而其“實(shí)”之全屬性具攝焉。所謂“錄其首章之意以窺其中之事”也。由是循名以責(zé)實(shí)，則有同異離合是非順逆貴賤之可言。第一步，名與實(shí)相應(yīng)謂之同謂之合，不相應(yīng)謂之異謂之離。第二步，同焉合焉者謂之是謂之順，異焉離焉者謂之非謂之逆。第三步，是焉順焉者則可貴，非焉逆焉者則可賤。持此以裁量天下事理，則猶引繩以審曲直也。此正名之指也。（《繁露·深察名號(hào)》篇舉命名之一例云：“合五科以一言謂之君：君者元也，君者原也，君者權(quán)也，君者溫也，君者群也?！贝搜跃幻?，含有此五種屬性，必具此五乃副君名，缺一則君不君矣。）

正名何故可以為政治之本耶？其作用在使人“顧名思義”。則麻木之意識(shí)可以覺醒焉，即如子路所假設(shè)“待子為政”之衛(wèi)君。其人即拒父之出公輒也。其父蒯聵，名為人父，實(shí)則父不父；輒名為人子，實(shí)則子不子。持名以衡其是非貴賤，則俱非也，俱賤也。使各能因其名以自警覺，則父子相人偶之意識(shí)可以回復(fù)矣。又如今中華民國(guó)號(hào)稱共和，“共和”一名所含屬性何如？未或能正也。從而正之，使人人能“錄其首章之意以窺其中之事”，以力求實(shí)際之足以副此名者，則可以使共和之名“如其真”矣。此正名之用也。

孔子正名之業(yè)在作《春秋》。莊子曰：“《春秋》以道名分。”（《天下》篇）董子曰：“《春秋》辨物之理以正其名，名物如其真，不失秋豪之末?！保ā斗甭丁ど畈烀?hào)》篇）司馬遷曰：“《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千，萬(wàn)物聚散，皆在《春秋》?！保ā短饭孕颉罚┥w孔子手著之書，惟有一種，其書實(shí)專言政治，即《春秋》也。故孟子曰：“《春秋》天子之事也?！逼鋾x例繁賾，非本文所能具詳。舉要言之，則儒家倫理之結(jié)晶體。從正名所得的條理，將舉而措之以易天下者也。故《春秋》有三世之義，始據(jù)亂，次升平，終太平。謂以此為教，則人類意識(shí)漸次覺醒，可以循政治上所懸理想之鵠而日以向上也。

“仁”之適用于各人之名分者謂之義，“義者宜也”。（《中庸》）其析為條理者謂之禮，“禮者所以履也”（《禮器》）。孔子言政，以義禮為仁之輔，而孟子特好言義，荀子尤善言禮，當(dāng)別于第六、七兩章詳解之。