辨　性

孔子曰：“生而知之者上也，惟上智與下愚不移?！贝艘嘤嫲⒘_耶中受熏之種也。熏之者意識，其本即在意根。人心者，如大海。兩白虹嬰之，我見我癡是也；兩白蛟嬰之，我愛我慢是也。彼四德者，悉依隱意根。由我見，人有好真之性。。由我愛，人有好適之性。。由我慢，人有好勝之性。。責善惡者于愛慢，責智愚者于見癡，我見者與我癡俱生。何謂我癡？根本無明則是。以無明不自識如來藏，執(zhí)阿羅耶以為我執(zhí)此謂之見，不識彼謂之癡。二者一根，若修廣同體而異其相。意識用之，由見即為智，由癡即為愚。智與愚者，非晝夜之校，而巨燭、煴火之校。癡與見不相離，故愚與智亦不相離。上智無癡，必無我見也，非生而具之。下愚者，世所無有，諸有生者，未有冥頑如瓦礫者矣。。

嘗試以都最計之。世方謂文教之國其人智，蠕生之島其人愚。彼則習也，非性。就計所習，文教國固多智；以其智起愚，又愚于蠕生之人。何者？世之恒言，知相、知名者為智，獨知相者謂之愚。蠕生之人，五識于五塵猶是也。以不具名，故意識鮮通于法。然諸有文教者，則執(zhí)名以起愚，彼蠕生者猶舍是。

一曰征神教。蠕生者事牛、耿黽，以虺、易為靈蛇；而文教者或事上帝。由慢計之，事上帝則優(yōu)，事牛、虺、耿黽則劣；自見計之，上帝不可驗，而牛、虺、耿黽可驗。其言有神靈，皆過也。一事可驗，一事不可驗，則蠕生者猶少智。何以明之？今有二人，一謂牛角能言，一謂馬角能言，其過則等。牛角雖不能言，固有牛角，其過一；馬角者，非直不能言，又無馬角，其過二。故以馬角為能言者，視以牛角為能言者，其愚以倍。

二曰征學術。蠕生者之察萬物，得其相，無由得其體；雖得之，不橫以無體為體。有文教者得其體矣，太上有唯識論，其次有唯物論。識者以自證而知，物者以觸受而知，皆有現量，故可就成也。。計唯物者，雖不圓成實性，猶據依他起性。最下有唯理論師，以無體之名為實，獨據遍計所執(zhí)性，以為固然。無體之名，浮屠謂之不相應行。。意識用之以貫萬物，猶依空以置器，而空不實有。海羯爾以有無成為萬物本，笛佉爾以數名為實體，此皆無體之名。莊周曰：“名者實之賓?！?。尹文曰：“有形者必有名，有名者未必有形?！?。今以有名無形者為實，此蠕生者所不執(zhí)也。。

三曰征法論。蠕生者獨以酋長為神，國皆酋長產也。雖粗有文教者，猶以君為國家。文教益盛，謂君長、人民、土地皆非國，而國有其本體。由愛計之，獨主君則民病，以國為主而民少紓。夫論物者宜棄捐善惡利害之見，和精端容，實事以效是。然則病民與否，非其所宜計也。由見計之，君猶實有，而國家非實有。即鉤校其誠者，國固無系君，顧一國人之總業(yè)耳。凡事有總業(yè)者，有別業(yè)者。別業(yè)者，以一人之力就之，農耕、裨販是也；總業(yè)者，集數人之力就之，家乎、市乎、鄉(xiāng)曲乎，最大則為國。是故農、賈非實有也，實之謂人，業(yè)之謂農、賈。（不了此義，故名家有殺盜非殺人之說，是以業(yè)為實也。）家、市、鄉(xiāng)曲亦然，有土、有器、有法，土者人所依，器與法者人所制，故主之者曰人。今曰國家有自體，非君長、人民、土地；若則曰市非錢布、化居、人民、廛舍也，而自有市之體，其可乎？家、市、鄉(xiāng)曲之與國，或以字養(yǎng)，或以貿遷，或以保任，或以布政用師；其業(yè)不同，校其實即同。所以殊名者，以業(yè)起，不以實起。不辨實業(yè)之分，以業(yè)為體，猶舍心與形軀，而言人有熒魂。或曰：國者有作用，故謂之有。是不然。以君長假國為號然后作，非國自能作。若巫師假鬼以為號，然后有祠堂禜禳；而巫師亦得糈，彼鬼者能自作乎？以國家有作用，而鬼亦有作用；因是以國家為實有，是鬼亦實有耶？或曰：凡人默自證，知我為是國人也，以自證故謂國有。是不然。知為是國人者，非自證也。人自證有識者，不待告教；自知為是國人者，待告教然后辨。以其習聞之，遂有勝解。。而想滑易，則若自證。譬若人之有姓者，亦默自知之也，然不告教則不知。以國為實有者，彼姓亦實有耶？此又蠕生者所不執(zhí)也。

四曰征位號。蠕生者無君臣吏民之號，有之亦亡重輕。有文教者，其位號滋多。今人言名者，或以名有虛實異。聲譽之謂虛名，官位之謂實名。夫名則盡虛也，顧以為有實者，得官位足以飽暖，且役使人；得聲譽不足以飽暖役使人。此其業(yè)之異矣，于實則奚異？名且言實，則是以影為形也。今之法家，皆曰君位實有也，某甲南面者則表章之。即如是，弒某甲則不為大逆，與殺凡民均。是何也？則不能弒其君位也。然法律又異等。言法之理，與定法之條相反，豈不悖哉！且位者萬物盡有之，亡獨人君。以位為實，即以肥羜食客，是充犧位也。犧位實有，而羜表彰之。不知客所欲啖者，其羜耶，妄其欲啖犧位耶。從是以觀，以甲饗乙，甲非主，乙非客，主位、客位皆實有，而甲乙表彰之。凡夫婦、奴主皆準是。從是以推無生諸行，水之在壑，則渠位實有，而清水、濁水表彰之?；鹬谠睿瑒t爨位實有，而桑柘之火、棗杏之火表彰之。然則名實交紐，為戲謔之論矣。此又蠕生者所不執(zhí)也。

五曰征禮俗。蠕生者祭則就墓，無主祏之儀；覲則謁君，無畫像之容；戰(zhàn)則相識，無徽識之辨，皆就其體。頗有文教，立之主設之像矣，又有旌旗矣。主像者所以系心，不以君親竟在是也；旌旗者所以分部曲，不以軍府竟在是也。其轉執(zhí)者，或置其君之畫像于橫舍，莫夜火發(fā)，其師既跣足出，返復翼奉其君之像，若救其君之身者，竟以燔死。有兩國相爭者，狀貌素異，雖拔其旗，弗能假以掩襲。然同伍死則不相救，軍旗失則踐積尸冒彈丸以救之，若救其軍府。此又蠕生者所不執(zhí)也。

六曰征書契。蠕生者或無文字，有之曰足以記姓名簿籍而已，有文教者，以文字足以識語言，故曰名者圣人之符。。其轉執(zhí)者，或諱其君親之名，或刻楮印布以為金幣。夫以名為君親之實，則是書君親之名裂之，即支解君親也?？谭梢詾閹牛瑒t是斷并閭以為輪，揭巴蕉以為旗，杖白茅以為劍，亦可以為軍實也。今是擲五木者，有盧、有雉；盧不可獎以執(zhí)留，雉不可烹以實鼎。即有用之者，人且以為大戇。今獨以諱君親、用紙幣為恒事，則何也？夫國有成俗，語言不可移，故文字不可移。然而文字不以為實。以文為實，此又蠕生者所不執(zhí)也。

由是言之，見與癡固相依。其見愈長，故其癡亦愈長。而自以為智者，誠終身不靈哉！問者曰：人若無見，即如灰土矣。今見愈長而癡從以長，是終無正見之期也。應之曰：人之見自我見始，以見我故謂生物皆有我，亦謂無生者有我。。由是求真，故問學思慮應之起。其以為有我者，斥其實，不斥其德業(yè)。故有一石焉，拊之即得堅，視之即得白，堅與白其德也。而終不曰堅白，必與之石之名者，其念局于有實也。故諸有相可取者，取相不足，必務求其體。從是有學術，而其智日益馳騁。從是不知止，又不知返，其愚亦益馳騁。何者？名起于想，所想有貞、偽。以想如自證觸受之量為貞，以想不如自證觸受之量為偽。名之如量者，有若堅白；其不如量者，有若石。又遠曰此石彼石，又遠曰石聚，又遠則從其聚以為之號。明和合之為偽，假以通利慮憲，即無害。。嘗聞聲論師波膩尼之言矣，諸名言自體為什匏吒，什匏吒應于青為青，應于赤為赤，應于然為然，應于否為否。彼特以自心相分為主，而不執(zhí)所呼者有體，斯可也。然則名言之部，分實、德、業(yè)使不相越，以實、德、業(yè)為眾同分。。約定俗成，故不可陵亂。假以實、德、業(yè)論萬物，而實不可為德、業(yè)，德、業(yè)亦不可為實。譬如建旗，假設朱雀、螣蛇、北斗、招搖之象，而不可以相貿。知其假設而隨順之，為正見；不知其假設而堅持之，謂之倒見。誠斯析之，以至無論。堅白可成，石猶不可成。何者？實不自表，待名以為表。德者無假于名，故視之而得白，拊之而得堅，雖喑者猶得其相。至于石非名不起也，執(zhí)有體故有石之名，且假以省繁辭。是何故？以有堅白者不唯石，如是堅，如是白，其分齊不與佗堅白等。道其分齊，則百言不可盡。故命以石之名者，亦以止辭費。知之，雖言石，固無害，不知者執(zhí)以為體。自心以外，萬物固無真；騖以求真，必與其癡相應。故求真亦彌以獲妄。雖然，唯物之論于世俗最無妄矣，執(zhí)增語以為實而妄益踴。是故老聃有言曰：“始制有名。名之既有，夫亦將知止?！?