原　道

人君者，剽劫之類，奄尹之倫。老聃明君術(shù)，是同于剽劫、奄尹也？曰：異是。道者，內(nèi)以尊生，外以極人事，笢析之以盡學(xué)術(shù)，非獨君守矣。故韓非曰：“道者，萬物之所然，萬理之所稽也。理者，成物之文；道者，萬物之所以成。”“物有理不可以相薄”，而“道盡稽萬物之理，故不得不化。不得不化，故無常操；無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以臧，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌?！逼┲T飲水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。。此其言道，猶浮屠之言如耶。。有差別此謂理，無差別此謂道。死生、成敗皆道也，雖得之猶無所得，齊物之論由此作矣。韓非雖《解老》，然佗篇娖娖以臨政為齊，反于政必黜，故有《六反》之訓(xùn)《五蠹》之詬。夫曰“斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農(nóng)，距敵恃卒，而貴文學(xué)之士；廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬。舉行如此，治強(qiáng)不可得也。”。

然不悟政之所行與俗之所貴，道固相乏，所賞者當(dāng)在彼，所貴者當(dāng)在此。今無慈惠廉愛，則民為虎狼也；無文學(xué)，則士為牛馬也。有虎狼之民、牛馬之士，國雖治，政雖理，其民不人。世之有人也，固先于國。且建國以為人乎，將人者為國之虛名役也？韓非有見于國，無見于人；有見于群，無見于孑。政之弊，以眾暴寡，誅巖穴之士。法之弊，以愚割智?！盁o書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師?！薄＝袷恰坝行沃?，大必起于?。恍芯弥?，族必起于少”，。韓非之所知也。眾所不類，其終足以立烝民，蓬艾之間，有陶鑄堯、舜者。故眾暴寡非也。其有回遹亂常與眾不適者，法令所不能治，治之益甚，民以情偽相攻即自敗。故《老子》曰：“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。”韓非雖賢，猶不悟。且韓非言大體，固曰“不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)”矣。。明行法不足具得奸邪？貞廉之行可賤邪？“不逆天理，不傷情性?！薄Ｈ酥笾腔坜q察者，情性也。文學(xué)之業(yè)可絕邪？“榮辱之責(zé)，在于己，不在于人。”。匹夫之行可抑邪？

莊周明老聃意，而和之以齊物。推萬類之異情，以為無正味正色，以其相伐，使并行而不害。其道在分異政俗，無令干位。故曰得其環(huán)中以應(yīng)無窮者，各適其欲以流解說，各修其行以為工宰，各致其心以效微妙而已矣。政之所具，不過經(jīng)令；法之所禁，不過奸害。能說諸心，能研諸慮，以成天下之亹亹者，非政之所與也。采藥以為食，鑿山以為宮，身無室家農(nóng)圃之役，升斗之稅，不上于王府，雖不臣天子、不耦群眾，非法之所禁。版法格令，不得剟一字也。操奇說者能非之，不以非之剟其法，不以尊法罪其非。君臣上下，六親之際，雅俗所守，治眇論者所駁也；守之者不為變，駁之者無所刑。國有群職，王公以出治，師以式民，儒以通古今會文理，百工以審曲面勢立均出度，其權(quán)異，其尊不異。地有九州，賦不齊上下，音不齊清濁，用不齊器械，居不齊宮室。其樞同，其取予不同，皆無使相干也。夫是之謂大清明，夫是之謂“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。法家者，削小老氏以為省。能令其國稱娖，而不能與之為人。黨得莊生緒言以自飭省，賞罰不厭一，好惡不厭岐；一者以為群眾，岐者以優(yōu)匹士。因道全法，則君子樂而大奸止。

其后獨王弼能推莊生意，為《易略例》，明一以《彖》。曰：“自統(tǒng)而尋之，物雖眾，則知可以執(zhí)一御也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。處旋機(jī)以觀大運，則天地之動未足怪也；據(jù)會要以觀方來，則六合輻湊未足多也。故舉封之名，義有主矣；觀其《彖》辭，則思過半矣！夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠(yuǎn)也。品制萬變，宗主存焉?！薄Ｃ麽浴敦场?，曰：“情偽之動，非數(shù)之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質(zhì)柔愛剛；體與情反，質(zhì)與愿違。巧歷不能定其算數(shù)，圣明不能為之典要。法制所不能齊，度量所不能均也。”“召云者龍，命呂者律。二女相違，而剛?cè)岷象w。隆坻永嘆，遠(yuǎn)壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟(jì)，則胡越何患乎異心。故茍識其情，不優(yōu)乖違；茍明其趣，不煩強(qiáng)武。”。推而極之，大象準(zhǔn)諸此，寧獨人事之云云哉！道若無岐，宇宙至今如摶炭，大地至今如孰乳已。