正赍送

葬不欲厚，祭不欲瀆，靡財(cái)于一奠者此謂賊，竭思于祝號(hào)者此謂誣。諸為歸人籑述者，亦赍送之事也，不得其職，甚乎以璠玙斂矣。古者吊有傷辭，謚有誄，祭有頌，其余皆禱祝之辭，非著竹帛者也?！渡锨Y》：“知生者吊，知死者傷?！薄墩x》曰：吊辭口致命，傷辭書(shū)之于版?！都认ΧY》：“知死者赗，知生者賻。書(shū)赗于方，若九若七若五?！敝T在版者，皆百名以下，其字有定。赗之多者，不過(guò)九行；傷辭多者，不過(guò)百字。上世作者，雖若滅若沒(méi)哉，觀魏武帝過(guò)橋玄墓，不忘疇昔，為辭告奠，其文約省，哀戚為已隆矣。斯蓋古之令軌，為法于今者乎。

誄者，誄其行跡而為之謚。《記·曾子問(wèn)》曰：“賤不誄貴，幼不誄長(zhǎng)。”“天子稱天以誄之。”《周官·大史》：“遣之日讀誄?！薄段恼铝鲃e傳》曰：“詩(shī)頌箴銘之篇，皆有往古成文，可放依而作。惟誄無(wú)定制，故作者多異焉。見(jiàn)于典籍者，《左傳》有魯哀公為孔子誄?！??！读信畟鳌肥鲷斦骨萜拚C夫事。古者諸侯相誄，猶謂之失，況以燕昵自誄其夫？似后生所托也?！对?shī)傳》曰：“喪紀(jì)能誄，可以為大夫。”大夫不當(dāng)有誄人事，蓋稱君命為之辭。。

訖于新氏，楊雄不在史官而誄元后；后漢大司馬吳漢薨，杜篤以獄囚上誄。由是賤有誄貴者矣。宗廟之樂(lè)，天子有頌，以其成功告于神明。自下蓋謂之祠。春祭曰祠，品物少多文辭也。太祝六辭，一曰祠，舊讀以為《辭令》，蓋未諦。若夫攻說(shuō)之文，對(duì)于神祇，非用之人鬼者也。凡此三族，后世稍分為十余種，而或施諸刻石。文敝者宜返質(zhì)，謂當(dāng)刊剟殊名，言從其本。自傷辭出者，后有吊文。賈誼《吊屈原》，相如《吊二世》，錄在賦篇，其特為文辭而跡可見(jiàn)于今者。若禰衡《吊張衡》，陸機(jī)《吊魏武帝》，斯皆異時(shí)致閔，不當(dāng)棺柩之前，與舊禮言吊者異。惟束晳吊衛(wèi)巨山、蕭孟恩二首，斯得職耳。

今之祭文，蓋古傷辭也。喪禮奠而不祭，故《既夕禮》曰：若奠，“受羊如受馬”。兄弟赗奠可也，所知?jiǎng)t赗而不奠。今在殯宮而命以祭，言則不度。《文章緣起》曰：后漢車騎郎杜篤始作《祭延鐘文》，不知其吉祭耶，抑喪奠也？神固不歆非類，雖在吉祭，于古未有異姓為主者。士禮既崩，近世或有功德在民祭于州邑，及夫往世特達(dá)之士，比干、夷、齊、魯連、鄭康成之倫，廟祀猶在。有特豚魚(yú)菽之祭，為之祭文可也。其旁出者有哀辭?！段恼铝鲃e傳》曰：“崔瑗、蘇順、馬融等為之，率施于童殤夭折，不以壽終者。”。蓋死而不吊者三：畏厭溺、長(zhǎng)殤以下與鮮死者同列。不可致吊，于是為之哀辭。禮以義起，是故馬仲都以元舅車騎將軍之重，從駕溺死，明帝命班固于馬上三十步為哀辭。。蓋君臣慎禮，不以貴寵越也。今人以哀辭施諸壽終，斯所謂失倫者。衛(wèi)巨山為楚王瑋矯詔所誅，方之舊典，宜哀辭。而束晳自郡赴喪，為文以吊，亦少褒矣。其余挽歌之流，當(dāng)古虞殯，徒役相和，若舂杵者有歌焉，不在士友。有傷辭則吊文、挽歌可以省。

自誄出者，后有行狀。誄之為言，絫其行跡而為之謚。故《文心雕龍》曰：“序事如傳，辭靡律調(diào)，誄之才也?！贝藙t后人行狀，實(shí)當(dāng)斯體。唐世行狀，以上考功，固為議謚作也。然以誄無(wú)恒制，多制華辭，為方人之言?！妒ベt群輔錄》列二十四狀，皆與序事有異。且作狀者既為先賢，即與讀誄議謚異用?！段恼戮壠稹吩唬簼h丞相倉(cāng)曹傅榦始作楊元伯行狀。。蓋漢末文士，事不師古，以意題別其名。其時(shí)別傳又作，漢司空李郃有家書(shū)，。荀氏亦有家傳，斯并譜牒之細(xì)。其越代作傳者，又異是。若《管輅別傳》，作于弟辰，斯行狀之方也。知行狀為誄者，則行狀可以省。今人議謚，上不因誄，下不緣行狀，誄與行狀皆空為之。欲辨章是非、記其伐閱者，獨(dú)宜為別傳。誄、行狀所以議謚，謚有美惡，而誄、行狀皆諛，不稱其職。別傳作于故舊，其佞猶多，在他人斯適矣。

自頌出者，后有畫(huà)像贊，所謂形容者也?！段恼戮壠稹吩唬核抉R相如始為《荊軻贊》。聞之舊訓(xùn)，贊者佐也，。助也。。孔子贊《易》，《禮》有贊《大行》，班固《漢書(shū)》贊及《食貨》、《郊祀》、《溝洫》諸志。非獨(dú)紀(jì)傳，然則贊者佐助其文，非褒美之謂也。言辭不盡，更為增廣，在賦稱重，在六藝、諸子稱贊。《荊軻贊》今不可見(jiàn)，而《七略》雜家有《荊軻論》五篇，司馬相如所次。論有不足，輔之以贊，自佐其論，非以佐軻。諸為畫(huà)像贊者，佐其圖畫(huà)，非佐其人。世人昧于字訓(xùn)，以贊為褒美之名。畫(huà)像有頌，自楊雄頌趙充國(guó)始。斯則形容物類，名實(shí)相應(yīng)。贊之用不專于畫(huà)像，在畫(huà)像者，乃適與頌同職，其同異之故宜定。

若夫銘刻之用，要在符契?？琢罩醒裕汗倌笥诨实郏裟鹩诠?。而傳國(guó)之璽，列代遞用；襲封之印，奕世相傳。此其最樸略者已?！吨芏Y》大約劑書(shū)于宗彝，小約劑書(shū)于丹圖。宗彝有銘，圣人之操左契；其在下士，王褒僮約，亦決券而書(shū)之，非以揚(yáng)功德也。諸有服器，物勒工名以致其誠(chéng)，非以事鬼神也。上自槃?dòng)郏麓渍?，皆有辭以自飭，非以祝壽考也。鐘鼎庸器，告于神明，周之尸臣，衛(wèi)之孔悝，莫敢僭頌名，而叔世立石自頌變。秦始皇太山諸刻，猶不稱碑。其后死人之里，鬼神之宅，刻碑者浸眾。碑表、神道、石闕，其始皆在寢廟，后于墓。宮庭有碑，以此識(shí)景，廟則從之，又麗牲焉?！队洝ぬ垂吩唬骸肮乙曍S碑，三家視桓楹。”桓楹故謂之表。及其在墓，碑者所以下棺，表即無(wú)有。漢世乃增建之。石闕者，《周官》所謂象魏。梁陸倕為《石闕銘》，正在兩觀。然自舜墓已為石郭，故《楚語(yǔ)》曰：楚靈王“筑臺(tái)于章華之上，闕為石郭，陂漢，以象帝舜”。象九疑之也。神道者，《說(shuō)文》云：“場(chǎng)，祭神道也?！薄夺寣m》曰：“廟中路謂之唐。”唐即場(chǎng)字。索祭祝于，自而入，故其路謂之神道。漢有《嵩山太室神道石闕銘》，與《說(shuō)文》言場(chǎng)相應(yīng)。。其后墓道象之。孟子曰：孔子歿，子貢筑室于場(chǎng)。則廟有神道矣。自漢以降，碑表二名轉(zhuǎn)相亂，及今無(wú)有知神道為廟制者。守文不綜其實(shí)，因以盲瞽。

觀漢世刻石，稱銘者記其物，稱頌者道其辭，斯則刻石皆頌也。周制天子始有頌，。于漢則下逮庶官，名號(hào)從是弛矣。昔魯有《頌》，自季孫行父請(qǐng)周，而史克作之。漢楊雄為《趙充國(guó)頌》，猶奉天子命也?！段恼戮壠稹吩唬簼h惠帝始為四皓碑，猶帝者賜之也。今以匹士專作頌辭，與賤者誄貴等。雖然，自朱穆、蔡邕私立謚號(hào)，荀爽聞而非之。張璠以為謚者上之所贈(zèng)，非下之所造，朱、蔡各以衰世臧否不立，故私議之。準(zhǔn)是則立碑固不可訓(xùn)。后漢士庶，專務(wù)朋游，故吏私人，黨附舊主，鴟梟之惡，喻以鳳皇，斗筲之材，比于伊、管，稱譽(yù)過(guò)情，有亂觀聽(tīng)。延及宋世，裴松之以良史部屬，陳議禁斷，誠(chéng)懼其妨正也。唐律諸在官長(zhǎng)吏實(shí)無(wú)政跡，輒立碑者，徒一年；若遣人妄稱己善申請(qǐng)于上者，杖一百。有臧重者坐臧論，受遣者各減一等。然猶許死者立碑，為之等制。夫生人立碑則亂政，死者立碑則亂史。生人遣人有臧，為死者遣人獨(dú)無(wú)臧邪？漢世碑文，本頌之別，雖有陳序，則考績(jī)揚(yáng)搉之辭，不增其事，文勝質(zhì)故不為史官所取，無(wú)害于方策。唐世漸失其度，其后浸淫變?yōu)樾蚴?，與別傳同方。別傳幸有他人所作，辭有進(jìn)退，不壹于褒揚(yáng)。碑即自子孫輿金乞貸，其言不得不美。既述其事，虛張功狀，睹之若真，終于貞偽掍淆，為史秕稗，可無(wú)斷乎！漢之立碑，或?yàn)樘幨棵?，民所鄉(xiāng)往；今乃壹為尸位之夫，乞米以為傳。昔人所郵，今雖不為史官，乞米猶易，顧炎武所以惡言義取者也。

又自胡元以降，金石略例，代有增損。既崇時(shí)制，時(shí)制不適，又以前世為準(zhǔn)；典度雜糅，未知所鄉(xiāng)。今舉其要者數(shù)事。三公稱“公”，九卿稱“卿”，此漢制也。今世既無(wú)三公，乃以三品以上乏，自下即稱曰“君”。漢世賜爵自列侯至五大夫輩，通得言“君”。買(mǎi)爵既易，宜無(wú)有不“君”者。方今封爵至吝，下執(zhí)事而“君”稱之，斯何禮也？若循時(shí)制，文官五品以上稱“大夫”，六品以下稱“郎”；武官三品以上稱“將軍”，四品以下稱“都尉”，六品以下稱“校尉”。題曰“某官某大夫”、“某官某郎”、“某官某將軍”，自下準(zhǔn)此，如是亦給矣。今題封贈(zèng)于上，書(shū)“某公”、“某君”于下。“大夫”、“將軍”而言“公”，“郎”、“校尉”而言“君”，。稱名相駁，其詭一也。漢世太守所居稱“府”，因以號(hào)“府君”。自漢世祖宋武帝以稱其祖，不追王，故舉其下者尊之，今士庶并題其父曰“府君”。身無(wú)半通青綸之命，而有連城剖符之號(hào)，其詭二也。周制天子曰“崩”，諸侯曰“薨”，大夫曰“卒”，士曰“不祿”，庶人曰“死”。赴于他國(guó)，雖君猶稱“不祿”；赴于君，雖大夫、士謂之“死”。今度制既無(wú)明文，歾于官則曰“身故”。若從時(shí)制，當(dāng)書(shū)“故”不得書(shū)“卒”。書(shū)“卒”即背于今。大學(xué)士、督撫諸官，或則書(shū)“薨”。唐宋之世，輔臣大吏，多有封爵，書(shū)“薨”可也；今無(wú)爵則不得比諸侯，非諸侯書(shū)“薨”又背于古，其詭三也。

且刻石皆銘也，自漢訖今，或前為記敘，后系以銘。記敘已刻石，非銘云何？名實(shí)不辨，而瑣瑣以言式例，古者謂之“放飯流歠，問(wèn)無(wú)齒決”者也?！对?shī)傳》曰：“作器能銘，可以為大夫者。”有其器斯銘之，無(wú)其器斯不銘矣。今世葬無(wú)窆石，廟不麗牲，而空立石為碑，名實(shí)既爽，則碑可以廢。余念為一人述事者，固有別傳。為神廟興作識(shí)其年歲者，刻石作記可也。昔元魏修野王孔子廟，劉明等以為“宣尼大圣，非碑頌所稱，宜立記”。其文曰：“仲尼傷道不行，欲北從趙鞅，聞殺鳴鐸，遂旋車而反。及其后也，晉人思之，于大行嶺南，為之立廟，蓋往時(shí)回轅處也。”。此則記之與頌，在石有殊。漢世亦嘗作《周公禮殿記》，今立廟者宜以為法。其有山谷之士，獨(dú)行之賢，不見(jiàn)記錄，而芳烈在民，立祠堂以昭來(lái)許，宜序其行事而已。若夫封墓以為表識(shí)，藏志以防發(fā)掘，此猶隨山刊木，用記地望，本非文辭所施。世言孔子題季札墓，其情偽不可知。就今所摹寫(xiě)者，財(cái)有題署，固無(wú)記述之文。墓志始作，自王莽大司徒甄邯，。亦有題署無(wú)文辭。及張氏《穿中記》，文稍縟矣。后生作者，杯酒之愛(ài)，自謂久要，百年之化，悲其夭枉，于情為失衷，于事為失順。淫溢不節(jié)，權(quán)厝亦為之志。作志之情，本以陵谷變遷，慮及久遠(yuǎn)。權(quán)厝者數(shù)年之事，當(dāng)躬自發(fā)掘之，于是作志，又違其本情矣。若斯之倫，悉當(dāng)約省盈辭，裁奪虛作。墨翟、楊王孫之事，雖不可作，要之慎終追遠(yuǎn)，貫其樸質(zhì)者也。