文學總略

文學者，以有文字著于竹帛，故謂之文。論其法式，謂之文學。凡文理、文字、文辭，皆稱文。言其采色發(fā)揚謂之，以作樂有闋，施之筆札謂之章?！墩f文》云：“文，錯畫也，象交文?！薄罢?，樂竟為一章。”“，也?！薄罢茫恼靡??！被蛑^“文章”當作“彰”，則異議自此起。《傳》曰：“博學于文?！辈豢勺鳌啊薄！堆拧吩唬骸俺鲅杂姓?。”不可作“彰”。古之言文章者，不專在竹帛諷誦之間?？鬃臃Q堯、舜，“煥乎其有文章”，蓋君臣朝廷尊卑貴賤之序，車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，謂之文；八風從律，百度得數(shù)，謂之章。文章者，禮樂之殊稱矣。其后轉(zhuǎn)移施于篇什，太史公記博士平等議曰：“謹案詔書律令下者，文章爾雅，訓辭深厚?！?。此寧可書作“彰”耶？獨以五采彰施五色，有言黻、言黼、言文、言章者，宜作“彰”。然古者或無其字，本以“文章”引伸。今欲改“文章”為“彰”者，惡夫沖淡之辭，而好華葉之語，違書契記事之本矣。孔子曰：“言之無文，行而不遠。”蓋謂不能舉典禮，非茍欲潤色也?！兑住匪杂小段难浴氛?，梁武帝以為“文王作《易》，孔子遵而修之，故曰《文言》”。非矜其采飾也。夫命其形質(zhì)曰文，狀其華美曰，指其起止曰章，道其素絢曰彰，凡者必皆成文，凡成文者不皆，是故搉論文學，以文字為準，不以彰為準。今舉諸家之法，商訂如左方。

《論衡·超奇》云：“能說一經(jīng)者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結(jié)篇章者為鴻儒?！庇衷唬骸爸菘び袘n，有如唐子高、谷子云之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉！”又曰：“長生死后，州郡遭憂，無舉奏之吏。以故事結(jié)不解，征詣相屬，文軌不尊，筆疏不續(xù)也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也?！庇衷唬骸叭羲抉R子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數(shù)，其過子云、子高遠矣；然而因成前紀，無匈中之造。若夫陸賈、董仲舒，論說世事，由意而出，不假取于外；然而淺露易見，觀讀之者猶曰傳記。陽成子長作《樂經(jīng)》，楊子云作《大玄經(jīng)》，造于助思，極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也?；妇阶鳌缎抡摗?，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長、子云論說之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文?！睖蚀?，文與筆非異涂，所謂文者，皆以善作奏記為主。自是以上，乃有鴻儒。鴻儒之文，有經(jīng)、傳、解故、諸子，彼方目以上第，非若后人擯此于文學外，沾沾焉惟華辭之守，或以論說、記序、碑志、傳狀為文也。獨能說一經(jīng)者，不在此列，諒由學官弟子，曹偶講習，須以發(fā)策決科，其所撰著，猶今經(jīng)義而已，是故遮列使不得與也。

自晉以降，初有文筆之分?！段男牡颀垺吩疲骸敖裰Ｑ裕形挠泄P，有韻者文也，無韻者筆也?！比弧兜颀垺匪摿姓?，藝文之部，一切并包。是則科分文筆，以存時論，故非以此為經(jīng)界也。昭明太子序《文選》也，其于史籍，則云“事異篇章”；其于諸子，則云“不以能文為貴”。此為裒次總集，自成一家，體例適然，非不易之定論也。若以文筆區(qū)分，《文選》所登，無韻者固不少。若云文貴其耶，未知賈生《過秦》、魏文《典論》，同在諸子，何以獨堪入錄？有韻文中，既錄漢祖《大風》之曲，即《古詩十九首》亦皆入選，而漢晉樂府，反有佚遺。是其于韻文也，亦不以節(jié)奏低卬為主，獨取文采斐然，足耀觀覽，又失韻文之本矣。是故昭明之說，本無以自立者也。

近世阮元以為孔子贊《易》，始著《文言》，故文以耦儷為主，又牽引文筆之說以成之。夫有韻為文，無韻為筆，是則駢散諸體，一切是筆非文，借此證成，適足自陷。既以《文言》為文，《序卦》、《說卦》又何說焉？且文辭之用，各有體要?！跺琛?、《象》為占，占故為韻語；《文言》、《系辭》為述贊，述贊故為儷辭；《序卦》、《說卦》為目錄箋疏，目錄箋疏故為散錄。必以儷辭為文，何緣《十翼》不能一致？豈波瀾既盡，有所謝短乎？或舉《論語》言“辭達”者，以為文之與辭，劃然異職。然則《文言》稱文，《系辭》稱辭，體格未殊，而題號有異，此又何也？董仲舒云“春秋文成數(shù)萬”，兼彼經(jīng)傳，總稱為文，猶曰今文家曲說然也；《太史公自序》亦云“論次其文”，此固以史為文矣。又曰：“漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進?！贝朔邱顑囊?。屈、宋、唐、景所作，既是韻文，亦多儷語，而《漢書·王褒傳》已有《楚辭》之目。王逸仍其舊題，不曰楚文，斯則韻語耦語，亦既謂之辭矣?！稘h書·賈誼傳》云：“以屬文稱于郡中?！逼湮脑坪?，若云賦也，《惜誓》載于《楚辭》，文辭不別；若云奏記條議，適彼之所謂辭也?！端抉R相如傳》云：“景帝不好辭賦?！薄斗ㄑ浴の嶙印吩疲骸霸娙酥x麗以則，辭人之賦麗以淫。或問君子尚辭乎？曰，君子事之為尚，事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經(jīng)?！币允且婍嵨鸟钫Z，并得稱辭，無文辭之別也。且文辭之稱，若從其本以為部署，則辭為口說，文為文字。古者簡帛重煩，多取記臆，故或用韻文，或用耦語，為其音節(jié)諧適，易于口記，不煩紀載也。戰(zhàn)國從橫之士，抵掌搖唇，亦多積句，是則耦麗之體，適可稱職。乃如史官方策，有《春秋》、《史記》、《漢書》之屬，適當稱為文耳。由是言之，文辭之分，反覆自陷，可謂大惑不解者矣。

或言學說、文辭所由異者，學說以啟人思，文辭以增人感，此亦一往之見也。何以定之？凡云文者，包絡(luò)一切著于竹帛者而為言，故有成句讀文，有不成句讀文，兼此二事，通謂之文。局就有句讀者，謂之文辭；諸不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，條件相分，會計則有簿錄，算術(shù)則有演草，地圖則有名字，不足以啟人思，亦又無以增感，此不得言文辭，非不得言文也。諸成句讀者，有韻無韻分焉。諸在無韻，史志之倫，記大傀異事則有感，記經(jīng)常典憲則無感，既不可齊一矣。持論本乎名家，辨章然否，言稱其志，未足以動人也?！哆^秦》之倫，辭有枝葉，其感人顧深摯，則本諸從橫家。然其為論一也，不可以感人者為文辭，不感者為學說。就言有韻，其不感人者亦多矣?！讹L》、《雅》、《頌》者，蓋未有離于性情，獨賦有異。夫宛轉(zhuǎn)偯隱，賦之職也。儒家之賦，意存諫誡，若荀卿《成相》一篇，其足以感人安在？乃若原本山川，極命草木，或?qū)懚紩枪紊浣检胫疇?，若相如有《子虛》，揚雄有《甘泉》、《羽獵》、《長楊》、《河東》，左思有《三都》，郭璞、木華有《江》、《?！?，奧博翔實，極賦家之能事矣，其亦動人哀樂未也？其專賦一物者，若孫卿有《蠶賦》、《箴賦》，王延壽有《王孫賦》，禰衡有《鸚鵡賦》，侔色揣稱，曲成形相，嫠婦孽子，讀之不為泣，介胄戎士，詠之不為奮，當其始造，非自感則無以為也，比文成而感亦替，此不可以一端論也。且學說者，獨不可感人耶？凡感于文言者，在其得我心。是故飲食移味居處缊愉者，聞勞人之歌，心猶怕然。大愚不靈無所憤悱者，睹眇論則以為恒言也。身有疾痛，聞幼眇之音，則感概隨之矣。心有疑滯，睹辨析之論，則悅懌隨之矣。故曰：“發(fā)憤忘食，樂以忘憂。”凡好學者皆然，非獨仲尼也。以文辭、學說為分者，得其大齊，審察之則不當。

如上諸說，前之昭明，后之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。最后一說，以學說、文辭對立，其規(guī)摹雖少廣，然其失也，只以彰為文，遂忘文字，故學說不者，乃悍然擯諸文辭之外。惟《論衡》所說，略成條貫?！段男牡颀垺窂堉?，其容至博，顧猶不知無句讀文，此亦未明文學之本柢也。余以書籍得名，實馮傅竹木而起，以此見言語文字，功能不齊。世人以“經(jīng)”為“?！保浴皞鳌睘椤稗D(zhuǎn)”，以“論”為“倫”，此皆后儒訓說，非必睹其本真。案“經(jīng)”者，編絲綴屬之稱，異于百名以下用版者。亦猶浮屠書稱“修多羅”，“修多羅”者，直譯為“線”，譯義為“經(jīng)”。蓋彼以貝葉成書，故用線聯(lián)貫也；此以竹簡成書，亦編絲綴屬也?！皞鳌闭?，“專”之假借?！墩撜Z》“傳不習乎”，《魯》作“專不習乎”?！墩f文》訓專為“六寸簿”，簿即手版，古謂之忽，?！皶紝γ?，以備忽忘，故引伸為書籍記事之稱。書籍名簿，亦名為專。專之得名，以其體短，有異于經(jīng)。鄭康成《論語序》云：“《春秋》二尺四寸，《孝經(jīng)》一尺二寸，《論語》八寸?！贝藙t專之簡策，當復短于《論語》，所謂六寸者也。。“論”者，古但作“侖”，比竹成冊，各就次第，是之謂侖。簫亦比竹為之，故“龠”字從“侖”，引伸則樂音有秩亦曰侖，“于論鼓鐘”是也；言說有序亦曰侖，“坐而論道”是也?！墩撜Z》為師弟問答，乃亦略記舊聞，散為各條，編次成帙，斯曰《侖語》。是故繩線聯(lián)貫謂之經(jīng)，簿書記事謂之專，比竹成冊謂之侖，各從其質(zhì)以為之名。亦猶古言“方策”，漢言“尺牘”，今言“札記”也。雖古之言“肄業(yè)”者。。亦謂肄版而已?！夺屍鳌吩疲骸按蟀嬷^之業(yè)。”書有篇第，而習者移書其文于版，。故云肄業(yè)?！豆茏印ぶ婧稀吩疲骸巴松聿簧岫?，修業(yè)不息版?！币允钦髦瑒t肄業(yè)為肄版明矣。凡此皆從其質(zhì)為名，所以別文字于語言也。其必為之別何也？文字初興，本以代聲氣，乃其功用有勝于言者。言語僅成線耳，喻若空中鳥跡，甫見而形已逝，故一事一義得相聯(lián)貫者，言語司之。及夫萬類坌集，棼不可理，言語之用，有所不周，于是委之文字。文字之用，足以成面，故表譜圖畫之術(shù)興焉，凡排比鋪張，不可口說者，文字司之。及夫立體建形，向背同現(xiàn)，文字之用，又有不周，于是委之儀象。儀象之用，足以成體，故鑄銅雕木之術(shù)興焉，凡望高測深不可圖表者，儀象司之。然則文字本以代言，其用則有獨至，凡無句讀文，皆文字所專屬者也，以是為主。故論文學者，不得以興會神旨為上。昔者文氣之論，發(fā)諸魏文帝《典論》，而韓愈、蘇轍竊焉。文德之論，發(fā)諸王充《論衡》，。楊遵彥依用之，。而章學誠竊焉。氣非竄突如鹿豕，德非委蛇如羔羊，知文辭始于表譜簿錄，則修辭立誠其首也，氣乎德乎，亦末務(wù)而已矣。

《文選》之興，蓋依乎摯虞《文章流別》，謂之總集。《隋書·經(jīng)籍志》曰：“總集者，以建安之后，辭賦轉(zhuǎn)繁，眾家之籍，日以孳廣，晉代摯虞，苦覽者之勞倦，于是芟翦繁蕪，自詩賦下，各為條貫，合而編之，謂之《流別》?！比粍t李充之《翰林論》，劉義慶之《集林》，沈約、丘遲之《集鈔》，放于此乎?！镀呗浴肺┯性娰x，及東漢銘誄論辯始繁，荀勖以四部變古，李充、謝靈運繼之，則集部自此著?？偧?，本括囊別集為書，故不取六藝、史傳、諸子，非曰別集為文，其他非文也?！段倪x》上承其流，而稍入《詩序》、《史贊》、《新書》、《典論》諸篇，故名不曰《集林》、《集鈔》，然已痟矣。其序簡別三部，蓋總集之成法，顧已迷誤其本，以文辭之封域相格，慮非摯虞、李充意也?！督?jīng)籍志》別有《文章英華》三十卷，《古今詩苑英華》十九卷，皆昭明太子撰，又以詩與雜文為異，即明昭明義例不純，《文選序》率爾之言，不為恒則。且總別集與他書經(jīng)略不定，更相闌入者有之矣。今以《隋志》所錄總集相稽，自《魏朝雜詔》而下訖《皇朝陳事詔》，凡十八家百四十六卷；自《上法書表》而下訖《后周與齊軍國書》，凡七家四十一卷；而《漢高祖手詔》，匡衡、王鳳、劉隗、孔群諸家奏事，書既亡佚，復傅其錄。然《七略》高祖、孝文詔策，悉在諸子儒家，《奏事》二十卷隸《春秋》，此則總集有六藝、諸子之流矣。陳壽定諸葛亮故事，命曰《諸葛氏集》，然其目錄有《權(quán)制》、《計算》、《訓厲》、《綜核》、《雜言》、《貴和》、《兵要》、《傳運》、《法檢》、《科令》、《軍令》諸篇，《魏氏春秋》言“亮作《八務(wù)》、《七戒》、《六恐》、《五懼》，皆有條章，以訓厲臣子”。若在往古，則《商君書》之流，而《隋志》亦在別集，故知集品不純，選者亦無以自理。阮元之倫，不悟《文選》所序，隨情涉筆，視為經(jīng)常，而例復前后錯迕。曾國藩又雜鈔經(jīng)史百家，經(jīng)典成文，布在方策，不虞潰散，鈔將何為？若知文辭之體，鈔選之業(yè)，廣狹異涂，庶幾張之弛之，并明而不相害。凡無句讀文，既各以專門為業(yè)，今不亟論。有句讀者，略道其原流利病，分為五篇，非曰能盡，蓋以備常文之品而已。其贈序壽頌諸品，既不應(yīng)法，故棄捐弗道爾。