欽定四庫(kù)全書(shū)

周易辨畫(huà)卷三十二

潁川連斗山撰

中孚【兌下巽上】

中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞【豚徒尊切】

序卦曰節(jié)而信之節(jié)者苻節(jié)也所以合信也此卦上巽下兌四陽(yáng)二隂合而并之儼若節(jié)然【節(jié)以竹為之二五反覆皆震震為竹故象之】上下反覆二五中爻不變故名為中孚然是中孚也存之于中為實(shí)理考之于外則無(wú)實(shí)象何以徴之試仍于上風(fēng)下澤中征之葢巽風(fēng)吹于澤上其受之者澤中之魚(yú)也然魚(yú)之象屬隂【卦中如貫魚(yú)包有魚(yú)皆謂隂也】而二在澤中雖隂而實(shí)陽(yáng)魚(yú)不足以象之求其可象者其唯豚魚(yú)乎葢豚魚(yú)柔物而剛質(zhì)生于大澤中風(fēng)起則迎之乗乎波而拜乎浪一似物之相信不移者五之中孚能若是則物無(wú)不孚而吉矣然五以中孚于二而二亦當(dāng)以中孚于五卦中上為坎【上卦本體為坎】是大川也二互五為離則大舟也以舟涉川何徃不利二所當(dāng)邁震足以從之者也苐二五之外初四皆以正而孚于中而上三各居一卦之上而不正雖位亦相應(yīng)而不正之孚亦非中孚之道也是又不可不利于貞也

彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中説而巽孚【句】乃化邦也豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也【説音悅】

卦名中孚者以卦體觀之二柔在內(nèi)四剛在外而二五之剛獨(dú)得中故謂之中以卦徳觀之下為説上為巽既和説而又巽順故謂之孚【王氏肅本孚字連上】是中孚也豈特如尋常之相孚而已乃舉人之不孚者亦化之而使孚有如一邦也【二變互坤有邦之象故曰化邦】豚魚(yú)吉者非豚魚(yú)之吉乃言五之感二二之應(yīng)五其信如豚魚(yú)之應(yīng)風(fēng)無(wú)有不及也【及如也不作至字解】利涉大川者上卦坎為川震為木離為舟之虛二以震足乗其上既有涉之具又有風(fēng)之吹以此徃應(yīng)于五甚利也利貞者孚以中為本而孚于中者尤以正為先初九六四既以正孚于二五之中矣而六三上九雖各孚于二五之中而不正不正之孚反有害于理故中孚又利于貞葢中孚以利貞乃合乎九五之中孚以九五之中孚即天也【五為天位為卦主故諸爻皆當(dāng)應(yīng)乎五】不然孚而不中固非相孚之理孚于中而不正亦豈相孚之道哉【利涉大川與渙不同彼以全卦言釋利涉即所以釋利貞此只以九二言故釋利涉又釋利貞】

象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

不曰風(fēng)下有澤而曰澤上有風(fēng)主在風(fēng)也澤至虛而風(fēng)能入之猶心至虛而信能感之故象中孚君子觀象知人心之最難孚者莫大于獄而獄之最難孚者尤莫重于死于是取小大之獄法兌之口舌以議之而必求得其情所議中有罪大惡極而當(dāng)死者又法巽之進(jìn)退以緩之而不輕置于法如此則我之心孚于民而民之心亦孚于我所謂好生之徳洽于民心也此君子之中孚也【兌為口舌象議獄巽為進(jìn)退象緩死】

初九虞吉有他不燕

卦之所以得名者以五之孚二也故諸爻皆不言孚以其不中也唯其不中故諸爻之所當(dāng)孚者皆以其近于中者為孚而不以其相應(yīng)者為孚也然近于中者又有正不正之異故其所以為孚者有得與失之殊焉初九陽(yáng)剛得正切近于九二其所當(dāng)孚者應(yīng)在二也乃以説體而應(yīng)于四應(yīng)四則失其中而所為孚者匪孚矣故于其初而戒之言初九有剛正之徳豈至悮于所孚然適介于二與四之間亦不可以不審若能以倒巽之權(quán)取二與四而虞度之【初居倒巽之位巽以行權(quán)故有虞象】孰為中而當(dāng)孚孰為不中而不當(dāng)孚則必決然知在中之當(dāng)孚而吉若昧焉不虞二三其見(jiàn)而有他則孚不于中雖相應(yīng)以正能燕然安之于心乎然則居孚之始者誠(chéng)不可以不審也

象曰初九虞吉志未變也

志字屬九二九二居中有志之象初九虞吉者以初當(dāng)相孚之始二尚未變故也二若已變則居中得正初何須虞哉

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【鶴戶各切和胡臥切靡縻通】

九二剛中居下亦中孚之主也上與九五剛陽(yáng)中孚之主為正應(yīng)但九二以剛處柔同其中而不同其正不同則似不相應(yīng)矣然天下唯誠(chéng)能動(dòng)物五果積其誠(chéng)信而中孚二亦必因中求正而相應(yīng)彼巽雞之髙股而白者鶴也兌口之向下而開(kāi)者鳴也居艮山巽木之間者在隂也其所以鳴于在隂者非以期其子之和之也然其互震之子已以互震之足履于兌澤之內(nèi)仰其口而和之矣葢物類(lèi)之相感有可信者【巽為雞為股為髙又為白股髙而白有鶴之象鶴應(yīng)秋而鳴兌為正秋震為善鳴有鳴鶴之象艮為山巽為木木在山上有在隂之象上為巽兌倒之亦為巽一母一子之象下為兌巽倒之亦為兌一鳴一和之象】為想其感之之辭若曰我之所有者中也是天之好爵也爾之所有者中也亦天之好爵也好爵相同吾與爾相維相系以靡之可也【我與吾皆五自謂五卦主也巽為繩有靡之象與五爻攣如正相對(duì)】畧君臣之分而言母子又通母子之情而稱(chēng)我爾五之以中孚二者如此為二者可不涉大川以從之哉

象曰其子和之中心愿也

初謂二曰志二曰中心愿皆以其中也爻中所言獨(dú)此句為重故單釋此句言二之和五乃出于中心之愿非有強(qiáng)也葢至此而二已化之矣

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

六三切近九二之中所應(yīng)孚者九二也但以柔居剛徳既不中位又不正欲孚于二而又見(jiàn)九五之中而欲孚之是欲得其孚而反得其敵也就其本體觀之內(nèi)兌外巽反覆相敵也就其互體觀之內(nèi)震外艮亦反覆相敵也而一為上之中一為下之中則尤其均敵而兩持之者故時(shí)或上孚于五而震動(dòng)以鼓之時(shí)或下孚于二而艮止以罷之時(shí)或孚五又欲孚于二而以巽之白眼而泣之時(shí)或孚二又欲孚于五而以?xún)吨卓诙柚蜴谝舱邔熞级凰咭步裼诙逯g持兩端以求孚安能望其有孚哉【向謂得敵為上九上九與六三為正應(yīng)豈相敵者至以三四兩爻為相敵雖于理亦通然于中孚之義亦毫無(wú)可取】

象曰或鼓或罷位不當(dāng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

當(dāng)鼓則鼓當(dāng)罷則罷専一不二所謂孚也今乃或鼓而或罷者由其位不當(dāng)故其情不一也

六四月幾望馬匹亡無(wú)咎【幾音機(jī)】

六四柔順得正上承九五之中宜相孚者也但下有初九之應(yīng)若一心以承五又一心以應(yīng)初則其中既失孚亦不専矣故為六四者居大臣之位承天子之尊其所處之盛如坎月一輪已居其半而幾望【震屬東坎為半月月在東方幾望之象】自宜致其誠(chéng)一以上孚于五若下應(yīng)于初則下為坎之馬上又為干之馬馬有匹而已之正失矣唯壹志于上而不顧其下則坎之馬不見(jiàn)干之馬亦不見(jiàn)有亡去而不自知者是乃公而忘私國(guó)而忘家得孚于中之道者也二三之咎更何有矣【初曰有他不燕四曰馬匹亡無(wú)咎正相對(duì)】

象曰馬匹亡絶類(lèi)上也【上時(shí)掌切】

馬匹亡者言四絶初之類(lèi)【四初相應(yīng)故曰類(lèi)】以上于五也中孚之道最忌二三絶初乃能上五不絶不能上也

九五有孚攣如無(wú)咎【攣力圎切】

此中孚之主故獨(dú)稱(chēng)有孚九五陽(yáng)剛中正以居尊位下應(yīng)九二固有孚矣但九二中而不正孚之必使化之非如剛?cè)岜緫?yīng)者可以投之而即契也必也精誠(chéng)之至固結(jié)不解有似于兩手之?dāng)伻鐒t縶之也固入之也深斯無(wú)孚而不化之咎矣有孚必言于九五者以孚之為字上爪下子有以爪包子之象五為鶴三五互艮為手即其爪也九二互震為長(zhǎng)子即其子也艮以?xún)墒直е峭奖б惨云渲兄墟谡呋不瘎t變剛而為柔矣化邦化字正從此生出

象曰有孚攣如位正當(dāng)也【當(dāng)如字】

爻言有孚攣如何也以九五居中既有孚象互艮為手又有爪象二互震子又有子象以五孚二又有攣如之象其位正與相當(dāng)此所以曰有孚攣如也

上九翰音登于天貞兇【翰胡旦切】

上九與九五之中相近宜相孚者也但上九以剛居柔其位不正又自處過(guò)髙以孚自信而不孚于五猶之雞本卑棲乃欲以羽翰之音登天也【巽為雞雞嗚必振羽其音自翰而出故為翰音上為天位故曰登天】夫翰音應(yīng)時(shí)不爽非不為信然以此為信乃小信耳即使剛?cè)嵋孜桓鞯闷湔诓挥芍幸嗵撀暥菍?shí)徳也能無(wú)兇乎【豚魚(yú)知風(fēng)鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故卦中取此為象所以然者豚魚(yú)于卦象最切雞鶴又于巽象最切中孚有育卵之義又于卦義最切唯其最切所以小過(guò)即接曰有飛鳥(niǎo)之象焉此亦卦中之精宻處也】

象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也

翰音登于天其音雖髙過(guò)時(shí)輙息何可久長(zhǎng)言當(dāng)易位于下也此亦利貞之義

小過(guò)【艮下震上】

小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉【過(guò)古窩切上時(shí)掌切下遐嫁切下俱同】

此卦諸家皆以四隂二陽(yáng)隂盛于陽(yáng)為小者之過(guò)猶大過(guò)四陽(yáng)二隂陽(yáng)盛于隂為大者之過(guò)前于大過(guò)卦辨之已悉且大過(guò)中所取以為據(jù)者祗有序卦一動(dòng)字雜卦一顛字彖辭爻辭尚渾而未露此卦序卦曰有其信者必行之所謂行者非過(guò)徃之意乎雜卦曰小過(guò)過(guò)也可以曰過(guò)盛亦可以曰過(guò)徃也至于彖辭則明曰不宜上宜下爻辭又明曰飛曰過(guò)曰遇曰從曰徃曰弋取無(wú)非過(guò)徃之意矣況伏羲圎圖艮震相對(duì)中隔一坤今艮之小反過(guò)而從乎震是又小過(guò)之明證也為卦上震下艮與中孚旁通中孚以爪覆子有鳥(niǎo)抱卵之象至此則羽翮已成鳥(niǎo)出而飛矣其中二陽(yáng)爻則鳥(niǎo)之身也其上下四隂爻則鳥(niǎo)之翼也其中爻反覆兩兌口則鳥(niǎo)之音也鳥(niǎo)飛而過(guò)其力在翼不在身故曰小過(guò)小者既過(guò)則主其事者在小矣卦中六二正而能中尚可以得亨若初四五爻皆不當(dāng)則不過(guò)各利于正而已何也隂柔雖得位其徳小其才弱僅可試之于舒徐轉(zhuǎn)移之小事陽(yáng)剛雖有為而徳不足位不屬不可任宏濟(jì)艱難之大事也然則處此者宜何如吾觀卦體中陽(yáng)外隂象鳥(niǎo)之飛上下互口象音之遺其遺音若曰不宜上上則無(wú)所棲宜下下則得所止人能如此則謙謹(jǐn)足以全身退讓可以免禍小者安而大者亦吉矣此卦上互恒互歸妹下互咸互漸上則動(dòng)而非恒若歸妹之征兇下則止而能咸若漸之女歸吉此亦不宜上宜下之一證也

彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

卦名小過(guò)而又曰亨者為卦上震下艮上下四隂中含二陽(yáng)反之覆之而二陽(yáng)居中不變是小者過(guò)乎大者也小者既過(guò)是隂柔用事亦有亨理也既過(guò)而又利貞者隂陽(yáng)徃來(lái)唯其時(shí)而已小者之過(guò)順時(shí)而行則小者之貞亦與時(shí)而行也所以然者卦位所最重者中而二五兩位皆以柔據(jù)之中而柔則其才亦柔故卦止曰小事吉也若宏濟(jì)艱難之大事應(yīng)讓于三四之剛無(wú)如四之剛以陽(yáng)居隂而失位三之剛雖不失位而居下之上亦失中失不同而其失相等天下有無(wú)權(quán)無(wú)勢(shì)而可以任大事者乎然而其中有飛鳥(niǎo)之象焉乗乎巽之風(fēng)【互巽之象】而鳴以?xún)吨凇净吨蟆科溥z我以不宜上宜下之音者以親上而薄天之陽(yáng)則為逆親下而依地之隂則為順順逆之勢(shì)吉兇之理也【六爻皆不出此二句意】

象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉【行下孟反】

或疑小過(guò)為過(guò)徃之過(guò)與此三句不合不知此三句愈當(dāng)作此解若依舊説為過(guò)盛之過(guò)是過(guò)恭為諂媚過(guò)哀為滅性過(guò)儉為慳吝矣夫君子之道時(shí)中而已若時(shí)果當(dāng)過(guò)則過(guò)即中也豈得復(fù)名為過(guò)乎此過(guò)字乃由字義即經(jīng)過(guò)之意也卦下艮為山上震為雷雷自山上而過(guò)去而不留小過(guò)之象也【雷非小山非大以形而論則雷似小耳】君子觀象知艮手之止如吾心之恭也【手容曰恭艮為手故曰恭】重坎之憂如吾心之哀也【心病為哀坎為心病故曰哀】隂性之吝如吾心之儉也【吝嗇為儉坤吝嗇故曰儉】于是凡有行行皆由恭而出不敢慢也凡有喪喪皆由哀而出不敢易也凡有用用皆由儉而出不敢奢也葢恭哀儉者行喪用之體行喪用者恭哀儉之用用由體而出猶小從大而過(guò)也【下截是艮止象上截是震動(dòng)象】

初六飛鳥(niǎo)以?xún)?/p>

卦有飛鳥(niǎo)之象故初上皆言飛鳥(niǎo)其所以言于初上者鳥(niǎo)之飛在翼而初上則翼之翰也初六以隂處下又在艮止之初守其下以待四之應(yīng)正其分也乃挾其隂盛之勢(shì)不為鴻之漸于磐而為鳶之戾于天過(guò)九三以合于九四輕躁妄動(dòng)宜下而不安于下不宜上而反?于上迷于順逆之理而乖于進(jìn)退之宜其兇必矣然其兇也非人予之以?xún)匆诧w者自以之而已矣

象曰飛鳥(niǎo)以?xún)床豢扇绾我?/p>

初六之飛鳥(niǎo)以?xún)凑咭云洳粚彿蛏舷马樐嬷矶鴥厝灰燥w不可與之籌度也如何者籌度之辭反覆兩兌之象也

六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎【妣必履切】此爻注解千百竟無(wú)一了然明白者以爻中有過(guò)字不及字勢(shì)不得不作太過(guò)不及講而過(guò)不及中又夾一遇字又雜以祖妣君臣字幾于亂如棼絲莫可安頓其摠由于過(guò)字認(rèn)差又不知卦系上下反覆以明不宜上宜下之義所以千年如漆也葢此卦除初上兩爻飛而不下外中四爻皆以不宜上宜下兩義兼言如此爻上二句乃言其自下而過(guò)上下二句乃言其自上而過(guò)下也六二以柔居柔所謂柔得中者也以當(dāng)小過(guò)之時(shí)初飛而二不能止不能止則艮反為震震覆為艮矣六二歴三四而進(jìn)于五四為祖五為妣是不為過(guò)其祖遇其妣乎【六二居下九三為下卦之主猶父也九四又在九三之上猶祖也四為祖則五四相比應(yīng)為祖妣矣晉二曰受茲介福于其王母亦指五言葢王母即祖妣也二過(guò)四而適與五值故曰過(guò)其祖遇其妣】夫一家之中祖為最尊次乃及妣今過(guò)其祖而遇其妣是失其尊卑之序矣二歴三四以進(jìn)于五五必歴四三以降于二五為君二為臣是為以君遇臣以君遇臣乃尊賢禮士之典二之過(guò)祖以遇妣豈能及五之屈尊以臨卑哉雖然二守中者也二之過(guò)其祖非二過(guò)之因初之過(guò)而過(guò)之也于二乎何咎【過(guò)其祖遇其妣失尊卑之序此二之不宜上也不及其君遇其臣得尊賢之典此二之宜下也不及字猶言不如非太過(guò)不及之謂自來(lái)誤解】

象曰不及其君臣不可過(guò)也

二之不及其君者君至尊可以過(guò)諸陽(yáng)以遇其臣臣猶人子也豈可過(guò)祖以遇其妣乎此二之上所以不及五之下也【此臣字因君字而類(lèi)及之猶孫不可過(guò)祖之意向以臣不可過(guò)君以不可過(guò)解不及是以圣?為訓(xùn)詁矣】

九三弗過(guò)防之從或戕之兇【戕在良切】

此卦上下反覆四隂徃來(lái)皆經(jīng)于三四之位獨(dú)三四兩爻三上則居四四下則居三于隂小之位皆以中陷而弗能過(guò)故兩爻皆曰弗過(guò)九三以剛居剛彖?之所謂不中而不可大事者也今以居于四隂之間而弗過(guò)是固自守以正而不犯于隂邪之牽矣然下有飛鳥(niǎo)之兇彼將挾之以俱徃可奈何是不可不以艮手之止預(yù)為之防也苐人當(dāng)戒備之時(shí)每思援其黨以自助彼上六之飛鳥(niǎo)乃三之應(yīng)也倘以防之之故欲徃而從上則飛鳥(niǎo)之兇將有不在于下而反在于上者吾恐其應(yīng)我者或即其戕我者矣【飛鳥(niǎo)之兇處即其戕處】不有與上而俱兇者哉【弗過(guò)防之宜下也從或戕之不宜上也】

象曰從或戕之兇如何也

小過(guò)之時(shí)居下尚須防備奈之何猶欲從上乎倘從之而至于戕之其兇當(dāng)如何也葢有不可得而測(cè)者矣

九四無(wú)咎弗過(guò)遇之徃厲必戒勿用永貞

九四以剛居柔彖?所謂剛失位而不可大事者宜有咎也然吾觀九四之所處猶可以無(wú)咎何也四與三均當(dāng)小過(guò)而弗過(guò)者也而其相應(yīng)之飛鳥(niǎo)則有上下焉彼鳥(niǎo)之自下而上也三與初不相應(yīng)但防之而已足若四則與初為正應(yīng)不期遇而已遇之焉然使以遇初為可慮而負(fù)其震動(dòng)之性欲上而有所徃而上無(wú)與應(yīng)其危厲又有甚于初六者是不可不凜然以為戒也當(dāng)斯時(shí)者雖有震動(dòng)之才亦禁止而勿用【震反為艮止故勿用】惟下應(yīng)于初以永守其正可耳【上二句不宜上下一句宜下】

象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也徃厲必戒終不可長(zhǎng)也【當(dāng)?shù)美饲小扛ミ^(guò)遇之者以四位不當(dāng)故初得以相遇也徃厲必戒者以上無(wú)正應(yīng)不可久長(zhǎng)也上不可以久長(zhǎng)則安得不永貞于下哉

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【弋余職切】

六五以柔居剛中而不正彖?所謂柔得中而小事吉者也但以隂柔之才居上而無(wú)應(yīng)雖有膏澤不足以布之于天下猶以艮山坎川之出云而又加以層山大川之云之宻宜可以互兌之澤降而為雨矣而無(wú)如以艮止之阻有雨而不得下所以然者以云自我西郊而起隂倡而陽(yáng)未應(yīng)也【兌位西在艮門(mén)之外故象西郊】當(dāng)斯時(shí)也亦復(fù)何所為彼上體本坎是鳥(niǎo)也坎中之陷是穴也上體未變鳥(niǎo)本在穴外今以隂之覆鳥(niǎo)匿于穴中公惟以反艮之手執(zhí)坎弓巽絲而弋之取彼在穴之鳥(niǎo)使之躍然而畢出則坎位依然其體如故云之宻者雖未必遽降而為雨而有陽(yáng)以倡即有隂以和不雨者亦豈終于不雨也優(yōu)防以俟之而已此卦辭之利貞所謂小事吉者也【公弋取彼在穴是在上卦本體坎上取象言六五之柔變?yōu)閯傄仓T家謂取二取初皆與卦義無(wú)干上二句不宜上下一句宜下也】

象曰宻云不雨已上也【已于起切下同上時(shí)掌切】

宻云所以不雨者以其自山而出太上而不下隂盛之極無(wú)陽(yáng)以為之和也然則在穴之取誠(chéng)不容已矣

上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚【離麗同】

上初兩爻皆上而不下者故初曰飛鳥(niǎo)以?xún)炊酥痹桓ビ鲞^(guò)之夫兩相值者謂之遇上處卦極前無(wú)所進(jìn)更何所遇過(guò)之而已然初之過(guò)猶遇于四而上之過(guò)并不遇于三彼其得意逺飏豈不謂可以安然無(wú)患哉而不知當(dāng)止弗止彼下有宻布之網(wǎng)罟【下卦本離初四易位又變成離離有網(wǎng)罟之象】有離于其中而不自知者其兇必矣夫人苐謂坎為災(zāi)眚若此之不宜上而上者乃真謂之災(zāi)眚也【坎為災(zāi)眚上卦本體為坎全卦又屬重坎故有此象】則奈何不審于順逆之理哉

象曰弗遇過(guò)之已亢也

弗遇過(guò)之者以上六位至于窮進(jìn)至于極如飛鳥(niǎo)之翔于千仭已亢而更甚于已上也已亢而猶不止有不離于網(wǎng)罟者幾希

周易辨畫(huà)卷三十二