<經(jīng)部,易類(lèi),周易辨畫(huà)

欽定四庫(kù)全書(shū)

周易辨畫(huà)卷十五

潁川連斗山撰

頥【震下艮上】

頥貞吉觀頥自求口實(shí)【頥以之切】

人之口旁為頥卦之命名乃取象于此所謂近取諸身也此卦上下二陽(yáng)象頥之上下腭中間四隂象頥中之齒上止下動(dòng)象口之食物故名頥頥有養(yǎng)義故兼言養(yǎng)非頥即養(yǎng)也此卦合六爻以成象而六爻卻以二陽(yáng)為主二陽(yáng)又以上九為主蓋上九能止而不動(dòng)又有養(yǎng)人之德也但上九以剛居柔其位不正何以盡養(yǎng)道于天下必退而居五宅中表正而貞然后能養(yǎng)天下而吉也自上九而外初九一陽(yáng)亦備養(yǎng)人之德者也乃不惟不能養(yǎng)人且妄動(dòng)應(yīng)四變離為目欲觀上九之頥焉【卦中頥字俱指上九】豈以己不能養(yǎng)人而欲與四隂同養(yǎng)于人乎然而四隂雖待養(yǎng)于人而式飲式食所謂口中之實(shí)者亦不能盡待于人也如上為之制井為之授田上能為之鑿井為之耕田乎是又在人之自求而巳矣陽(yáng)之養(yǎng)人與隂之養(yǎng)于人其象與義有如此【此卦以頥口取象止有養(yǎng)身之義并無(wú)養(yǎng)德之義雖推而言之養(yǎng)德之義亦無(wú)不該然竟以養(yǎng)德為解恐過(guò)于求深反失本來(lái)靣目也】

彖曰頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頥之時(shí)大矣哉

此卦不釋名義者以噬嗑卦中頥象已明故此卦直訓(xùn)卦辭也頥貞吉者上九為頥之主頥即上九也以九而居上其位不正何以主頥以養(yǎng)天下故養(yǎng)人者必正乃吉也觀頥者上九能養(yǎng)人初九自下而上欲觀上之所養(yǎng)也【初上應(yīng)四成離卦離為目故曰觀】以陽(yáng)剛而觀上所養(yǎng)則動(dòng)于欲矣自求口實(shí)者中四隂虛皆望上之實(shí)以為實(shí)然上當(dāng)盡其責(zé)而下當(dāng)安其分為上者又欲觀其自養(yǎng)也【上降應(yīng)三亦成離卦故亦曰觀】如春省耕秋省斂是也然而頥之道豈但此夫天地養(yǎng)萬(wàn)物者也下震萬(wàn)物所從出上艮萬(wàn)物所由成天地亦此頥也圣人養(yǎng)賢與萬(wàn)民者也一陽(yáng)居上象圣人之養(yǎng)于上四隂一陽(yáng)居下象民與賢之待養(yǎng)于下圣人亦此頥也天地圣人皆不外此頥頥之時(shí)豈不大哉頥獨(dú)言時(shí)者天地之生長(zhǎng)収藏必以時(shí)圣人之作訛成易亦以時(shí)也【上一陽(yáng)象天與圣下一陽(yáng)象地與賢中四隂象萬(wàn)民萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢人以及萬(wàn)民以及二字如以至相似不必又多一折以此卦只重頥道不重用賢也】

象曰山下有雷頥君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

言語(yǔ)飲食向作兩對(duì)解甚是抑又思之此卦上止下動(dòng)凡止者皆吉凡動(dòng)者皆?xún)幢啬苤蛊鋭?dòng)乃所以法頥如雷動(dòng)物也而止于山之下猶口之車(chē)動(dòng)體也而止于輔之下故象為頥君子觀頥之象思口之所易出者言語(yǔ)也使不能慎則言語(yǔ)足以傷吾之氣吾慎之而氣得其養(yǎng)矣口之所易入者飲食也使不能節(jié)則飲食足以傷吾之身吾節(jié)之而身得其養(yǎng)矣夫言語(yǔ)飲食動(dòng)象也慎之節(jié)之止象也動(dòng)而能止此山下有雷之道也

初九舍爾靈龜觀我朶頥兇【舍音舍朶多果切】

此卦六爻皆以相覆取義【卦中二顛字即覆也】下卦之震本上卦之艮下卦之動(dòng)本上卦之止也初九以陽(yáng)剛而覆于此下卦之本體為離離為龜龜至靈能以息自養(yǎng)而不食猶初本剛原無(wú)求于人而自足也今以動(dòng)之故上應(yīng)于四而離不見(jiàn)是猶取彼靈龜而舍之舍之何意也蓋欲以外體之離目【初上應(yīng)四成離離為目】觀上之朶頥也【艮覆盌如花朶之下垂故曰朶頥】夫初九陽(yáng)剛君子本有養(yǎng)人之德者以居下位故不能以養(yǎng)人然養(yǎng)人不足者自養(yǎng)則有余今乃不自養(yǎng)而仰觀于上九之所養(yǎng)是動(dòng)于欲而喪其所守矣故周公托為上九之辭以戒之曰爾為靈龜本不食者也今顧舍爾不食之靈龜而觀我朶頥將以求食乎是何棄其明智而昏于利欲也其兇必矣此爻乃發(fā)明卦中觀頥之義【向以爾為初我為四但易例凡稱(chēng)我者皆謂卦之主爻上為卦主此我字自當(dāng)指上九朶頥向謂初之動(dòng)于欲但于我字字義不順并指上九似更為直防】

象曰觀我朶頥亦不足貴也

靈龜靜而能養(yǎng)性又至明無(wú)待于外而自足可謂貴矣乃舍其貴而觀上之朶頥是猶棄在已之道義而求在人之利祿也雖陽(yáng)本為貴亦不足貴也深戒之之辭

六二顛頥拂經(jīng)于丘頥征【句】?jī)础绢嵍√锴蟹鞣笪鹎邢峦?/p>

六爻俱以相覆取義已于初爻言之初既由艮覆震是頥在上而顛于下矣【大過(guò)顛也即此顛字】二隨初而覆亦大拂其君臣之經(jīng)矣蓋震之二即艮之五五君位也二臣位也以君而居于臣非拂違其常經(jīng)乎上九為山邱也為卦之主頥也二既以拂經(jīng)而逺于上即當(dāng)自求口實(shí)以安于下若率其體之動(dòng)復(fù)于邱頥而征之【震足為行故曰征】違理貪得反失其正必有兇矣六二柔順中正非不知自求口實(shí)者以其隨初而動(dòng)故戒之【上頥字以既覆之上言下頥字以現(xiàn)在之上言于邱頥征當(dāng)為句言于邱頥往而求養(yǎng)也　此卦統(tǒng)觀彖辭頥貞吉謂上九觀頥謂初九自求口實(shí)謂四隂是上為頥之主爻也故各爻中頥字皆應(yīng)指上九以養(yǎng)字代之者非上九既為卦主初九自無(wú)養(yǎng)人之義以顛頥為求養(yǎng)于初者亦非】

象曰六二征兇行失?也

以柔居柔?也若往于五以柔居剛是失?也失類(lèi)則失貞矣奚可哉【行亦震足之象】

六三拂頥貞【句】?jī)词晡鹩脽o(wú)攸利

艮在頥卦上一陽(yáng)為頥下二隂為頥之朶皆頥也震之六三覆之即艮之六四當(dāng)未覆時(shí)以柔居柔于頥本正也今隨顛而下以柔居剛拂頥之正矣夫頥之道惟正乃吉三拂其正以之語(yǔ)言必不慎以之飲食必不節(jié)縱欲敗度能無(wú)兇乎然使拂貞而克與上應(yīng)上或引而用之猶有利焉豈知不正之行雖自三至五厯坤之盡十年之久【三五互坤坤數(shù)十故曰十年】上亦棄之而弗用【上為艮止故勿用】利亦何有哉此不能自求口實(shí)者也

象曰十年勿用道大悖也

十年勿用者艮為逕路震為大涂皆道也自下反上自上覆下皆由于此今艮覆為震以致拂頥之正是其所由之道大悖也天下有悖其道而尚可用者乎

六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎【眈東南切逐之六切】此爻正自求口實(shí)者通卦以相覆取義下卦以顛頥而艮止反為震之動(dòng)上卦以顛頥而震動(dòng)反為艮之止除初上二陽(yáng)外二為下卦顛之初故于二曰顛頥四為上卦顛之初故于四亦曰顛頥二以顛而成動(dòng)違乎自求之道故兇四以顛而成止合乎自求之道故吉二爻得失正相反下二句乃假象以明其義言四以柔正而居止是已無(wú)慕于外而知自求口實(shí)矣然自求之道尤貴乎收其視而不敢萌覬覦之心屏其欲而不敢存徼幸之望如艮為虎【本荀氏】坤亦為虎【本虞氏】本求食于曠野之間也一旦自下而上離大涂反深山【震為涂艮為山】其向之四視也今則眈眈然近而不敢逺其向之貪欲也今則逐逐然屏而不敢存【二句總從艮止取象】若有舉覬覦之心與徼幸之望而兩忘者是非深知乎自求口實(shí)之道?能若此此而猶謂有舍巳狥人之咎也必不然矣【向以眈眈為下而専逐逐為求而繼以解自求口實(shí)亦是若謂下應(yīng)于初初無(wú)養(yǎng)人之義似與卦義不合】

象曰顛頥之吉上施光也【施始□切】

四之顛頥而吉者艮顛為震則震顛為艮是動(dòng)者轉(zhuǎn)而為止也然四之止非四能自止由上為艮之主施之以光明故四得以知止而止也【陽(yáng)光明隂柔闇】

六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川

此爻亦以相覆言震之二原為艮之五以顛頥而君降為臣既巳拂乎常經(jīng)矣今艮之五實(shí)為震之二以顛頥而臣升為君不更拂于常經(jīng)乎既拂于常經(jīng)則天位不可以擅處而柔中不正無(wú)德又不能以養(yǎng)人計(jì)惟有遜位于上九能養(yǎng)之賢而自居于安閑貞正之地乃吉道也【艮為居六居上為貞五貞而上亦貞故吉貞吉乃兼兩爻而言即卦辭貞吉意故上九爻辭不言貞吉】且用人則裕自用則小養(yǎng)人之任既已委之于賢人則?濟(jì)艱難惟賢者事已但當(dāng)髙拱以俟其成功不可以渉大川也【上卦本體為坎有大川之象濟(jì)險(xiǎn)之才宜剛不宜柔故上利涉而五不可】五之自求口實(shí)與四異五君也四臣也君養(yǎng)賢以及民君之自求之道也臣清心以自養(yǎng)臣之自求之道也至六二六三則民而已躬耕以自食其力乃其分也動(dòng)而求養(yǎng)于上宜其兇矣

象曰居貞之吉順以從上也

六五居貞何以為吉蓋因六五體坤能順得中能從順以從上故五進(jìn)居上而上得居五陽(yáng)剛中正得以施養(yǎng)道于天下故吉也

上九由頥厲吉利涉大川

此爻正卦所謂頥貞吉者六五既從上而居貞則上九之貞不待言故苐曰吉而不曰貞?hù)拗霞阮崬檎鹬跽鹬跫捶礊轸拗弦魂?yáng)上止巋然不動(dòng)卦之所以得成為頥者悉由于此卦之主也然以九居上有其德而無(wú)其位所謂制其田里教之樹(shù)畜以養(yǎng)天下者其道無(wú)田也今五既以養(yǎng)人之責(zé)屬于已是必兢兢業(yè)業(yè)危懼存心然后可以勝其任而獲吉然以一人而養(yǎng)天下非勇往直前其何以有濟(jì)故又利涉大川以觀其自養(yǎng)省耕以補(bǔ)其不足省斂以助其不給乃可當(dāng)頥之主而無(wú)憾也【涉川至三互下成離有觀之象故傳曰觀其自餋初觀上為貪欲故兇上觀初為無(wú)逸故吉】

象曰由頥厲吉大有慶也

爻曰由頥厲吉上民位五君位以民而履君位【如舜之登庸是也】其宜厲不待言矣乃厲而得吉者何也以五上一易而全卦系焉故也蓋初二本正示之以?xún)此越渲擦徽室嗍疽詢(xún)从錃w正也六四得正故不但吉且無(wú)咎焉若六五上九則位皆不正者今以厲之故而兩爻皆正是使全卦成既濟(jì)之功悉在于此此一厲也豈不大有慶也哉

大過(guò)【巽下兌上】

大過(guò)棟橈利有攸往亨【過(guò)古窩切下同棟丁貢切橈乃教切】

此卦上兌下巽二隂四陽(yáng)陽(yáng)過(guò)于隂故為大過(guò)前人至有訓(xùn)之為大過(guò)之時(shí)大過(guò)之事與大過(guò)人之才者其理雖精竊疑與卦象不合【風(fēng)澤不曰大過(guò)而澤風(fēng)獨(dú)曰大過(guò)山雷不曰小過(guò)而雷山反曰小過(guò)可知過(guò)字之義不以多寡言矣】事之逾越其分者固謂之過(guò)身之經(jīng)厯其處者亦謂之過(guò)離卦曰大過(guò)顛也顛者上倒而下之謂即所謂覆也此卦以顛倒取義故曰過(guò)以四陽(yáng)為主故曰大過(guò)又伏羲八卦圓圖兌與巽并立中隔一干今兌過(guò)而從巽巽過(guò)而從兌越干而過(guò)亦大過(guò)之義也曰棟橈者為卦下巽為長(zhǎng)為木上兌反巽亦為長(zhǎng)為木一極長(zhǎng)之木而加以巽工之繩直兌金之毀折非棟而何【俱見(jiàn)説卦傳】但中間四剛兩頭二柔柔不勝剛以之為棟易有摧折之患而況以四剛之大而過(guò)乎其間則大廈之傾有非一木之所能支者其為橈也必矣然時(shí)在當(dāng)過(guò)亦不能以不過(guò)惟于過(guò)之中而有善用其過(guò)者存則夫顛倒之中亦未嘗無(wú)亨通之理也是在人之視其利而往為之可耳

彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而説行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉【説音悅】

卦名大過(guò)者此卦上兌下巽上下二隂中含四陽(yáng)反覆相顛其體不變而兌巽二者相為往來(lái)皆大者過(guò)乎其間故曰大過(guò)棟橈者卦之全體為木中四陽(yáng)木之身也下一隂木之本也上一隂木之末也本末太弱以大過(guò)之故屈撓也然而天下事亦何常之有以卦體觀之四剛雖過(guò)于上下之間而二五仍各得其中而不偏以卦德觀之內(nèi)巽以悉乎過(guò)之理而復(fù)外説以行其過(guò)之事如此則雖自上而下似有近于顛倒者然以此體此德往為之顛倒中亦往往有利焉此乃卦之所謂亨也蓋天下正者常勝不正者常屈此定理也今正者反屈而不正者反勝一似反覆顛倒于其間者何也曰時(shí)也【詳見(jiàn)各爻中】時(shí)之變化不可窮則大過(guò)之時(shí)其變化亦不可窮也詎不大矣哉【此句贊語(yǔ)與他卦亦不同他卦皆因推廣以見(jiàn)其大此只就本文以見(jiàn)其大見(jiàn)大者之過(guò)與隂陽(yáng)之運(yùn)行相依倚非作易者之顛倒于其間也】

象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

木生于澤畔者也今澤淹于木之上而滅乎木是澤行于木杪而過(guò)也故象為大過(guò)兌非大于巽以澤與木較之則澤為大矣君子觀大過(guò)之象時(shí)不當(dāng)過(guò)也則卓然獨(dú)立而不移如巽木之挺特不懼也若時(shí)在當(dāng)過(guò)則脫然遯世而不返如兌澤之和悅無(wú)悶也此君子之善法大過(guò)也【立與遯皆就經(jīng)過(guò)取義】

初六借用白茅無(wú)咎【借在夜切】

此卦以顛取象巽之初即兌之上也凡物自上而下則易損必有以借之而后其物始全而不敝九二剛而居上卦之中顛而仍居下卦之中猶物之措置于地【初二為地】已可以無(wú)失矣而又下比初六知巽為白又為茅而用之以為借益可以無(wú)失矣謹(jǐn)慎如此其無(wú)咎也固宜獨(dú)是初六以柔居剛乃不正而有咎者今用以為借而得無(wú)咎此亦物理之顛倒而可見(jiàn)者已【系傳所謂茅之為物薄而用可重正是此意】

象曰借用白茅柔在下也

九二借用白茅者以初六之柔在于巳下也夫柔在下而今乃重用之如此此非常有之時(shí)而大過(guò)之時(shí)也

九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利【稊徒稽切】

九二以剛居柔中而不正又上無(wú)應(yīng)與一無(wú)所利也然二固反兌以為巽自五而居二者也擬之于物巽為木木從坎中而來(lái)為楊木【上本坎體坎為水木生水中故象楊】以顛而處于中虛之地【下體本離離中虛九二正在其處】又為枯楊之木枯楊本無(wú)望其生而適遇初六之一隂以與之比則不啻美稊之生于枯楊之根矣【巽為柔木故曰稊稊非根也】再擬之于人當(dāng)二之在五也互之為干是為夫又互在干之上是為老夫【干為男故曰夫在上為亢故曰老】上有少女又以義不可合而不與之配【兌為少女】是終無(wú)望有女妻之得矣茲亦以顛之故離兌體而反巽體忽有在下之隂以相與而得長(zhǎng)女之妻焉【巽為長(zhǎng)女鼎顛趾得妾以其子與此畧同】夫枯楊生稊將來(lái)有成材之望老夫女妻目前有生育之機(jī)一無(wú)所利者竟無(wú)一之不利斯亦極天下顛倒之致矣

象曰老夫女妻過(guò)以相與也

以本卦論老夫原無(wú)女妻之配而爻云老夫得其女妻者因陽(yáng)過(guò)于下而得剛?cè)嵯嗯c也而枯楊之生稊亦可知矣

九三棟橈兇

九三與九四同任一室之重所謂棟也以顛而在四者反下而居三在四尚以剛居柔而在上在三則以剛居剛而在下居剛有必折之理在下有易屈之勢(shì)卦之所謂棟橈者此爻是也而吾獨(dú)怪以得正有應(yīng)之九三而乃罹是兇焉何也曰此正所以為顛也古今來(lái)有守正而反得兇者其皆大過(guò)九三之?與

象曰棟橈之兇不可以有輔也

九三雖居棟橈之位而上有正應(yīng)亦未嘗不可以輔之而顧得此兇者以棟居室中乃不可有輔之地故雖有上六之應(yīng)亦罔濟(jì)也此大過(guò)之時(shí)為之也

九四棟隆吉有它吝

此爻與九三其棟同其橈亦宜同乃九三本四也顛之反處乎卦之下九四本三也顛之反居乎卦之上譬諸室中之棟彼端下傾而此端上起此必然之勢(shì)也故九三曰橈而九四曰隆焉人之因禍而得福轉(zhuǎn)敗以為功者何以異于是其吉無(wú)庸言但九四與初六正應(yīng)也爻之有取于得正得應(yīng)亦定理也今九四既以失正而獲吉已極夫顛倒之致矣使或系情于下應(yīng)之初六是有他也是猶以尋常之道處大過(guò)之時(shí)也雖不至若九三之兇然亦不能無(wú)吝矣然則當(dāng)此時(shí)處此地者必盡反乎尋常之道乃為善處大過(guò)之時(shí)也【如子路當(dāng)孔悝之難大過(guò)之時(shí)也其奮不顧身似正也然而卒受結(jié)纓之禍?zhǔn)羌礂潣镏畠匆踩缈鬃赢?dāng)桓魋之難亦大過(guò)之時(shí)也其防服過(guò)宋似非正也然全身逺去卒以無(wú)患是即棟隆之吉也故曰大過(guò)之時(shí)大矣哉】

象曰棟隆之吉不撓乎下也

言棟隆之吉以其不屈于下故得聳起于上也

九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)

九五本九二之顛而位得中正宜乎勝于九二矣乃象與九二同而義與九二反者擬之于物猶是巽木中虛之枯楊彼以剛?cè)崾欢枚斨艘躁?yáng)剛得位而似楊之華擬之于人下本巽體之長(zhǎng)女為老婦五本坎體之中男為士夫【上卦本體為坎坎為中男以其居上故曰士夫】今以顛而巽乃反于坎之上一似士夫不能得老婦而老婦反得士夫焉是二者固皆無(wú)咎也然楊雖華而不實(shí)夫雖得而不育求如在二之多譽(yù)亦杳不得是何陽(yáng)剛中正而至此極也斯亦顛倒之甚也已

象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

枯楊生稊尚可望復(fù)生若枯楊而生華則將即于萎矣何可久也老夫得少女尚可望復(fù)育若老婦得士夫猶可以成孕乎亦可丑也

上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎

此爻與初爻相對(duì)初六即上六之所顛則上六即初六之所顛矣上六為兌澤陽(yáng)以顛而過(guò)其下涉之象也三五互干為首頂之象也頂上有澤涉而未出于澤外過(guò)涉滅頂之象也夫水而至于滅人之頂水亦兇矣然舍生取義亦君子見(jiàn)危授命之事涉者何咎哉上六以柔正而得兇此顛倒之事諸陽(yáng)以滅頂而無(wú)咎亦顛倒之事也

象曰過(guò)涉之兇不可咎也

過(guò)涉既兇而又曰無(wú)咎者以大過(guò)之時(shí)天運(yùn)如此人事亦如此不可咎之也

周易辨畫(huà)卷十五