正文

太上一乘??罩遣亟?jīng)卷六

太上一乘??罩遣亟?jīng) 作者:佚名


持誡品

爾時,??罩遣嘏c諸天人、真仙童子、地仙道士俱起作禮,長跪擎拳,白天尊言:大哀天尊,是我今者游於下方,見諸眾生,若人非人,住於下方煩惱城中。是諸天魔、野道惡鬼共相惱害,不能自安,各各愁煎,便大怖畏,莫知依止。云何一乘???凈戒廣利天人、無量眾生,令得安樂,受持依止,清凈妙戒?唯愿天尊哀愍我等,分別演說清凈妙戒,普令眾生常住安樂。

爾時,天尊答??昭裕荷圃丈圃?,善男子,真人童子,汝等應(yīng)當(dāng)一心諦聽,受持一乘無礙凈戒,令得利益當(dāng)來眾生。善男子,善女人,專心思惟五種凈戒。云何為五?善男子,一者道戒,二者圣戒,三者真戒,四者仙戒,五者眾生戒。善男子,真人童子常當(dāng)修習(xí)是五種行。

爾時,??瞻滋熳鹧裕喝缡撬f五種戒行,云何道戒而得流行?

爾時,天尊答??昭裕荷圃丈圃?,善男子,所言道戒是一乘經(jīng)秘密寶藏,生種種相,行所謂百八十戒、三百大戒,無戒之戒,亦非有戒,亦非無戒;非非有戒,非非無戒;亦非常戒,亦非斷戒;非斷常戒,非非斷常戒。善男子,譬如虛空,一切善法因之增長。言道戒者,亦復(fù)如是。是諸眾生若得聞見一乘秘密海空寶藏,皆生信心,應(yīng)當(dāng)思惟,真道妙戒,常樂我 凈,具足功德,無上正法。

爾時,海空白天尊言:云何圣戒得為橋梁?

天尊答言:善哉??眨颇凶?,所言圣戒,從四民天下仙道士、國王長者,得厲正法、一乘智藏微妙經(jīng)典,皆當(dāng)愛樂,貪求大乘秘密寶藏,舍離所愛,六親眷屬及所居宅、金銀珍寶,微妙瓔珞,香花燈燭,伎樂導(dǎo)從,及諸奴仆,男女大小,象馬車乘,牛羊雞犬,豬豚之屬。復(fù)作是念:居家逼迫,猶如牢獄。一切煩惱從之而生,一切饑餓從之而生。於是思惟我等云何從身是生死身,是煩惱身,是蟲糞身,是餓虎身、如是等身,受種種惡?我等云何應(yīng)當(dāng)出家,修學(xué)無上正真妙道。於是發(fā)心欲出家時,邪魔異道生大憂苦。是諸魔道復(fù)當(dāng)與我興大戰(zhàn)爭。我常念言:如是我等,云何復(fù)當(dāng)與人戰(zhàn)爭?是時我等即至道場,得見天尊及諸弟子,威儀具足,諸根寂靜,其心柔和,清 凈寂滅勻我等眾生即至其所而求出家,入於道場,著大法衣。既出家已,奉持禁戒,威儀不缺,進止安詳,無所觸犯;乃至小罪,心生怖畏;護戒之心,猶如金剛。復(fù)當(dāng)?shù)寐勔怀撕?彰孛軐毑亍I颇凶?,譬如有人持一漆盤,欲度大海, 爾時,海中有一魔賊,即從此人乞索漆盤。其人聽已,思惟念言:我今若與,必定沒死。於是答言:今者魔賊,汝寧殺我,漆盤叵得。魔賊復(fù)言:汝若不能全與我者,恩惠其半。是人猶故心存不與。魔賊又言:汝若不能惠我半者,請愿與我三分之一。是人又言:寧當(dāng)俱死,終不與盤。魔賊又言:唯愿大慈,哀愍我等,施我手寶。是人思惟,即自念言:是我寶者,終不與汝。魔賊又言:若復(fù)不能與我寶者,我今饑窮,眾苦所逼。愿當(dāng)濟我,如微塵許。是人復(fù)言:然我今日,方當(dāng)度海,不知東西近遠,云何若當(dāng)與汝,我今身者,大海之難,何由得往?又恐中路沒水而死,恨復(fù)何及。善男子,真人童子護持禁戒,亦如彼人護惜漆盤,不與魔賊。善男子,真人童子如是守護微妙 凈誡,亦復(fù)如是。魔賊又言:汝當(dāng)信我,終不相欺,但舍漆盤,護持余盤。以是因緣,令汝安穩(wěn)得至彼岸。其人爾時,應(yīng)自念言:我今寧沒於大海中,終不毀盤。魔賊又言:汝若不能毀漆盤者,可欲汝毀手上真寶。以是因緣,令汝安穩(wěn)得到彼岸。如是其人亦復(fù)不毀。魔賊又言:汝若不能舍手上寶,亦可舍汝身上明珠。以是因緣,令汝安穩(wěn)得至彼岸。 爾時,其人亦復(fù)不舍。爾時,魔賊思惟良久,反面而退。於是其人乘漆盤行,得到彼岸。思惟念言:我今行者,魔賊來難。我執(zhí)漆盤,堅固不舍,得到此岸。當(dāng)由我心牢固不舍,如是漆盤、手寶明珠、足下金鐺,護持堅固,起造成庫,安著寶盤。善男子,海空智藏,若有眾生護持海空微妙 凈戒,堅持牢固,亦如其人。護持寶盤,亦復(fù)如是。

爾時,??瞻滋熳鹧裕喝缡撬f真道圣戒,微妙功德,不可思議。如是功德,生種種念,修種種行。云何真仙受持戒者?

爾時,天尊答??昭裕荷圃諉栒摺I颇凶?,若有眾生息世榮祿,不作販賣,輕秤小斗,欺誑於人;因他形勢,取人財物,田宅倉屋,不畜象馬、車乘、牛羊、騾驢,雞犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、童男童女,大男大女、奴婢僮仆、金銀、瑠璃、硨磲等寶,悉皆施散,進求奉受真人 凈戒。善男子,若有眾生於諸谷米、大小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具,常以一食,未曾再食;若行齋食,未曾再食。若行齋食,日至中食,常知止足,不受別請,不復(fù)雜食;五辛熏物,悉不食之,如是身心,無有穢惡。常為諸天、一切世人恭敬供養(yǎng),尊重贊嘆,終不舍離。若男若女,親近聞聽一乘??瘴⒚顚毑?。善男子,若有眾生不蓄庫藏,若金若銀,七寶金床,雜色編識,悉不坐臥,靜心不視;象馬車乘,繒彩妙色,鳳凰孔雀,鸚鵡等色,亦不顧視;亦不觀聽吹笛鼓琴,箏筑箜篌、伎樂之聲;亦不占相手足面目;不作卜筮;不作王子;不懷諂曲,不嫉佞心,平等愛念、安穩(wěn)之事。善男子,如是真仙,微妙 凈戒堅持在心,遮制眾魔,得道真性,無有差別,曉了分明。善男子,若有眾生受持凈誡,如是諸禁,當(dāng)作是愿:寧以此身投於火聚,深穴長坑,終不毀犯如是微妙真人 凈誡。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以洋鐵周匝纏身,終不敢以破戒之身,常受信心施主衣服。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以此身臥於鐵床,終不敢以破誡之身,常受信心施主床座。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以此身受千毒針,不敢以破戒之身,常受信心施主甘露醫(yī)藥。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以此身投於鑊湯,終不敢以破戒之身,常受信心施主房舍屋宅。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以身碎如微塵,終不敢以破戒之身,常受信心禮拜恭敬。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以熱鐵鉤其兩目,終不染心,犯他好色。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以熱鐵塞於耳門,終不染心,聽他音聲。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以利刀割其鼻根,終不染心,貪嗅諸香。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以利刀裂其舌根,終不染心,貪著美味。善男子,真人童子復(fù)作是愿:寧以斧刀斬斫其身,終不染心,貪著諸觸。何以故?如是因緣,能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。善男子,真人童子保護、受持如是等戒,悉以施行一切眾生。如是因緣,欲令眾生護持禁戒,得清 凈戒,微妙具足,成就一乘??罩?。善男子,真人童子修持一乘清凈戒時,即得往於玉清之宮,不傾不動,不退不散。善男子,譬如玉京,隨風(fēng)大小,亦不能動。真人童子受持 凈戒,住於玉京,亦復(fù)如是。善男子,真人童子常以一心修治一乘清凈戒者,住於玉京,不傾不動,亦復(fù)不為請煩惱內(nèi)魔之所傾動,不為外魔之所墮落。何以故?真人童子坐道場時,騫木樹下,雖有天魔,不能傾動。善男子,??罩遣?,云何眾生清 凈戒者,是二十戒、五戒、三戒,如是等戒,度生死戒,是法橋梁,舍惡防罪。觀法性空,亦空不空,不空空故,故有我身。我今觀身,頭足耳目,皮肉筋骨,脾腎心肺,肝膽腸胃,五根等藏,大小便利,涕唾目淚,肪膏腦膜,骨髓膿血,悉皆不 凈。如是觀念,誰有是我?我為屬誰?住在何處?誰屬於我?為畜生耶?為餓鬼耶?為人天耶?為草木耶?為魚蟲耶?復(fù)作是念:骨是我耶?離骨是耶?復(fù)作是念:骨色異相,青黃白色,如是骨相,亦復(fù)非我。何以故?我之身相,亦非青黃及白等色。我今思惟,是我之相,非我之相。復(fù)作是念:如是骨者,從因緣生,依因足骨,以受我踝;依因踝骨,以受我磚;依因磚骨,以受我膝;依因膝骨,以受我肶;依因肶骨,以受我臗;依因臗骨,以受我腰;依因腰骨,以受我胦;依因胦骨,以受我肋,依因肋骨,以受我項;依因項骨,以受我頷;依因頷骨,以受我齒;依因齒骨,以受我髑髏;復(fù)因項骨,以受我肩;依因肩骨,以受我臂;依因臂骨,以受我腕;依因腕骨,以受我掌;依因掌骨,以受我指。善男子,如是我觀種種依因,種種骨相,是我依因,是我根柱。我當(dāng)思惟,觀此身時,所有骨相、一切分離。得是觀已,即斷諸欲。復(fù)作是念:我身死生,猶如流水,亦復(fù)非我。若識非我,或生或死,或復(fù)是我,或復(fù)非我。復(fù)作是念:我是化生,我非化生;是四大造,非四大造;四大之中,何大是我,何大非我?善男子,譬如箜篌,隨風(fēng)出聲,何弦有音,何弦無音?善男子,四大造我,亦復(fù)如是。是故我身,因緣和合,猶如幻化,隨聲而有,種種形相,種種所造。汝等眾生,應(yīng)當(dāng)一心受持一乘海空寶藏秘密之戒。

爾時,??罩遣丶雌鹩谧椎狼?,白天尊言:如是所說,若有眾生,善男善女,一心正念,恭敬贊嘆,受持一乘清凈戒者,常念守護。如是之人,若有外魔共來亂忽,我等門徒令其斷命,絕於外魔。如此門徒,若墮地獄,無有是處。何以故?此門人者,是我神剛,是我力士,能護眾生持受 凈戒。云何其人墮於地獄?

爾時,天尊贊??昭裕簧圃丈圃?,善男子,如汝所說。我於往昔,化生下方,作大國王,名曰法明,常以受念大乘經(jīng)典,善心信敬,無有粗惡嫉妬之心??诔Q菡f,愛語善語,財物布散貧窮孤獨;勇猛精進,無有休息。 爾時,東方聞有一乘海空智藏微妙經(jīng)典,我於是時憂愁悲泣,不能自止,動於國內(nèi),王后、太子及諸群臣各共涕泣。爾時,龍獸、麒麟、師子、鳳凰、孔雀、鸚鵡、白鵠悉來翔集。於是大臣瞻仰王顏,開容明色,啟白大王:今者云何涕泣之聲? 爾時,大王答大臣言:我聞東方有大乘經(jīng)《??諏毑亍?,但我王恨不能自往,是故憂愁。爾時,國中有大長者,自生惡念,種種誹謗,生不信心,啟白王言:臣聞《一乘海空寶藏》是幻化術(shù),但是道家妄造此耳。須臾之間, 爾時,長者身體黃赤,蟲臭流出,發(fā)毛墮落,形如餓鬼,項如牛領(lǐng)。爾時,大王即斷其命。以是因緣,不墮地獄。善男子,擁護攝持一乘寶藏微妙經(jīng)典,乃有如是威儀神力,巍巍堂堂,不可思議。善男子,眾生住時,於三界難,有諸病苦。云何為苦?生苦、病苦、死苦、怨苦、憎苦、離苦、別苦。是故眾生煩惱障苦,隨有生處,皆悉貪受,以其不見老、病、死故。善男子,譬如毒虎,口能殺人,腳手亦能。三界眾生,住於諸有,亦復(fù)如是。善男子,譬如大海彼岸之國,多有甘露,若有食者,年得三千,除諸病苦,安穩(wěn)快樂。愚癡之人貪其味故,裝治船舫,往彼給取,不知海中有大鱗魚能吞船舫。 爾時,諸人即發(fā)去取,不知大魚已吞船沒。是故智者不貪彼味,令得安穩(wěn)。善男子,真人童子不欲貪愛煩惱之味,亦復(fù)如是。善男子,真人童子住海空藏,觀煩惱苦,亦如智人觀於魚船,不生歡喜。善男子,人生老衰,常恒快樂,貪於愛欲。譬如池水,蓮花中生,開敷鮮榮,甚可愛樂。遇天霜雹,悉皆毀壞。善男子,人生快樂,愛於色欲,煩惱逼身,墮三涂苦,亦復(fù)如是。譬如折軸,無所復(fù)用。老亦如是,不得還少。譬如陸龜,心常念水。善男子,亦復(fù)如是。雖為老容,恒憶壯年。譬如秋月,池中蓮花,一切眾人之所樂見,而忽萎黃,人所棄薄。善男子,盛年壯色,亦復(fù)如是,悉為一切之所愛樂,而忽老容,眾人所惡,亦復(fù)如是。善男子,譬如甘蔗,既被壓已,滓無復(fù)味。善男子,壯年興盛,亦復(fù)如是。既被老容,無有情欲。善男子,譬如磨鏡,日日常執(zhí),不離心胸。善男子,人亦如是。壯年華整,老則衰贏,形神枯悴,常思壯時,不離心胸。善男子,真人童子修行一乘海空寶藏,觀於病苦,恒有畏怖,不安穩(wěn)念。善男子,譬如冤家,恒有憂愁。真人童子,亦復(fù)如是。觀於煩惱,恒有憂愁。譬如稻莠,節(jié)蟲即死。善男子,人亦如是。人有復(fù)病,難可醫(yī)治,須臾則死。譬如王駕,大臣前行,王居其后,臨至陣敵,王臣追逐,不能相離。善男子,真人童子,亦復(fù)如是。隨眾生病,不能舍離,安樂眾生,觀其病苦。善男子,真人童子修行大乘寶藏經(jīng)典,觀於眾生死壞苦惱,如火災(zāi)起,能除一切,唯有寶臺,力所不至。善男子,災(zāi)火起燒,滅除一切,唯有真人住於大乘??諏毑?,火不能及。亦如水災(zāi),一切渰沒,唯除蓬萊,力不及故。善男子,水沒三界,一切眾生悉皆瀉沒,唯有真人住大乘船,??諏毑?。復(fù)次,譬如鸚鵡,能聲能言,鳳凰、孔雀,悉來翔舞。善男子,真人童子持此經(jīng)時,一切眾生悉來贊嘆,亦復(fù)如是。

爾時,天尊以慈惠眼,照彼地獄眾生餓鬼,人及非人,各各涕泣:哀哉我等,生在地獄,枷鎖杻械,禁擊我身,日生日死,無有休息。爾時,萬劫裸形餓鬼自念思惟:我爾云何生於苦地?我前當(dāng)作為復(fù)云何為誹謗耶?為貪愛耶?為邪見耶?為惡逆耶? 爾時,有一髑髏無形餓鬼思惟:我今云何骨肉各處,受種種苦,日生日死,無暫安時?我前當(dāng)作為復(fù)云何為劫盜耶?為舍他耶?我今苦者,復(fù)有父母為我獨耶?父母、兄弟、恩愛百親悉在何方?作是念已,各各涕泣,磚臂而止。

爾時,天尊變作牛頭,即便告言:汝等餓鬼,得見天上諸仙人不?餓鬼答言:實見實見。又問餓鬼:汝見天上香飯妙味、甘露藥不?餓鬼答言:實見實見。 爾時,牛頭告餓鬼言:彼等仙人,是汝親弟。昔在王家,汝為長兄,常行惡逆,殺害無度,縱情愛欲,遏斷他婦,恃強抑弱,唝嗃自是。弟常慈念,施散貧窮,樂於山水,隱尋道德。汝但斷遏,不與弟同。弟得飛仙,天給香飯、甘露妙味;汝為餓鬼,饑渴難忍。 爾時,餓鬼聞是說已,各共涕泣,聲如雷震,隱隱隆隆。爾時,地獄若男若女,若人非人,各各舉手,仰天擎拳,唱言:苦哉苦哉。於是地獄悉皆???,若男若女各共安坐。 爾時,空中有一仙人,告餓鬼等:今我甘露,汝能服不?我甘露者,能令眾生不饑不渴,不生不死,不苦不樂。餓鬼答言:饑窮之急,寧能不服?爾時,仙人即授甘露,餓鬼等輩一人、二人、十人、百人、千人、億大無不飽足。 爾時,仙人告餓鬼言:我有妙藥,汝能服不?是我藥者,服令眾生斷諸苦惱,住安樂地。於是餓鬼各自答言:千身之苦,愿為救拔。仙人於是即授一乘海空 凈戒。爾時,餓鬼得受戒已,即得變身,化生端正,得了三世善惡之根。復(fù)次,善男子,??罩遣?,善知無量方便之力,化度眾生,除苦惱城。善男子,譬如良藥,能除眾生種種病根。善男子,譬如智人,善解眾語,為諸眾生作大譯師。善男子,譬如真金,隨人造作種種瓔珞。善男子,海空亦爾,常以法教,隨諸眾生,種種分別,方便演說,令諸眾生見無有我,無有我故,諸行無常。何以故?以是因緣,諸法無我,有我生者,則知無常。是諸眾生、餓鬼等輩,無有一法不從緣生。以是因緣,轉(zhuǎn)輪生死。

爾時,??瞻滋熳鹧裕涸坪沃T法生無有我?若無有我,亦無冤親;既無冤親,云何餓鬼各共涕哭?

爾時,天尊答海空言:善男子,我今演說諸法無常、無有我者,欲令眾生觀於無我,亦無有生;無有生故,生已滅故,如電石光,如炎如夢,如幻如化。善男子,是我身者,從父母生,父母變已,是我身者,亦變無生。是故當(dāng)知一切諸法無有我者。以是因緣,悉皆無常。善男子,冤親餓鬼從因緣生。何以故?譬如貨易,赍持雜寶,遠到他國,種種貪求,忽被賊傷,喪其身命。善男子,愚癡親色,馳行東西,不辭日夜,忽被毒傷,亦復(fù)如是。復(fù)次,譬如官祿,恃其氣力,抑於百姓,自作無道,忽被執(zhí)系,枷鎖杻械,禁縛其身,形體損瘦,如百年病。善男子,一切眾生恃其三毒,貪行十惡,忽被命斷,變成餓鬼、地獄牛頭,拷楚無寧,亦復(fù)如是。

爾時,海空白天尊言:如是說者難可思議,微妙上法輪轉(zhuǎn)周徧,乃作如是分別真性,譬喻甚深,智慧??彰孛軐毑鼐咦愎Φ拢姹娚?,度脫一切,猶如惠船,度生死海。

爾時,天尊答??昭裕荷圃丈圃?,善男子,汝今何故於一乘中生種種想?善男子,??罩遣貙嵤巧跎?,微妙功德,不變不異,湛然常住,猶若虛空。善男子,若有眾生計??詹厥俏疑碚撸壹闯W?,不壞不敗。我即???,??帐俏?;我即是道,道即是我;我即天尊,天尊是我。我即一乘智慧海空秘密寶藏,能說妙法,令諸眾生聽受贊嘆,是我法輪。若有人言,我是常住,無有變易,云何說言轉(zhuǎn)大法輪?是故汝等應(yīng)當(dāng)說言,天尊上人乃能輪轉(zhuǎn),說大法輪。善男子,譬如六根,因眼緣色,因色思惟,因緣和合,得生眼識。善男子,眼不念言,我能生識,因色思惟,終不念言,我生眼識。善男子,如是等法,因緣和合,是我法輪。善男子,天尊上人,亦復(fù)如是。因於六情,觀了諸法,復(fù)因咽喉、舌齒、唇口、言語音聲,說大法輪。以是義故,終不念言,我轉(zhuǎn)法輪。善男子,譬如木火,因手因鉆,而得生火。木火之生,終不念言,是手鉆生火,亦不言我能自生。善男子,天尊上人常轉(zhuǎn)法輪,亦不生念言我法輪。善男子,若不生念,是則名為轉(zhuǎn)正法輪。是轉(zhuǎn)法輪,即名一乘??諏毑?。復(fù)次!善男子,吾昔於彼騫木樹下,初說法輪,九萬天人俱來觀聽,皆發(fā)信心,樂於法所,不起于座。

爾時,天人即得無上微妙正果。吾今於此七寶城內(nèi),初演一乘??諏毑兀瑥?fù)有八百四萬天人住於座所,信心不退。爾時,天人即得四天清凈道果。

復(fù)次,善男子,一切天尊凡有說法,皆悉名為轉(zhuǎn)法輪也。何以故?譬如圣王所有奇珍,是名輪寶,是輪寶者,能令眾生得安穩(wěn)城,上下回轉(zhuǎn),無有怨賊。善男子,是法如是,能運眾生,到安樂處,無有煩惱。善男子,汝等於今應(yīng)當(dāng)贊言一乘海空智惠寶藏,是正法輪,功德微妙,難可思議。

爾時,海空白天尊言:天尊上人演於此法,是大法輪,非為不知,所以問者,為欲利益諸眾生故,廣了一乘??罩遣孛孛芊ㄝ啠鞘欠卜?、下仙學(xué)士之所能知。

爾時,天尊答??昭裕荷圃蘸?眨颇凶?。汝等已於住大乘地,所行正行,所問正問。善男子,往昔過去,我於爾時,作眾生身,修行一乘??辗ㄝ?,悉能通達一切外魔,降伏其心,不令毀壞,悉能受持一乘??罩腔莘ㄝ啠髂钛?,秘密寶藏一乘法輪微妙功德,不可思議。我等眾生應(yīng)當(dāng)舍其臭形之尸,除諸外魔穢氣之身。

爾時,座中諸天魔王聞是語已,即設(shè)大齋,舍施財寶,所愛妻子、及居舍宅、象馬車乘、奴婢僮仆,悉皆施散,設(shè)凈香花,種種莊嚴,來詣法所,懺悔往咎。

爾時,天尊聞是語已,舉手撫幾,而答魔言:善男子,一切凡夫不能善攝,六根造惡,則有煩惱,為惡所牽,至不善處。善男子,譬如惡馬,其性剛戾,能令乘者至崄惡處。不能善攝,六根造惡,亦復(fù)如是,令人遠離海空善道,至諸惡處。譬如惡象,心未調(diào)順,有人乘之,不隨意去,遠離城邑,至於林野。不能善攝,六根造惡,亦復(fù)如是,將人遠離??諏毘?,至於生死林野之處。善男子,譬如佞臣,教王作惡。六根佞臣,亦復(fù)如是,常教眾生造無量惡。善男子,譬如惡子,不受師長、父母教誨,無惡不造。不調(diào)六根,亦復(fù)如是,不順師長善言教勑,無惡不造。善男子,凡夫之人不攝六根,常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害。亦如惡盜,害及善人。善男子,凡夫眾生不攝三毒,馳騁五塵,譬如牧牛,不善守護,犯人苗稼。凡夫之人不攝三毒,常在諸有,多受苦惱。善男子,真人童子修大乘經(jīng),行大圣道,常能善調(diào),守制三毒,怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬,為得一切諸善法故。善男子,若人善守些二毒根,則能攝心;若能攝心,則攝三毒。善男子,譬如有人擁護於身,則護國土;護國土者,則護於身。真人童子,亦復(fù)如是。若得聞見一乘??瘴⒚罱?jīng)典,則得智慧;得智慧故,則得專念。六根若散,念則能止。何以故?是念惠故。善男子,如善牧牛,設(shè)牛東西,啖他苗稼,則便遮止,不令食苗。真人童子,亦復(fù)如是。念惠因緣,守攝六情,不令馳散。真人童子,有念惠心,不見我相,不見所相,不見眾生,及所受用,見一切法,同法性相,生於生石、瓦礫之相。譬如屋舍,從眾緣生,無有定性。見諸眾生,四大、五陰之所成立,推無定性;無定性故,輪轉(zhuǎn)生死。真人童子於生死中,不生貪著,見諸眾生於煩惱中,生煩惱想,是故啟請一乘??彰孛軐毑?,欲令眾生作種種法,作種種因,作大船舫,作大法橋。善男子,譬如畫師,以眾雜彩,畫作眾像,若男若女,若牛若馬。凡夫無知,見之則生男女等相。畫師了知,無有男女。真人童子,亦復(fù)如是。於法異相,觀於一相,終不生眾生之相。何以故?有念惠故。真人童子修行大乘海空寶經(jīng),於時觀見端正女人,終不生於貪著之心。何以故?若觀相故。善男子,真人童子知於欲想無有歡樂,不得暫停,如犬嚙骨;如人逢火,逆風(fēng)而行;如炭毒池,夢中所得,別邊藥樹,多人所擲;亦如服肉,眾鳥競逐;如水上泡,畫水之跡;如織經(jīng)盡,如囚趣市,猶如假借,勢不得久。觀欲如是,多諸過惡。善男子,真人童子見諸眾生貪著香味、音聲之觸,從昔久遠,無數(shù)劫來,常受苦惱。一一眾生,一劫之中,所積身骨,如玉京山;所飲乳汁,如四海水,父母、兄弟、妻子、眷屬,命終哭泣,所出目淚,多四大海;虛空星宿,以為等數(shù),父母兄弟亦不能盡。無量劫來,或在地獄、畜生、餓鬼,所受苦惱、生死無量,不可稱計。善男子,真人童子深觀如是,一切眾生受諸苦惱,是故慈念,行生死苦不生 爾時。善男子,譬如世間有大眾叢,方圓三千里。爾時,大王勑一賢臣,持一蜜瓶,經(jīng)由中過,莫令傾覆。若失一滴,當(dāng)斷汝命。復(fù)遣少剛拔刀在后,隨而怖之。臣受王教,盡心堅持,往經(jīng)爾所,於大眾中,雖見大眾五情欲等,心常念言;我若施情,著彼眾欲,當(dāng)失所持大王蜜瓶。若失王瓶,命豈全濟?以是因緣,堅固赍持,不失一滴。善男子,真人童子,亦復(fù)如是。往於煩惱生死之中,不失智慧;以不失故,雖見五欲,心不貪著。若見 凈色,不生色想,唯觀苦相,乃至識想,亦復(fù)如是。不作生相,不作滅相,不作因相,生和合相,生智慧相。真人童子,住於爾所,五根清凈,故護持禁戒。一切凡夫,五根不 凈;以不凈故,不能護持具足之戒,不能善持真性功德。是故真仙童子常斷,是故得無為果,常樂自在,拔出有為,永斷煩惱,具足功德。善男子,復(fù)有離欲。童子常行無上甘露法藏,故離於惡、煩惱之業(yè)。云何為離?善男子,若有眾生,善能修行《一乘??瘴⒚軐毑亍罚瑫鴮懯艹?,讀誦講說,思惟義味,深越世間生死煩惱。以是之故,是名離惡。何以故?此經(jīng)能辯三洞七部,道化符圖,《太平》等經(jīng)。善男子,譬如明師導(dǎo)諸眾生,於眾生中忽有一人,善能思惟,信受教勑,心不造惡,口不妄言,離於家愛,舍煩惱身。善男子,真人童子,亦復(fù)如是。善能思惟明師教勑一乘??瘴⒚軐毑?,亦復(fù)如是,心不造惡,口不妄言。善男子,譬如世間有善良藥,若有眾生信心服之,盡其年命,不為一切惡毒傷惱。復(fù)有一人唱說良藥,乃至盡命,無有眾惡。善男子,《一乘??铡罚鄰?fù)如是,是世良藥。若有一人善能受持,讀誦講說,思惟義味,盡其年壽,不墮惡道。復(fù)有一人唱說《一乘海空智藏》,即得人天,形相殊特。善男子,若有眾生善能書寫,身手清 凈,文字行次,如玉清簡,必得人天智慧童子,立侍天尊,如彼明王,形相端嚴。善男子,一乘??彰孛軐毑?,有如是等無量功德,難可思議。若有眾生為他敷演,思惟義味,當(dāng)知是人真我弟子,善能受持是我教旨,是我之所護念。如是人者能了我相,我隨其人所住之處,若在山林,曠野深遠,房舍田宅,樓閣宮殿,我亦在中常住不動,我於是所常作受施;或作道士,靜念思惟;或作賢人,善能講說一乘??照娴乐?;或作貧士,詣門乞食。云何當(dāng)令是人得知我於是所,受人襯施,常作變身,隨方顯現(xiàn)?善男子,如是人者居在其中,夜中得夢,見諸神尊寶臺說法,仙童玉女侍立邊傍;或見天人、道士真像、國王圣主、太子王像,復(fù)見大山小山;復(fù)見江河,或見日月,或見牛羊、象馬車乘;或見父母、兄弟、伯叔赍持七寶,金銀、瑠璃、真珠等寶,詣於法所,信心布施。 爾時,當(dāng)知,即是天尊受其所施。如是之寤,已歡喜故,尋得種種微妙之物。於是思惟,心不念惡,普行慈愛,樂修善法。善男子,一乘海空,亦復(fù)如是,悉能成就如是無量,諸天仙人受其功德,不可思議。善男子,汝今應(yīng)當(dāng)信受我語。若有眾生,善男善女,欲得海空,欲見實相,欲得修習(xí)秘密之藏,常樂道場,除於四魔,離煩惱城中,得人天樂,修持一乘海空寶藏微妙經(jīng)典,書寫讀誦,為他演說,思惟義味。汝當(dāng)親近,依附諮受,供養(yǎng)恭敬,尊重贊嘆,洗其手足,布置床席,諸事供給,令無所乏。若從遠來,汝等應(yīng)當(dāng)路次奉迎,為是經(jīng)故,所重之物,應(yīng)以奉獻。何以故?如是經(jīng)典,難見難聞。汝當(dāng)一心諦聽受持。善男子,我念過去、未來、見在無量無邊諸天尊等,各共集會。

爾時,眾中有一天尊,名曰無形,為諸大眾宣說如是一乘??彰孛軐毑?,我於爾時,,從善友聞,了其義味,我當(dāng)為眾說一乘經(jīng)??諏毑?。爾時,大眾得聞是經(jīng),心大歡喜,設(shè)大齋會。我於眾中,化作貧士,周行賣身,無緣得售,即欲還家。路逢一人,我復(fù)語言:吾欲賣身,君能買不?其人答言:我正須買,恐君不從。吾復(fù)語言:君何所使,疑我情耶?其人答言:我家惡病,大醫(yī)處藥,應(yīng)服人眼。卿若與之,日給其服,便當(dāng)與卿金錢七枚。我時聞已,心大踴躍,歡喜無量,即於是時,以雙慧眼,明月瞳珠,珠現(xiàn)於輪。我復(fù)語言:汝與我錢,今以雙眼,隨汝所服。於是其人即與金錢。我當(dāng)?shù)弥?,便還本座,建大齋會,供養(yǎng)尊奉,然后誠心聽受是經(jīng)。我時暗鈍,雖得聞經(jīng),唯能受持一句一字一乘寶藏。受持竟已,即便回還,至於病家。雖復(fù)日日與其惠明,常念一乘海空寶藏,我身不痛,日日不廢,足滿月旬。以是因緣,其病得差,我身平復(fù),無有瘡痍。我於是時,即見我身具足端正,微妙之相。我當(dāng)思念一乘??彰孛軐毑匾痪渲Γ心苋缡?,何況具足受持,講說讀誦,思惟一乘義味?我見此經(jīng)有如是力,如發(fā)善心,愿於當(dāng)來一切眾生得成仙道,學(xué)一乘藏微妙經(jīng)典具足之相。善男子,以是一句因緣力故,令我今日於大眾中,為諸天人說一乘藏。善男子,海空智藏,不可思議,利益一切,無量無邊,功德之相。如是甚深,秘密之義。善男子,若有眾生善能受持,斷離惡根。云何為惡?惡心、惡意、惡病、惡念,如是等惡,悉能遠離,即得增長,住於善根。善根善思;智慧方便,以是因緣,是名遠離。善男子,真人童子住煩惱城,自觀其身,如病如瘡,如惡毒箭,入其身體。如是身體,是大苦聚、善惡根本。以是因緣,瞻視於身,非為貪身,若將養(yǎng)身,是餓鬼身,是地獄身,是生死身。善男子,譬如猛火燒焚枯木,亦如芭蕉逢於霜雹,如電石光,如炎如化。善男子,真人童子住煩惱城,觀身具相,亦復(fù)如是。若能遠離生死之身,住於??找怀藢毑?,即得具足七十二相、八十一好微妙之身,成就功德,為法輪王常當(dāng)護身。何以故?若不護身,命則不全;命若不全,則不能得書寫是經(jīng),受持讀誦,廣說義味。是故應(yīng)當(dāng)護持身命。以是義故,真人童子遠離諸惡,護持身命。善男子,譬如眾生欲度海水,善護船舫,得到彼岸。真人童子,亦復(fù)如是。

爾時,??张c諸天人、天仙、童子聞是語已,心大踴躍,受持諦聽,得其義味,俱起作禮,各還本國,奉辭而退。

太上一乘??罩遣亟?jīng)卷之六竟

#1『善根』,敦煌本作『善相』。


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