序品#1

爾時(shí)，海空智藏見(jiàn)元始天尊遍游他土，至極樂(lè)國(guó)妙岳之山，安坐正心，在騫林之下，與諸弟子千三百人皆得洞觀，了達(dá)無(wú)礙，於一瞬間能達(dá)三界，所有種種森羅萬(wàn)象，山川土地、六道四生、有識(shí)無(wú)識(shí)，皆悉通照；大明轉(zhuǎn)輪，皆悉達(dá)慧；包含異族，混合眾生，等視萬(wàn)類，皆悉空寂。澄悟玄漠，守靜篤思，端居思微，萬(wàn)邪不入。其字號(hào)曰上智童子，光妙童子、真定童子、仙卿童子，如斯等輩，以為眷屬。

爾時(shí)，國(guó)西有一大城，號(hào)為寶聚，周匝圍繞四百余里。此城莊嚴(yán)，世界第一，比於八方，華麗特甚；地勢(shì)平正，無(wú)有丘坑、山林險(xiǎn)阻。多生甘果，樹(shù)木枝條，兩兩相對(duì)，花實(shí)芬芳，四時(shí)郁茂，彩色葳蕤，如七寶林。微風(fēng)一起，聲響雅韻。預(yù)聞音者洗然悟道。此城之內(nèi)，人民殷盛，連棟比門，門無(wú)空闕。常以三時(shí)說(shuō)至妙理，所謂一切三世諸法，如吁如呵，如噓如吹，如呼如吸，悉無(wú)可保。如是等例，數(shù)千億眾，共為眷屬。講說(shuō)之聲，喧動(dòng)天地。是城西南有一真士，年二千歲，形貌端正，獨(dú)絕無(wú)侶。貲財(cái)珍寶，饒益一城；智慧神通，自在如意。常自端然處一樹(shù)下。每至日中，無(wú)量無(wú)邊一切時(shí)眾，稽請(qǐng)所疑。 爾時(shí)，真士一一剖析，莫不歡喜，頂戴而去。如是教化，積有年稔。宣揚(yáng)至理，無(wú)處不及，乃至一切禽獸眾生亦蒙度脫。既為萬(wàn)物之所宗重，國(guó)王及妃后并皆禮供，威德巍巍，天人罕匹。是城中人，共名真士為?？罩遣亍Ｋ誀栒?，言此真士其身如海，其心若空，理包物外，是為智藏。既聞天尊至此國(guó)土，心大喜悅而作是言：此國(guó)內(nèi)人皆非我敵，凡諸言論不足激揚(yáng)。我常思惟，或有所滯，無(wú)處訪察，每以斯事嘆息良久。今聞天尊智德無(wú)上，神通特達(dá)，形相秉發(fā)，光色晃耀；一言出口，萬(wàn)坐咸服；誘接眾生，未嘗懈退。所歷國(guó)土，皆能利益。我聞其聲，久愿禮拜。今當(dāng)命駕，直詣其所，諮所未決。即勑弟子具諸車乘，皆使齊整，勿令陋劣。我至明晨，當(dāng)謁智士。

即於爾時(shí)，有一弟子名曰發(fā)疑，前起白師：大德何為妄生下想？此是何謂，忽有斯言？大德於此智力無(wú)比，非直一國(guó)王及臣民共來(lái)宗仰，三界之內(nèi)亦可稱嘆。何為自賤，造人求法？我等寧能戴此形面，從師乞出，咄哉大僻。愿勿復(fù)說(shuō)如此處行。是時(shí)師答發(fā)疑：賢士，汝勿執(zhí)著。譬如有人處在高臺(tái)，俯望臺(tái)下，見(jiàn)於萬(wàn)姓，悉不能及。是諸萬(wàn)姓在臺(tái)下者舉首高望，義絕飛升。臺(tái)上之人自以最高，人無(wú)及者，即發(fā)意云，今在於此窮為高頂，最勝無(wú)極。即生是想，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極無(wú)量。臺(tái)下之人唯見(jiàn)此高。既知此高，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極無(wú)量。臺(tái)下之人唯見(jiàn)此高，既不能及，言無(wú)勝此，亦生劣意。我今去此甚自隔絕，如別異國(guó)亦不為異。適得及之，於須為足。如此二人，俱為失中。我今智慧勝此臺(tái)上自高之人。汝今何為同此臺(tái)下劣意之士？彼若劣我，我往詣彼，無(wú)失名稱；彼若勝我，我今著行，是獲大利。何為謂此乃為非理？是時(shí)發(fā)疑聞斯語(yǔ)已，心開(kāi)意解，即辦行供，旛蓋輿輦，香花伎樂(lè)，種種妙寶，不可稱量。於日將中，登輿而發(fā)。賓從弟子五萬(wàn)人，俱皆有大智，深達(dá)法源，明了空相。所謂空相不空，相無(wú)我相，不定相故，不實(shí)相故，如是諸相。一一弟子亦辦諸寶，種種行供，侍與師同，俱共就道，到於山外，息駕而止，逍遙詠詠，仿佯澤中。是大眾中有一弟子名曰大慧，即前長(zhǎng)跪，參承其師：路既稍遠(yuǎn)，跋涉山林，得無(wú)疲弊。弟子今日欲有所啟，唯愿大師聽(tīng)采鄙言。大師答言：隨汝所問(wèn)，我當(dāng)察聽(tīng)。大慧即云：大師盛德，天人罕測(cè)，萬(wàn)物崇敬，如事父母；群心歸依，以為大岸。論議言說(shuō)，為人模范，出吐辭文，不可輕脫。若見(jiàn)彼人，弟子先乞與其論議，若得抗衡，師便嘿然，聲稱隆重，不勞往復(fù)，自獲重名。此義寧不？ 爾時(shí)，大師即便答言：如汝所說(shuō)，無(wú)以異也。

既入山中，遙見(jiàn)天尊，光明挺特，如金剛王，光曜山中，如日初出，威光猛盛，堂堂容止，驚駭視望。智藏師徒皆悉愕然，或有晦遁，或有欣躍，或有戰(zhàn)懼，或有羞慚，生種種心，發(fā)種種意。既行到已，各下車輿，依次而坐。人人惴恐，如有所失。良久已后，天尊開(kāi)顏，欣然似笑。是諸眷屬微得開(kāi)解，氣息平正。智藏弟子大慧賢士即起而前，對(duì)天尊立，作禮修謁，訊訪寒溫：山中飄泊，得無(wú)損和？於是天尊酬答，既畢。又復(fù)白言：我聞大德神通自在，才辯無(wú)礙，能悉解人久遠(yuǎn)劫事。又如人心所求所欲，智慧照察，無(wú)邊亢礙，是以是人號(hào)為天尊。我等今者欲有此諮，唯愿廣說(shuō)。 爾時(shí)，天尊即答大慧：善哉善哉，善男子，道汝所言。爾時(shí)，大慧即白天尊：一切法中，何者為最能得道果？何者為最能得智慧？何者為最能得神通？何者為最能得寂滅，無(wú)為無(wú)礙，最上第一？是四道中，修因云何，若為差別，所獲不同，成就各異？唯愿分別曉了解說(shuō)，我等眷屬及與國(guó)人當(dāng)共修行。

爾時(shí)，天尊即答大慧：善哉斯問(wèn)，善哉斯問(wèn)。如此問(wèn)者，皆必能為一切世人作大橋梁，作大舟楫，作大寶車；能致世間升於如士。我今為汝分別解釋，使未聞?wù)呦痰寐勚?，皆獲度脫。汝當(dāng)諦聽(tīng)，善分別之。善男子，夫三界人行，各各不同，有躁有靜，有愚有智。若有愚者，非昏鈍愚；若有智者，非妙感智。躁不恒動(dòng)，靜不恒止。從多而論，有勝有劣，就偏勝中，因之為名，是為躁人，是為靜人，是為智人，是為愚人。就此四心，或智而躁，或愚而靜。有智而躁，如此輩人不得道果。所以然者，智既未圓，躁加其動(dòng)，於此小智，多有所之。心既不定，善惡難存，故不得道。何謂道果？果有五種：一地仙果，二飛仙果，三自在果，四無(wú)漏果，五無(wú)為果。是五道果用心雖別，同趣一源。若修此果，當(dāng)用靜心，靜心專一，所習(xí)必成。何謂所習(xí)？夫五果者，習(xí)於五事，學(xué)者當(dāng)知五事因緣、用心所趣。若人修行服食、休糧，研精道味，志慕山林，隱形棲遁，餐霞納氣，棄於甘腴，舍去肥膩，身輕體勁，免於老死，是謂地仙。若人生處豪賢富貴，所居華麗，身無(wú)疾惱，長(zhǎng)齋蔬食，舍離淫欲，是謂地仙。若人生世，氣力堅(jiān)猛，心游道本，不食眾生，行慈悲法，年命得壽百二十歲，是謂地仙。若人悉力求地仙者，當(dāng)須積學(xué)，用心堅(jiān)固。若服食者中廢則疾，若遁林澤中廢則危。心慮廣者不得守一，心慮浮者不得沉靜。不一之心、不靜之念，是則不能長(zhǎng)居名岳，餐漱松流。是知地仙最須靜念，雖復(fù)愚庸，不習(xí)經(jīng)典，但能修行如上法術(shù)，則能獲得地仙之果。善男子，若復(fù)有人行十善業(yè)，守護(hù)戒行，未嘗缺犯，端身正心，休糧絕谷，善持六根，不染垢污，行業(yè)模準(zhǔn)，不起表里，游踐名岳，餐餌云霞，修如此術(shù)，是謂飛仙。以何心力而得飛仙？亦須靜心，堅(jiān)固不動(dòng)。其心質(zhì)直，雖不廣覽大洞妙音，而專心力守持浄戒，如瑠璃珠內(nèi)外明徹。修如上術(shù)，則能獲得飛仙之果。善男子，若復(fù)有人善達(dá)禁戒、種種威儀，身心所行，冥衷規(guī)矩，天人崇仰，莫不供養(yǎng)；神力變化，應(yīng)現(xiàn)無(wú)方；志意所之，莫不畢遂。不餐藥餌，自然飽滿。若欲食者，應(yīng)念而至，於此世間形慮自在，游行山澤，得無(wú)懼心，能保遐年而無(wú)疾惱，是謂自在。以何心力得自在果？當(dāng)修智業(yè)，亦須靜心。形雖感起，心如山岳，不動(dòng)如地，雖不具得智慧上法，而修智因終不懈倦，習(xí)行神通，思微定志，於思微中能分身形，應(yīng)赴無(wú)量。若能通達(dá)此諸術(shù)者，是則獲於自在之果。善男子，若復(fù)有人於一切法照了通達(dá)，於他心行分別巨細(xì)，無(wú)有差失，亦能悉照諸天，所行善惡業(yè)緣，衰變之相，動(dòng)止云為，皆能利益無(wú)量大眾，若有可度，即時(shí)應(yīng)念，悉令解脫。常修戒行及諸妙典，一切道本，靡不畢詳，能入一切神通之門，能入一切智慧之域，亦能入於空有之際；太上大道所有經(jīng)典，悉皆受持，無(wú)復(fù)煩惱。所謂種種煩惱，不正見(jiàn)煩惱，不正信煩惱，貪瞋癡煩惱，悉皆舍離，無(wú)復(fù)愛(ài)著。所謂五種愛(ài)著，眼愛(ài)著色，耳愛(ài)著聲，舌愛(ài)著甘，鼻愛(ài)著香，身愛(ài)著細(xì)滑。如是諸著，悉皆無(wú)余，六入清浄。所謂六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，如此諸根所納，所思決定，皆是三洞奧典。復(fù)有外結(jié)。所謂三結(jié)，一者欲入法地，不明為結(jié)；二者欲從法侶，障礙為結(jié)；三者一切行愿，不成為結(jié)。如是結(jié)累，永能除斷，無(wú)復(fù)遺余，心得豁然，是無(wú)漏果。以何心力得無(wú)漏果？當(dāng)修智慧。種種神通雖不全得，太上無(wú)量智慧之門并皆進(jìn)習(xí)，思微定志，曉了照達(dá)，辯才說(shuō)法，能度世人，於一生內(nèi)及至未來(lái)，終不退轉(zhuǎn)，漸漸階梯，至無(wú)上道，不復(fù)為遠(yuǎn)。若修此術(shù)，則能獲於無(wú)漏道果。善男子，無(wú)為果者即是入寂無(wú)上法門。所以爾者，寂境即是無(wú)為，無(wú)為即是寂境。何謂寂境？不生不死，故能長(zhǎng)生；不毀不變，故能應(yīng)變。無(wú)為即是有為，有為即是無(wú)為；以無(wú)為生有為，以有為入無(wú)為。寂境即是感應(yīng)，感應(yīng)即是寂境；以寂境生感應(yīng)，以感應(yīng)歸寂境。寂境即是妙有之源，系言為有，不得同無(wú)；既不為無(wú)，亦不為有，是為無(wú)為。無(wú)為之說(shuō)，非有境界，故謂無(wú)為。以何心力得無(wú)為果？當(dāng)修種種智慧、種種神通圓備，眾行具足，天人最勝。非有非無(wú)，亦非非有，亦非非無(wú)。無(wú)所見(jiàn)故，則以為無(wú)；有所應(yīng)故，則以為有。是則無(wú)為，最上之果。

復(fù)次，善男子，〔善哉〕#2大慧，已得大智慧本，由習(xí)三相。所謂三相，有相、無(wú)相、非有非無(wú)相。若照此相，則得入於智慧之源。夫觀三相，舛越不同。自有眾生從有相觀，入至無(wú)相；自有眾生從無(wú)相觀，入至有相；自有眾生神意挺然，非彼二相而得觀見(jiàn)有無(wú)之相。善男子，若有眾生作空學(xué)人，恒運(yùn)其心，從有觀無(wú)，而樹(shù)意言我見(jiàn)萬(wàn)物，今雖見(jiàn)有，必歸於無(wú)。當(dāng)知一切盡是虛無(wú)，非有實(shí)事，無(wú)湛然慧，無(wú)觀空慧，無(wú)應(yīng)感慧。當(dāng)知此人是為斷見(jiàn)，雖似智慧而乖其宗。善男子，若復(fù)有人恒運(yùn)其心，從無(wú)觀有，而樹(shù)意言即此世中皆從無(wú)生，向本無(wú)此，而今有之，有何緣生？必因於無(wú)。是知無(wú)中皆悉有有，以有有故，一切無(wú)無(wú)。當(dāng)知此人是為狹見(jiàn)，雖似智慧而失其宗。善男子，若復(fù)有人恒運(yùn)其心，從非有非無(wú)中觀於有無(wú)，常樹(shù)意言，即世眾生悉皆非有，亦復(fù)非無(wú)。所以爾者，若言有者，則終歸無(wú)；若言無(wú)者，今見(jiàn)則有。若必爾者，則為不定。不定業(yè)故，不得出生。人天果報(bào)，當(dāng)知六道，形有則有，形滅則無(wú)。若作此觀，是為或見(jiàn)，非謂智慧。如此三見(jiàn)，失智慧本。善男子，若復(fù)有人觀於三有，作如此心，觀一切無(wú)，即是寂寥，不能生物，豁然不動(dòng)，不能感應(yīng)。善男子，譬如大山，善能興云，云能生雨。如此等例，從有出有，決定當(dāng)知，無(wú)不出無(wú)。又復(fù)觀有，即著形質(zhì)，即此形質(zhì)，是有實(shí)有；離此形質(zhì)，無(wú)處名有。又復(fù)觀於非有非無(wú)。善男子，譬如風(fēng)聲，聲響遍徹，如此等例，風(fēng)質(zhì)非無(wú)，執(zhí)不可得。若言實(shí)有，又非礙著。響亦如是。應(yīng)知此例，非有非無(wú)。若有學(xué)人作此觀者，亦皆失於智慧之本。善男子，若復(fù)有人觀於三相，作四種意，妙無(wú)妙有，粗無(wú)粗有，明此四意，自然能見(jiàn)非有非無(wú)。何謂妙無(wú)？即是道性。以何因緣，道性之理自為妙無(wú)？以淵寂故，以應(yīng)感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見(jiàn)無(wú)相；若以住於應(yīng)感之地，觀於諸有，則見(jiàn)有相。善男子，若言道性全為無(wú)有，中有應(yīng)感；若言道性全為有者，而實(shí)寂泊。以是當(dāng)知道性之有非世間有，道性之無(wú)非世間無(wú)。是謂妙無(wú)。何等因緣，觀於妙有？即是應(yīng)感，法身之端，嚴(yán)茂發(fā)起，超絕三有；雖有其質(zhì)，不得同凡。以是因緣，謂為妙有。善男子，以何因緣觀於粗無(wú)？粗無(wú)即無(wú)，無(wú)感無(wú)應(yīng)，空處寂漠，豁然而已，謂為粗無(wú)。善男子，以何因緣觀於粗有？若粗有者，即是質(zhì)礙。以礙著故，謂為粗有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當(dāng)知此人已能得知非有非無(wú)。以何因緣而得知之？即尋道性，義則可求。若有學(xué)人習(xí)觀三相，了此四意，則為入於智慧寶城，游智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧機(jī)相之本。

復(fù)次，善男子，善哉大慧，得神通力，由習(xí)思微之義，淵博難辯。以是緣故，謂為思微。一切眾生得神通力，莫不由此。若得大定，運(yùn)此神力，如風(fēng)扇火，一念之間，莫不俱休。當(dāng)知思微能生種種神通之慧。有二神通，何謂為二？一者挺然自有神通，種種照了，能知能見(jiàn)，觸機(jī)便發(fā)，不假入定，自然具足，於倏忽頃，生無(wú)量變，從心自在，未嘗違意。如此神通為最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，則不能生，種種變化，是為次力。而此二通皆藉思微，以得具足，積習(xí)既久，是故嶷然而自通變。若有學(xué)人求神通者，當(dāng)應(yīng)善念思微之道，得為神通變化之源。

復(fù)次，善男子，善哉大慧，求於寂滅，無(wú)為無(wú)礙，皆由備諸善念之行，具足威神，成就種種無(wú)量功德。修行無(wú)量，一切道本。神力自在，通達(dá)變化。體相微妙，如浄瑠璃。一切天人，有感必應(yīng)。濟(jì)拔四生，莫不度脫。是謂道本，智慧之源，是為寂滅，無(wú)為無(wú)礙。以何因緣謂為寂滅？善男子，夫寂滅者，非空豁虛，以其豁虛，不染三界，行超物表，一切諸法，所不能動(dòng)，是為寂滅。善男子，夫無(wú)為者，一切萬(wàn)物不能為其作動(dòng)用事，其色澄漠，其質(zhì)淵玄，是謂無(wú)為。善男子，夫無(wú)礙者，一切萬(wàn)。物不能為其作障礙事，其感通微，其力周普，是謂無(wú)礙。如此四道，寂滅為最。是故學(xué)人當(dāng)修如是種種功德。

爾時(shí)，大慧聞是語(yǔ)已，生大敬仰，心合口言：咄哉大德，辯才通達(dá)，自在無(wú)礙，能使我心開(kāi)發(fā)智慧，實(shí)為快哉！又復(fù)白言：大德天尊，威神若此，得無(wú)畏力，得大神通，能濟(jì)凡賢入於正道，游行三界，最上無(wú)匹。今日稱服，與我?guī)煹?。即解上服寶?dǎo)珠瓔，以奉天尊，白言：大德，愿受我獻(xiàn)，以表丹誠(chéng)。是時(shí)天尊答大慧言：吾今處此深山窮谷，不勞如此珍麗之飾，無(wú)容空受，以為過(guò)費(fèi)。大慧又言：夫圣人者應(yīng)現(xiàn)世間，心不華薄，及其源故，出現(xiàn)此身。何為沉隱，處在幽谷？今欲請(qǐng)觀，游行弊國(guó)，所以逆獻(xiàn)如此服耳。 爾時(shí)，天尊默然不受，即於此時(shí)化作三萬(wàn)六千白玉導(dǎo)青珠瓔、三萬(wàn)六千黃金導(dǎo)絳珠瓔、三萬(wàn)六千瑠璃導(dǎo)白珠瓔、三萬(wàn)六千碼碯導(dǎo)黑珠瓔、三萬(wàn)六千琥珀導(dǎo)黃珠瓔，如是導(dǎo)瓔遍滿座下，不可稱數(shù)。即語(yǔ)大慧：汝見(jiàn)是中眾實(shí)大導(dǎo)及瓔珞不？答言：天尊，甚見(jiàn)甚見(jiàn)，此中何緣遂生如此諸寶導(dǎo)瓔？咄哉神通，致此興盛；奇哉天尊，瑞相炳發(fā)。 爾時(shí)，天尊答大慧言：我現(xiàn)於世，當(dāng)為一切暗冥眾生作大導(dǎo)主，決定能導(dǎo)無(wú)量眾生出生死海，何況如此寶導(dǎo)之珍，安足為怪。即以神力收諸寶導(dǎo)，共作一導(dǎo)。如此一導(dǎo)徧滿虛空，明相照曜，不可稱說(shuō)。海空智藏及其眷屬咸皆敬伏，莫有發(fā)言。

爾時(shí)，眾中有一弟子名曰上足，稽首其師，白言：大師，我隨大師數(shù)百余年，曲蒙恩慈，升堂入室，未嘗暫見(jiàn)如此神通瑞相之異。而此大德云何頓爾踴躍贊嘆，唯愿大師奮其智力，示現(xiàn)異相，令彼會(huì)眾見(jiàn)者贊嘆。

爾時(shí)，?？罩遣卮鹕献阊裕喝晡鸶呗?，生求勝心。所以者何？天尊巍巍，光相挺特，豈是世人所可比校，能與齊等。吾今或可更諮所疑，以自決判，寧容輕以微薄神通自生夸大。汝勿復(fù)言。

爾時(shí)，眾中復(fù)有一人名曰妙思，即前叉手禮天尊足，舉言問(wèn)曰：我雖愚鄙，欲有所諮，唯愿大德垂哀賜示。

天尊當(dāng)爾答妙思言：善哉善哉，隨汝所問(wèn)。我當(dāng)為汝事事解說(shuō)，皆令開(kāi)解。

妙思白言：大德圣師，一切萬(wàn)物以何因緣得生得死，有愚有智，有大威力，有大美貌，或貴或賤，或無(wú)容儀，或?yàn)槿司矗驗(yàn)槿溯p？如此種種，不可終紀(jì)。為當(dāng)樹(shù)因，感得斯果；為當(dāng)修行，致此業(yè)報(bào)。時(shí)退思量，難以明驗(yàn)。唯愿垂慈，少降矜答。

爾時(shí)，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，大學(xué)賢士善能發(fā)此深?yuàn)W之問(wèn)。我今為汝一一解釋，令無(wú)疑滯。妙思當(dāng)知。譬如有人臨空而語(yǔ)，聲響彼谷，反應(yīng)無(wú)差。若作鄙言，響還即鄙；若作善言，響還即善；若作歌聲，響還即歌；若作哭聲，響還即哭；若作大聲，響還即大；若作小聲，響還即??；若作中聲，響還即中。若相召喚，如此種種，不可數(shù)量，隨語(yǔ)發(fā)聲，應(yīng)聲還聲，千千萬(wàn)萬(wàn)，終不差跌。善男子，夫人生世種種善惡，亦復(fù)如是，皆由前世宿業(yè)所行，得感得果，與此響還等無(wú)有異。若其前世行慈悲心，救度一切，此人今生得大威德，人所尊重。若人諂毒，無(wú)慈善心，此人今生無(wú)有威容，人不敬愛(ài)。若其前世供養(yǎng)三寶，修於施戒，精進(jìn)忍辱，思微智慧，如此等通，此人今生得惠業(yè)力，得神智力，得無(wú)畏力，備諸善本。善男子，若其前世普濟(jì)眾生，則得無(wú)病長(zhǎng)壽之報(bào)。善男子，若其前世侵害眾生，則得疾惱、短夭之報(bào)，如此感果，數(shù)千萬(wàn)億，不可悉記。皆由前世業(yè)因所感，感得此報(bào)，如響隨聲，等無(wú)差異。

復(fù)次，妙思，猶如日影，皆由於形，形長(zhǎng)影長(zhǎng)，形短影短，形大影大，形小影小。形之為質(zhì)，不得離形；形之巨細(xì)，不得藏影。一切世人感果不同，亦復(fù)如是。善男子，前世植因小則報(bào)小，大則報(bào)大。如規(guī)如矩，如繩如墨，皆相應(yīng)赴，分毫不差。妙思當(dāng)如善惡之生，由如影響，不離形聲。

爾時(shí)，妙思聞如此語(yǔ)，即生一疑，乃整衣巾，端心正慮，重白天尊：大德圣師，響應(yīng)聲還，誠(chéng)如妙說(shuō)。若深山邃谷，林障重迭，如此之處，發(fā)一小聲，響還極大；若小屋小器，如此之處，發(fā)一大聲，響還猶小。以何因緣聲俱不異，而應(yīng)有差？又如空地，雖發(fā)音聲而無(wú)響應(yīng)。云何此處徒發(fā)巨聲，了無(wú)應(yīng)者？若推此事當(dāng)知作是罪因、福因，同等不差?；虻么蠊?，或得小果，或不得果，猶如發(fā)聲。發(fā)聲之始，大小是同，報(bào)響之聲，隨處而異。又如形影，形值斜光，其影即長(zhǎng)；形值正光，其影即短；形不值光，其影不見(jiàn)。以是因緣，形不為殊，影則長(zhǎng)短。有無(wú)之異，若推此事，作是福因，作是罪因，同等不差，或得長(zhǎng)果，或得短果，或不得果。大德今者譬諸影響，理無(wú)如此。若不如此，則非真喻。大眾疑惑，愿垂解釋。

爾時(shí)，天尊欣然悅慮，答妙思言：善哉斯問(wèn)，能發(fā)眾疑，方便利益，不可必限量。今當(dāng)諦聽(tīng)，善思念之。汝今問(wèn)我，所行不異，得報(bào)有差。其理實(shí)爾，如汝所說(shuō)，如汝所說(shuō)。所以者何？若有世人斷害人命，斷害是一人命不異，若害真士、善人、道士、有德之人，罪大深重。所以者何？如此等人為人師范，利益眾生，解脫一切，出生死苦。若無(wú)此人，一切眾生則為不免三涂八難苦惱之弊。斷此人命，則為俱斷眾生善根。以此而言，罪大加倍。若殺五逆、兇害、懷惡如此等人，得斷命之罪，不得傷善之報(bào)。以此為言，罪報(bào)輕小。以此二途，斷命是一，得報(bào)不同。猶如聲發(fā)，聲發(fā)不異，隨處應(yīng)響，大小不同。又如布施，善能供養(yǎng)，皆是福業(yè)，等無(wú)有異。若施真士、善人、道士、有德之人，福報(bào)大重。所以爾者，如此等人皆為世間宣揚(yáng)教化，度脫眾生，利益萬(wàn)物。若施是人，則是為施一切眾生法橋之梁，求道之徑，當(dāng)知得福不可限量。若施兇害、四重、四病、五逆之人，施則是同，得福不定。若作慈悲，心施得福，猶不及於施與善人。若作周給一切惡人，心施翻大得罪不同。所以者何？長(zhǎng)養(yǎng)一切兇惡人故。長(zhǎng)養(yǎng)兇惡，則害萬(wàn)物，是為此施同害萬(wàn)物。以此而言，施雖未殊，得報(bào)有異。善男子，猶如聲發(fā)，隨處應(yīng)響，大小不同。又如殺人，作無(wú)記心。若殺人者，不挾忿怨，不生快樂(lè)，直害其命，不生善鄙於其中間。如此得罪微為小輕。所以者何？心無(wú)毒故。猶如空處發(fā)起言聲，非無(wú)響應(yīng)，由其響微，不聞於耳。亦如無(wú)記，作罪眾生，非不得罪，罪不過(guò)彰。又如布施，作無(wú)記心。若布施時(shí)不發(fā)廣濟(jì)心，不發(fā)救度心，不生慈悲心，不生歡喜心，不生嫉妬心，不生勝人心，不生夸大心，不生恩德心，亦不生吝愛(ài)心，如棄糞於大海中。當(dāng)知此人得福微薄。所以者何？無(wú)善心故。猶如空處發(fā)起音聲，非無(wú)響應(yīng)，由其響微，不徹於耳。亦如無(wú)記作福，非不得福，福不過(guò)彰。以是因緣，如汝所說(shuō)，不為差異。

是時(shí)妙思聞是說(shuō)已，豁然開(kāi)悟，心無(wú)疑結(jié)，得達(dá)解轉(zhuǎn)，退坐本處，歡喜踴躍。是時(shí)坐中復(fù)有一人名曰最勝，威德堂堂，超拔眾侶，?？罩遣氐谝坏茏?，已備十轉(zhuǎn)，所謂無(wú)憂轉(zhuǎn)、浄心轉(zhuǎn)、釋滯轉(zhuǎn)、通儒轉(zhuǎn)、達(dá)解轉(zhuǎn)、善見(jiàn)轉(zhuǎn)、權(quán)物轉(zhuǎn)、了機(jī)轉(zhuǎn)、大明轉(zhuǎn)、具足轉(zhuǎn)；復(fù)有神通，所謂眼、耳、鼻、舌、身、手；復(fù)有辯才，所謂通意辯、解煩辯、斷惱辯、達(dá)相辯、窮幽辯；具諸上智，上為一國(guó)人頂戴宗奉。即離席起，到天尊所，致敬作禮，端身正視，一心不倦，白言天尊：我常習(xí)學(xué)，功積多年，專心思惟，識(shí)悟妙理。欲有所諮，未敢先發(fā)。今見(jiàn)大慧及與妙思啟問(wèn)所疑，天尊慈愍，降垂辯答，析理分明，聞?wù)呒次?，無(wú)復(fù)滯惑。我大歡喜，不可限量。譬如有人經(jīng)遇篤疾，忽然一旦平復(fù)如本。我今歡喜，亦復(fù)如是。又如有人早離父母，一旦不期遇相逢值。我今歡喜，亦復(fù)如是。又如有人積日大饑，一旦之間逢諸美繕。我今歡喜，亦復(fù)如是。唯然天尊，竊有所疑。譬如有人患諸重疾，枕 臥狀席，飲食不能，氣命無(wú)幾，忽於空中得甘露藥，盈滿一卮，欻在頭首，其人大驚，疑是鬼毒妖災(zāi)所降。又復(fù)疑是神明所賜。當(dāng)欲飲之，進(jìn)退未敢，忽於空中有一善神，發(fā)聲唱言，是大妙藥，可取服之，疾者聞已，方大歡喜，取藥而飲，病便除瘥。我今亦爾。疑滯既久，聞天尊說(shuō)，既未善解，分別其相，心懷狐疑，未敢便受。若更聞決，心即通達(dá)，曉然無(wú)疑。亦如有人欲之彼國(guó)，隔大河流，翹望彼岸，渺然萬(wàn)里，愁苦屏營(yíng)，不能自抑。善濟(jì)神王忽於岸邊化作一舟，篙橄行具，觸事無(wú)乏，中有一人語(yǔ)欲度人，汝可入此，當(dāng)載汝過(guò)。其人即驚，我在此久，多時(shí)覓船，終不能得，那忽今日挺然化有，當(dāng)是鬼魅誘我入水，若是化惑，后必生害我，寧止此卒於生命，脫失計(jì)去，死悔無(wú)及。即於爾時(shí)，善濟(jì)神王化作飛仙，於云霞間，高聲唱言，此是善神，欲濟(jì)汝命，度去無(wú)嫌。是時(shí)此人得聞斯語(yǔ)，心大歡喜，安隱無(wú)量，便入船中，直過(guò)彼岸？我於今日，亦復(fù)如是。聞天尊說(shuō)無(wú)上妙法，不能曉了，心懷猶豫。若更聞決，無(wú)復(fù)疑悔。天尊大圣若知我心有所疑者，賜為開(kāi)釋，我則泰然無(wú)復(fù)結(jié)滯。

爾時(shí)，天尊告最勝言：善哉善哉，善男子，我今知汝心之所疑。汝心疑言，一切眾生皆因前業(yè)，獲得報(bào)身，身行善惡及與業(yè)緣，悉由前因之所建立。譬之形聲，感果影響。若無(wú)形聲，亦無(wú)影響。若如天尊今日說(shuō)者，一切眾生有識(shí)之初，未有善惡，云何得因生於善惡、好丑之異、貴賤之殊。汝心如此結(jié)疑以不？

爾時(shí)，最勝聞此語(yǔ)已，驚服嗟嘆，心大戰(zhàn)栗，口不能言。如此良久，天尊乃言：如汝心不？最勝答言：大圣天尊，今日方知一切世間有大智尊，有大明者，慶此世間得最上師，得大導(dǎo)師，得大舟航，得大慧眼，得大法城。一切世間今者當(dāng)?shù)妹怆x怖畏，免離五趣，免離愛(ài)欲，免離悲憂，免離三障，免離垢濁，免離一切結(jié)業(yè)。我今大慶，無(wú)有限量。我向?qū)嵣绱艘蓽?，唯愿天尊分別顯說(shuō)。我既釋然，亦能利益現(xiàn)在、未來(lái)天人大眾。

爾時(shí)，天尊高聲唱言：今來(lái)大眾，當(dāng)諦專心，聽(tīng)我所說(shuō)。如是三唱，今來(lái)大眾當(dāng)諦專心，聽(tīng)我所說(shuō)，勿生懈怠，勿緣他事。即此座中有大真人名曰最勝，心生疑滯，如我所說(shuō)，我今為其分明析理。是以汝等宜善采察，得大善利，不可思議、不可思議。最勝當(dāng)知，夫一切六道四生業(yè)性，始有識(shí)神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體，依道而行，行住起臥，語(yǔ)嘿食息，皆合真理。如魚(yú)在水，始生之初，便習(xí)江湖，不假教令。亦如玉質(zhì)本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關(guān)習(xí)學(xué)，理分自然。一切眾生識(shí)神之初，亦復(fù)如是，稟乎自然，自應(yīng)道性，無(wú)有差異。云何而生種種惡緣、地獄、餓鬼、畜生等報(bào)？當(dāng)知皆是六根所引。何謂六根？跟、耳、鼻、舌、身、意。眼根因緣，著諸色觸，色相攀緣，其理不一，種種諸色皆入眼根。以是緣故，眼根生漏，漏既互生，生於無(wú)量無(wú)邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。耳根因緣，亦復(fù)如是，著諸聲觸，聲相攀緣，其理不一，種種諸聲皆入耳根。以此緣故，耳根生漏，漏既交生，生於無(wú)量無(wú)邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。鼻根因緣，亦復(fù)如是，著諸香觸，香相攀緣，其理不一，種種諸香皆入鼻根。以此綠緣，鼻根生漏，漏既互生，生於無(wú)量無(wú)邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。舌根因緣，亦復(fù)如是，著諸味觸，味相攀緣，其理不一，種種諸味皆入舌根。以此緣故，舌根生漏，漏既交生，生於無(wú)量無(wú)邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。身根因緣，亦復(fù)如是，著諸細(xì)滑，身相攀緣，其理不一，種種細(xì)滑皆入身根。以此緣故，身根生漏，漏既互生，生於無(wú)量無(wú)邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。意根因緣，亦復(fù)如是。著諸攀緣，以攀緣故，其理不一，種種攀緣皆入意根。以此緣故，意根生漏，漏既交生，生於無(wú)量無(wú)邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。最勝當(dāng)知，三涂所起，由於六根、六觸、六情、六染，是四大結(jié)能生種種善惡業(yè)因，增長(zhǎng)三涂種種苦惱，能改無(wú)始一切善本。以是緣故，一切眾生初由六根種諸過(guò)患，過(guò)患既生，緣起不滅。汝等當(dāng)知，六根為災(zāi)，不可限量。是故學(xué)者應(yīng)當(dāng)撿肅六根，不可放逸攀緣諸相。

說(shuō)是語(yǔ)已，坐中又有一大真人，名曰決理，即起於坐，往天尊所，頭面至地，稽首作禮，白言：天尊今者說(shuō)言一切眾生有識(shí)神初，淳善不雜，行必合規(guī)，動(dòng)應(yīng)真理，進(jìn)退俯仰、行住起臥，莫有失節(jié)。一一諸法，皆合道宗，無(wú)有差異。若如此者，眾生所見(jiàn)及與所聞，動(dòng)止所為，云何得染粗穢之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰凍而為梁柱，林席幢帷莫非冰結(jié)？就此中間，云何得火？云何得熱煩惱之患？一切眾生識(shí)神之初，亦復(fù)如此。相與既善，淳一不雜，六根所染，云何為非？云何習(xí)惡、致招罪果？又復(fù)天尊譬如瑠璃，照徹內(nèi)外、表裹中間無(wú)有穢玷。識(shí)神之初，亦復(fù)如是。本既為善，所習(xí)復(fù)善，云何獲惡種種果報(bào)？又復(fù)天尊譬如百和之香，共在一篋，此篋之內(nèi)，芬芳流溢，無(wú)有一毫臭穢之氣。識(shí)神之初，亦復(fù)如是。本既香潔，滓穢無(wú)方。又復(fù)天尊譬如日光晃發(fā)明照，於其中間了無(wú)暗黑。識(shí)神之初，亦復(fù)如是。本既曉了，明昧云何猶復(fù)并用？我今有疑，世間不客於善法中行無(wú)量惡。唯愿大德為我解說(shuō)，令諸眾會(huì)悉皆洗然，離諸疑滯。

爾時(shí)，天尊安詳答言：決理真人，如斯切問(wèn)，不可思議。汝等已曾親近無(wú)量無(wú)邊一切真人，供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊一切天尊，通達(dá)大智，曉了無(wú)礙，故能發(fā)此微妙之言。我當(dāng)為汝具實(shí)解說(shuō)。汝等諦聽(tīng)，勿生疲怠。 決理大真，夫人心法不得全以譬於冰凍、瑠璃、香等。所以爾者，如此物等皆為靜法，其質(zhì)安謐，不能變易，是以其體不能生他。以靜因故，故外物不入。此譬為異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，體不恒正，有時(shí)薄蝕，有時(shí)昃隱。心法亦爾，遷動(dòng)不定，染滯所驅(qū)，貪著利己，樂(lè)善己身，眼貪善色，耳貪善聲，鼻貪善香，舌貪善味，身貪善觸，意貪逸樂(lè)，皆為苦受。若作所貪，最為苦受。所以者何？眼貪善色，各隨人心，生種種想。假使恒得，則損心慮。唯知貪愛(ài)，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計(jì)度?；蛞?jiàn)人善色，愿己皆得。如此等輩，直置自生無(wú)量苦惱，況復(fù)所求不即稱遂。耳貪善聲，各隨人心，生種種想。假使恒得，則亂心慮，唯知貪愛(ài)，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計(jì)度，或見(jiàn)人善聲，愿己皆聞。如此等輩，直置自生無(wú)量苦惱，況復(fù)所求不即稱遂。鼻貪善香，各隨人心，生種種想。假使恒得，則弊心慮，唯知貪愛(ài)，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計(jì)度，或見(jiàn)人善香，愿皆聞其氣。如此等輩，直置自生無(wú)量苦惱。舌貪善味，各隨人心，生種種想。假使恒得，則煩心慮，唯知貪愛(ài)，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計(jì)度，或見(jiàn)人善味，愿皆入其口。如此等輩，直置自生無(wú)量苦惱。身根貪觸，著於細(xì)滑，各隨人心，生種種想。假使恒得，則惱心慮，唯知運(yùn)心，愛(ài)習(xí)柔軟，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計(jì)度，或見(jiàn)人善質(zhì)，愿皆附己身。如此等輩，直置自生無(wú)量苦惱。意根不定，攀緣諸想。一切諸緣皆入於意，繼著諸根，往還不息。若皆從意，則生驕逸；若違於意，則生瞋恚。以是因緣，直置自生無(wú)量苦惱。決理，當(dāng)知一切世間恬然安靜，不修勝業(yè)，不念真道，不行六通無(wú)上智慧，不喜精進(jìn)，樹(shù)諸福因，恣於六根，六情所引，自然墜於三惡道流。所以爾者，六根六染，能生無(wú)量種種罪因，不可勝記。以是因緣，識(shí)神之初非習(xí)兇惡，招於罪果；非以見(jiàn)惡，生於罪果；非以聞惡，生於罪果，直以六染自生諸過(guò)。漸漸增長(zhǎng)，遂生地獄、畜生、餓鬼無(wú)量種因。決理，當(dāng)知過(guò)去之世有一國(guó)土，名日曰地，此國(guó)豐樂(lè)，如欲界天，人民無(wú)量，并皆安樂(lè)，常修妙道，三洞之說(shuō)莫不習(xí)誦。此國(guó)有王名曰制頂，其王明了，得大神力，行坐起臥，種種變通。忽於一時(shí)，即於座前生一蓮花，千葉葳蕤，光色晃耀。制頂大王驚愕而起，禮拜此花，須臾之間，花葉之內(nèi)生一童子，年時(shí)大小堪五六歲，端正獨(dú)絕，三界無(wú)雙。王既見(jiàn)是，便即命抱養(yǎng)，名曰化生。至年成長(zhǎng)，智慧月隆，神通自在，無(wú)有掛礙，無(wú)量國(guó)土莫不齊服，所求所愿莫不備具。制頂大王尊其威德巍巍無(wú)量，乃自禪位，授與化生臨國(guó)。一切天人并皆快樂(lè)，恭敬尊重，無(wú)有疲厭。忽一日，集會(huì)大臣及諸眷屬、國(guó)師道士、玄儒眾學(xué)言燕講論，以日繼夕?；笸醺呗暢裕何医翊送烈磺凶栽?，快得安樂(lè)，無(wú)復(fù)衰得。我聞東方有一國(guó)土，名大堂鄉(xiāng)納善世界。雖聞其名，未見(jiàn)其形，欲與卿等俱共履歷，徧觀風(fēng)教及與人民，可爾以不？是時(shí)諸臣同聲答言：大王神通自在無(wú)礙，徧欲詳覽，復(fù)有何疑？臣等亦愿承藉威靈，同得省察彼國(guó)奇異。即於是時(shí)，不起于坐，以神通力超然而往，與諸大臣及宮殿俱。既到彼土，納善國(guó)王命駕出迎，遙見(jiàn)禮拜，問(wèn)訊起居，共還入城，設(shè)大高座。其座高廣，不可限極，非是世間所能籌算?；笸跎?，普放光明，作諸神變，於國(guó)土中化作四百億萬(wàn)明珠寶幢，一一寶幢長(zhǎng)四萬(wàn)里，於寶幢上有大光明，照耀明徹，日月之耀翳然無(wú)用。一切人民見(jiàn)此光明，皆生嘆訝，咸自謂云：如何國(guó)中忽有如此大異之相？五五三三，共聚論釋，未能詳辯。是時(shí)化生震大雷音，唱言眾人，可乘此光來(lái)入王城。發(fā)此語(yǔ)已，普徧國(guó)界，悉得聞知。因聞此聲，各各尋明，到其王所。正見(jiàn)化一生在高座上，莫不頂禮，恭敬而立。眾集既竟，化生大王高聲唱言：眾會(huì)當(dāng)知一切法性不可恒守，皆應(yīng)毀滅，隨緣而去。勿云此土快樂(lè)而可安，故有美國(guó)勝此無(wú)量，若修善業(yè)，必得往生。即授國(guó)人十善之戒，所謂不殺、不盜、不淫、不飲酒、不妄言、不锜語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚，若能堅(jiān)持如此十法，當(dāng)知必得往生妙土。說(shuō)是語(yǔ)已，大眾歸依，咸皆受持，終身不缺。納善國(guó)王亦得神通，浄心妙轉(zhuǎn)。教化既畢，輕舉而歸。過(guò)歷國(guó)中，處處究悉。既還本處，問(wèn)一大臣，名曰達(dá)見(jiàn)：汝向隨我至納善世界，有何所見(jiàn)？今可廣說(shuō)。達(dá)見(jiàn)答言：大王當(dāng)知，我向侍從，察望彼國(guó)，見(jiàn)彼國(guó)土地平如掌，無(wú)有砂礫，種諸雜果，行列齊平，如繩如削。一切人民皆食樹(shù)實(shí)，形容端正，少有疾苦；城闕宮殿，皆多青色，譬如朝云，覆青山上。推尋此處，不勝茲土?；笸醺孢_(dá)見(jiàn)言：汝又何見(jiàn)？達(dá)見(jiàn)又言：我又見(jiàn)有明珠寶幢，此是大王威力所化，非彼國(guó)土真本所生。若止如此，不足可愿?；笸醮鹬T臣言：且各消息，當(dāng)復(fù)更廣游。諸臣聞是，退還其位，嘿然拱坐。

太上一乘?？罩遣亟?jīng)卷之一竟

#1敦煌S.7292 抄本卷一，題作《會(huì)圣品》。文字亦與道藏頗異。不復(fù)詳校。

#2『善哉』二字據(jù)下文例補(bǔ)。