<經(jīng)部,易類(lèi),讀易述

欽定四庫(kù)全書(shū)

讀易述卷五　　　　　明　潘士藻　撰

復(fù)【震下坤上】

程傳為卦一陽(yáng)生於五隂之下隂極而陽(yáng)復(fù)也陽(yáng)君子之道陽(yáng)消極而復(fù)及君子之道消極而復(fù)長(zhǎng)故為反善之義

朱子曰大抵?生都只是一個(gè)陽(yáng)氣只是有消長(zhǎng)上面陽(yáng)消一分下面便隂長(zhǎng)一分又不是別討個(gè)隂來(lái)只是陽(yáng)消處便是隂故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)復(fù)是本來(lái)物事隂來(lái)謂之姤姤是偶然相遇觀(guān)姤復(fù)之名義凡乾健坤順乾君坤藏可并言之哉

薛敬軒曰卦辭言造化之復(fù)爻辭言人心之復(fù)

復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往

彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎

述曰何妥曰復(fù)者歸本之名羣隂剝陽(yáng)至於幾盡一陽(yáng)來(lái)下故稱(chēng)反復(fù)陽(yáng)氣反復(fù)而得交通故云復(fù)亨也趙汝楳曰陽(yáng)自下而上則為剝今由上反下復(fù)於其所故卦名復(fù)陽(yáng)在剝則窮今復(fù)則道亨出乎剝?nèi)牒鯊?fù)一元生生不息之理正會(huì)其時(shí)故無(wú)疾也五隂之朋咸來(lái)順之善補(bǔ)剝時(shí)之過(guò)故曰無(wú)咎陽(yáng)之初復(fù)其氣甚微五隂方盛懼為所阻塞而不得亨通無(wú)疾無(wú)咎則一陽(yáng)動(dòng)而五隂順之象也隂陽(yáng)消長(zhǎng)之道反復(fù)迭至復(fù)者剛反而復(fù)其道也卦有六位至七而變陽(yáng)始消於姤七變而成復(fù)故云七日來(lái)復(fù)也陽(yáng)消既久而復(fù)其長(zhǎng)有不可遏之勢(shì)復(fù)之所以亨也故利有攸往侯果曰七日七月也豳詩(shī)一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣

象旨剛言反見(jiàn)元貫終始而今循之反舊也剝上九剛為止反遂成震為動(dòng)剛反即動(dòng)也動(dòng)而以順行者當(dāng)剝極之後陽(yáng)之始生不敵衆(zhòng)隂正坤上龍戰(zhàn)之時(shí)動(dòng)而不以順行之則無(wú)以養(yǎng)微陽(yáng)之體而甚隂干陽(yáng)之咎何得亨通出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎陽(yáng)順而長(zhǎng)隂順而消此一陽(yáng)主五隂為復(fù)之道也道者天運(yùn)自然之道故曰反復(fù)其道

?言天行者蠱剝復(fù)三卦蠱亂極而治復(fù)隂極而陽(yáng)生乎利往者以初初者復(fù)之主爻剛所自長(zhǎng)也丘輔國(guó)曰剛反言剝之一剛窮上反下而為復(fù)也剛長(zhǎng)言復(fù)之一剛自下進(jìn)上為臨為泰以至為乾也以其既去而來(lái)反也故亨以其既反而漸長(zhǎng)也故利有攸往剛反言方復(fù)之初剛長(zhǎng)言已復(fù)之後

章氏曰所謂剛之反者復(fù)其道也其復(fù)之?dāng)?shù)則不過(guò)乎七何也如時(shí)序自午至亥止於六月至子則復(fù)矣易卦自初至上止於六爻至初則復(fù)矣七日者數(shù)之所必不能越乃天行一定之運(yùn)也如是可利有攸往以陽(yáng)剛一復(fù)則其漸長(zhǎng)也必矣而不至於純乾不已也是復(fù)也其見(jiàn)天地之心乎蓋生物者天地之心也剝則一陽(yáng)生生之機(jī)幾乎息矣但七日則必來(lái)復(fù)陽(yáng)剛震動(dòng)於下則乾元資萬(wàn)物之始者已於此乎萌焉是復(fù)非天地之心而復(fù)不可以見(jiàn)天地之心乎天地之心見(jiàn)於一陽(yáng)初動(dòng)而非見(jiàn)於靜伊川先生?之已詳

王汝中曰易中凡言恐懼言惕言厲言號(hào)言悔言危言驚之類(lèi)皆指陽(yáng)動(dòng)之機(jī)而言故曰洊雷震君子以恐懼修省合動(dòng)靜之功也

質(zhì)卿曰復(fù)如何便亨只是剛反而為吾一身之主自然亨所以困只是剛掩無(wú)妄只是剛自外來(lái)而為主於內(nèi)看來(lái)剛不可一日而不復(fù)不可一時(shí)而使掩不可一念而不主於內(nèi)

復(fù)者已之心也而實(shí)天地之心也未復(fù)且不知已之心安見(jiàn)天地之心既復(fù)則見(jiàn)已之心自見(jiàn)天地之心天地之心何生生不息之心也見(jiàn)之即入於無(wú)窮之門(mén)微矣哉

潘夢(mèng)旗曰剝以順而止復(fù)以順而行君子處道消之極生道長(zhǎng)之初未嘗一毫之不以順也

復(fù)見(jiàn)天地之心要說(shuō)得見(jiàn)字親切人當(dāng)積隂之時(shí)以為剝不復(fù)亨至於復(fù)乃見(jiàn)天地生物之心不可滅息若是三陽(yáng)?生萬(wàn)物之後則天地之心盡散在萬(wàn)物不能見(jiàn)得如此端的剛?cè)峤蕴斓刂亩鴦偡磩t見(jiàn)天地之心矣動(dòng)靜皆天地之心而動(dòng)以順行則見(jiàn)天地之心矣七日八月皆天地之心而七日來(lái)復(fù)則見(jiàn)天地之心矣剛?cè)嵯L(zhǎng)皆天地之心而剛長(zhǎng)則見(jiàn)天地之心矣

天地有天地之復(fù)世道有世道之復(fù)人心有人心之復(fù)天地以冬至為復(fù)世道以亂極而治為復(fù)人心以既迷而悟?yàn)閺?fù)人心迷而能復(fù)便足以合於天地之復(fù)而能默握乎世道復(fù)治之機(jī)卦合天道人事而論至爻乃皆以人心之復(fù)而言其義不可繹乎

象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

述曰地靜雷動(dòng)雷在地中靜養(yǎng)動(dòng)也王注復(fù)者反本之名動(dòng)復(fù)則靜行復(fù)則止事復(fù)則無(wú)事也卜子夏曰冬至陽(yáng)潛動(dòng)於地中也帝王者體化合乾故至日閉關(guān)絶行不務(wù)察事以象潛之勿用與時(shí)更始也卦以靜息為主關(guān)宜開(kāi)者而閉之商旅出於途者而不行皆取靜息之義魏莊渠曰月令是月齋戒掩身以待隂陽(yáng)之所定蔡氏曰商旅至賤后至貴上自后下至商旅皆以安靜為事也

象旨先王也者先代之王也后為時(shí)王也遵先王之遺意而廣其條也閉關(guān)象坤之闔戶(hù)商旅象坤之衆(zhòng)俞氏說(shuō)如此震為大涂商旅之路坤為靜不行之象坤為地方之象項(xiàng)氏曰?取陽(yáng)之復(fù)來(lái)故可以出入象取雷之在地中故不可以行

初九不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉　象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也述曰一陽(yáng)震動(dòng)於五隂之下剝之反為復(fù)也剝於上則反於下故曰不遠(yuǎn)復(fù)陽(yáng)本天地生生之心剝而復(fù)如寐而寤往而來(lái)由未復(fù)前觀(guān)之故謂之復(fù)震無(wú)咎者存乎悔而復(fù)不遠(yuǎn)者不至於悔曰無(wú)祗悔明初陽(yáng)之復(fù)即天地之心不能不復(fù)者耳悔從何來(lái)此天命純粹至善之體人心復(fù)還天德之元?jiǎng)佣磩?dòng)一念常覺(jué)之真機(jī)吉之先見(jiàn)者也故曰元吉

復(fù)之初爻即乾之全體當(dāng)剝極之余一陽(yáng)來(lái)復(fù)於下其體震動(dòng)得正為五隂之主此乾道由貞而元無(wú)斷無(wú)續(xù)無(wú)間可息故曰不遠(yuǎn)復(fù)此不遠(yuǎn)即道不遠(yuǎn)人之不遠(yuǎn)復(fù)而未嘗有失也能默識(shí)此體吾心之復(fù)即復(fù)天地之心一陽(yáng)為主形色皆天身無(wú)有不善者矣故象曰以修身也於形著以檢身末已

敬仲曰意起為過(guò)不繼為復(fù)不繼者不再起也是謂不遠(yuǎn)復(fù)復(fù)於意不起之始也意起即覺(jué)其過(guò)覺(jué)即泯然如水之虛泯然無(wú)際如氣消空不可致詰人心自善自神自明應(yīng)酬交錯(cuò)如監(jiān)中萬(wàn)象監(jiān)不動(dòng)而萬(wàn)象森然意微起焉即成過(guò)矣微過(guò)即覺(jué)覺(jué)即泯然無(wú)際如初神明如初是謂不遠(yuǎn)復(fù)微動(dòng)於意而即復(fù)不?於言行則不入於悔其曰元吉吉孰大焉象曰以修身也明乎修身當(dāng)如此而修

六二休復(fù)吉　象曰休復(fù)之吉以下仁也

述曰復(fù)主初之陽(yáng)剛六二以柔中之善密比於初陽(yáng)氣上進(jìn)而柔體能順有必復(fù)之機(jī)為休復(fù)也吉矣象曰以下仁也初仁人密比於下在二有不容不復(fù)者只以爻象剛?cè)嵴现庋苑侵^二之能下乎仁也象旨休讀如休休有容之休二才位俱隂柔順中正剛之來(lái)復(fù)而無(wú)所競(jìng)故稱(chēng)休復(fù)正與下仁之旨符會(huì)仁指陽(yáng)不遠(yuǎn)復(fù)以合下就是仁體顔子當(dāng)之矣曾子追思其虛受之學(xué)不校之仁故日進(jìn)於誠(chéng)休復(fù)下仁之吉也文中子曰學(xué)莫便乎近其人

王注得位處中最比於初上無(wú)陽(yáng)爻以疑其親陽(yáng)為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復(fù)之休也

王介甫曰以卦言之陽(yáng)反為復(fù)以爻言之陽(yáng)以進(jìn)為復(fù)初九是也隂以退為復(fù)六二六三六四是也隂以退為復(fù)故六二乘初有下初之意

六三頻復(fù)厲無(wú)咎　象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也

述曰剛反之世柔不能競(jìng)自二而上皆求復(fù)者也六三處震動(dòng)之極過(guò)中失正困乃思復(fù)有頻復(fù)之象王注頻頻蹙之貌蹙而求復(fù)蓋徵色發(fā)聲而後喻改者以尚近初復(fù)也故能自惕厲而得無(wú)咎復(fù)貴於速曰頻復(fù)則去而迷復(fù)也甚易反而補(bǔ)過(guò)也甚難以其震體有懼以成則之義所謂震無(wú)咎也

六四中行獨(dú)復(fù)　象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

述曰四雖非中位而六以隂居之為得其正又處羣隂之中在順之體下與初應(yīng)依中而行獨(dú)得所復(fù)者也故為中行獨(dú)復(fù)之象復(fù)之所以為復(fù)全在初爻五隂皆復(fù)此而已但二三五六與初不相應(yīng)唯四在隂中有所專(zhuān)向故?此義

象旨二以初為仁四以初為道者道自行言率性之義取四為外體象也凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近陽(yáng)五上遠(yuǎn)陽(yáng)四居遠(yuǎn)近之中在震大涂之上故曰中行

六五敦復(fù)無(wú)悔　象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

述曰六五之於初非比非應(yīng)固應(yīng)有悔然五位陽(yáng)也體則坤之中坤靜而中有主能下順陽(yáng)剛得居尊之體故曰敦復(fù)無(wú)悔象曰中以自考也自考如考中度衷之考五本中位得其本心故能自考不遷於物不動(dòng)於意進(jìn)於不遠(yuǎn)之復(fù)亦免於悔也中之可貴如此系辭曰復(fù)以自知此曰中以自考蓋亦庶幾矣俞氏曰二居下卦之中而休復(fù)四居五隂之中而獨(dú)復(fù)五因二四之中自考乎巳之中有不善未嘗不復(fù)于善也

李隆山曰易中陽(yáng)長(zhǎng)之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之無(wú)所於逆故復(fù)為一陽(yáng)之長(zhǎng)而六五則以敦復(fù)無(wú)悔臨為二陽(yáng)之長(zhǎng)而六五則以知臨為宜泰為三陽(yáng)之長(zhǎng)而六五則帝乙歸妹為祉大壯為四陽(yáng)之長(zhǎng)而六五則以喪羊於易無(wú)悔諸卦六五爻大率皆以下順陽(yáng)剛而得居上之體作易者當(dāng)陽(yáng)長(zhǎng)之世以此垂訓(xùn)要之皆所以為君子地云耳

上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至於十年不克征　象曰迷復(fù)之兇反君道也

述曰彭山曰迷復(fù)復(fù)而迷者也卦以初陽(yáng)為復(fù)六在羣隂之上而遠(yuǎn)於復(fù)隂暗之極者也故有迷復(fù)之象孔疏復(fù)最後是迷暗於復(fù)以迷求復(fù)所以?xún)匆灿许驗(yàn)?zāi)者暗於復(fù)道必?zé)o福慶唯有眚?yàn)?zāi)也程傳迷而求復(fù)無(wú)施而可用以行師則終有大敗以之為國(guó)則君之兇也十年數(shù)之終師敗君兇至於十年而不復(fù)甚言迷復(fù)之不可如此彭山曰言十年者當(dāng)復(fù)之時(shí)無(wú)終迷之理十年之後猶可復(fù)也若以迷復(fù)為終迷不復(fù)則初陽(yáng)之復(fù)當(dāng)遂滅息矣王汝中曰迷復(fù)者非迷而不復(fù)以其求復(fù)而失其主本逾求復(fù)而愈遠(yuǎn)於道故曰迷復(fù)之兇反君道也吳草廬曰君道謂初陽(yáng)所復(fù)之仁也迷復(fù)之兇不仁之甚者也

虞翻曰坤冥為迷隂柔而居坤體之上所謂先迷也故為迷復(fù)康成曰異自?xún)?nèi)出為眚害物為災(zāi)荀爽曰坤為衆(zhòng)故曰行師謂上行師而距於初陽(yáng)自上升必消隂終有大敗是也虞翻曰坤為死喪故終有大敗其君謂五虞翻謂坤為?國(guó)故國(guó)君兇矣十年者李?祚曰坤數(shù)主十也乾無(wú)十坤無(wú)一隂數(shù)極於六而七則又為乾之始陽(yáng)數(shù)極於九而十則自為坤之終故凡言十坤終之象江夏劉績(jī)?cè)幻詮?fù)兇有災(zāi)眚此言不從陽(yáng)之兇上六比君欲為六五征不服然終不克此言敵陽(yáng)之兇是也反君道者五中以自考上六不中也

質(zhì)卿曰易之兇未有大於復(fù)之上爻者蓋人心不過(guò)迷悟二端復(fù)不可迷也若迷於復(fù)則其患有不可勝言者故甚其辭耳

復(fù)亨節(jié)晁公武氏曰自剝至復(fù)入也自復(fù)至夬出也臨泰復(fù)之朋也為內(nèi)卦曰來(lái)反復(fù)音覆與剝相反剝卦覆而成復(fù)故曰反復(fù)其道剝之初升為上上降為初一與六爻則其數(shù)七故曰七日來(lái)復(fù)兩句皆以剝言之不必泛指他卦也剝?cè)徊焕胸∪碎L(zhǎng)也復(fù)曰利有攸往剛長(zhǎng)也剝?cè)痪由邢⒂撎煨幸矎?fù)曰反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也二卦對(duì)言道之興廢要之皆是天命然易之意凡以為君子謀圣人謂復(fù)其見(jiàn)天地之心吾以是見(jiàn)圣人之心

六三爻頻蹙也六三不中不正不可以言復(fù)然當(dāng)復(fù)之時(shí)親與下仁之賢相比猶知有復(fù)也但其覺(jué)不早其過(guò)已形其反而得本心也必至警心蹙首而後能為頻復(fù)之象雖不如二義無(wú)咎也楊廷秀論休復(fù)微曾子子夏不聞喪明之過(guò)微子游曾子不察襲裘之過(guò)此正可以明頻復(fù)之義

上六爻項(xiàng)氏曰二與初比四與初應(yīng)三與初同體者也獨(dú)五上二爻與初無(wú)交上窮隂而不反故災(zāi)眚兇敗并至而不可解隂勝之時(shí)君道常為小人所以故曰以其國(guó)君兇又曰反君道也事若在君則為亢陽(yáng)不為窮隂矣上六居純坤之極故曰至於十年不克征泛言災(zāi)害恐與諸卦同故別言行師用國(guó)之禍以明其兇之大且久也上六即坤之上六龍戰(zhàn)之爻故有行師之象蓋與初戰(zhàn)也

無(wú)妄【震下乾上】

程傳為卦乾上震下震動(dòng)也動(dòng)以天為無(wú)妄動(dòng)以人欲則妄矣金賁亨曰無(wú)妄誠(chéng)也史記作無(wú)望蓋有所期望非誠(chéng)矣其義一也各爻辭兼有此意

無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

?曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主於內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉

述曰震主初陽(yáng)由乾索也震乾合體為動(dòng)以天象旨妄者二隂耦畫(huà)之象無(wú)妄者一陽(yáng)奇畫(huà)之象陽(yáng)一在內(nèi)則不二故名無(wú)妄元亨利貞無(wú)妄之德也

趙汝楳曰動(dòng)與天合理應(yīng)大亨然乾有性情猶曰利貞況震之動(dòng)吉兇悔吝由是而生焉安得不利於正乎不然則眚從內(nèi)生其於往也將何所利

震之初陽(yáng)即乾之初畫(huà)剛自外來(lái)是外卦純陽(yáng)之剛來(lái)下為卦主也震一君二民初陽(yáng)為主二隂順從之象動(dòng)而愈健純乎陽(yáng)德所主之剛不隨動(dòng)而衰也剛中而應(yīng)孚於柔中所主之剛有相須而濟(jì)也使有妄之道滅無(wú)妄之道成非大亨以正而何何如動(dòng)以亨也動(dòng)以正也何如而能動(dòng)以正也動(dòng)以天也故曰天之命也明剛自外來(lái)者非由外鑠自乾而來(lái)象自天降命也所謂無(wú)妄正而已震動(dòng)而歸之靜也匪正則失其貞靜之本體矣故有眚而於往不利無(wú)妄何以有匪正乎既已無(wú)妄而更有所往動(dòng)無(wú)所之動(dòng)非正也妄也天命弗佑焉兇悔吝隨之吾得行乎哉正言之曰何之矣又反言之以嘆曰行矣哉甚言其不宜往也

按卦辭重正字九居初六居二正也六三不正故有災(zāi)九四可正故免於咎九五得中故疾而有喜卦辭其匪正有眚則上九當(dāng)之矣

象旨卦以下為內(nèi)上為外陽(yáng)本在上故稱(chēng)外來(lái)對(duì)大畜之辭也大畜以艮止一陽(yáng)為主剛在外無(wú)妄以震下一陽(yáng)為主剛在內(nèi)內(nèi)動(dòng)而外健故大亨五剛中而應(yīng)二故正正釋貞天命猶言乾道天地之中正即道道即命也其匪正有眚?文目病生翳曰眚人心一無(wú)妄其有妄如目有眚眚非實(shí)有妄也

淮海曰程子動(dòng)以天故無(wú)妄動(dòng)以人則妄又曰雖無(wú)邪心茍不合正理則亦妄也得經(jīng)旨矣朱子解無(wú)妄以為實(shí)理自然無(wú)妄即是實(shí)實(shí)即是理理即是自然實(shí)理自然所謂正也故無(wú)妄者正也卦詞曰大亨利正初九之剛自外來(lái)而為主於內(nèi)宅心之實(shí)也所謂正也動(dòng)而健行義之勇也所謂正也五剛中而二柔中以應(yīng)待物之誠(chéng)也所謂正也正者天之命也故大亨也卦詞曰匪正有眚不利攸往則反是也天之命即實(shí)理之自然無(wú)妄者吉兇禍福悉付之自然雖吉兇禍福之來(lái)無(wú)常而吾之正則有常故吉與福亨矣兇與禍亦未嘗不亨以亨道在我也不正則雖吉與福何亨之有故曰不知命無(wú)以為君子正者天之命也

象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物述曰應(yīng)言天下雷行無(wú)妄今云物與無(wú)妄者欲見(jiàn)萬(wàn)物皆無(wú)妄也先王以此無(wú)妄之誠(chéng)養(yǎng)育萬(wàn)物盡物之性而不為私其斯以為動(dòng)以天乎盡物之性贊天地之化育胥此矣而總則盡性之事性誠(chéng)也

湛原明曰天為純陽(yáng)雷者陽(yáng)之動(dòng)陽(yáng)動(dòng)而萬(wàn)物?生勾者萌甲者拆蟄者驚藏者?洪纎高下物各付物而天不與焉不與焉者動(dòng)以天也動(dòng)以天者無(wú)妄也先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物圣人體無(wú)妄之道也茂盛也動(dòng)以天故盛也因其時(shí)而施因其物而付圣人無(wú)與於時(shí)與物也此天道自然之妙用圣人所以體天而無(wú)妄者也

初九無(wú)妄往吉　象曰無(wú)妄之往得志也

述曰李舜臣曰震陽(yáng)初動(dòng)誠(chéng)一未分剛實(shí)無(wú)私以此而往動(dòng)與天合其又奚必有應(yīng)而後能往哉此初九之往所以得無(wú)心之吉也王注體剛得正以貴下賤行不犯妄故往得其志

象旨初九即剛之為主於內(nèi)上應(yīng)九四兩剛不相牽系直心而往此心之本體故曰得志趙氏曰陽(yáng)在下者必升於上況乾父在上乎初無(wú)妄之體動(dòng)而上往可得上升之志以得志為吉也升初六曰上合志也取義同得與合微有優(yōu)劣無(wú)妄陽(yáng)而升隂也

六二不耕獲不菑畬則利有攸往　象曰不耕獲未富也

述曰耕農(nóng)之始獲其成功也田一歲反草曰菑三歲悉耨曰畬無(wú)妄主震初動(dòng)於六二坤土之下二以柔順中正而從之二又應(yīng)五為臣從王之義蓋不造其事而主之初不擅其美而歸之五故有不耕獲不菑畬之象六二貞靜之體如此不?首而耕不創(chuàng)新而菑隂道無(wú)為承令而已不自功而獲不自利而畬隂道無(wú)成代終而已未嘗或有富之之心焉此之謂無(wú)妄則利有攸往言則者見(jiàn)匪正之不利也隂虛故未富敬仲曰未富者虛中無(wú)實(shí)之謂因不耕獲而?此義

卜子夏曰剛正而在乎前柔守位而上應(yīng)也其可妄乎不合初以首事不與鄰以謀富故不耕不菑獲畬而已矣承令而行則利其往也

六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)　象曰行人得牛邑人災(zāi)也

述曰質(zhì)卿曰六三無(wú)妄者也履非其位已則不妄而災(zāi)或罹之曰無(wú)妄之災(zāi)其象如何如或系之牛彼無(wú)故而來(lái)也行人之得此無(wú)故而去也而邑人受其災(zāi)則亦以無(wú)故而罹也無(wú)故之事則人所不能為之必也行人之與居人兩不相值得牛之與失牛事有相因蓋適然之遭如此君子烏得而避焉紀(jì)聞曰或系之或得之皆無(wú)與於邑人而災(zāi)不免焉無(wú)妄之災(zāi)也若邑人之牛非無(wú)妄也象旨隂不中正居震極而互艮止不能攸往故象如此

象又以行人得牛明邑人之災(zāi)理之所有也夫無(wú)故而得安得也有得者必有失者程傳知者見(jiàn)妄之得則知其失必與稱(chēng)也行人得之以為有得邑人之失牛乃是災(zāi)也行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災(zāi)亦隨之妄得之得失亦稱(chēng)之人能知此則不為妄動(dòng)矣

九四可貞無(wú)咎　象曰可貞無(wú)咎固有之也

述曰卦六爻皆無(wú)妄全重在貞九四陽(yáng)德隂位本非正以乾體乘二隂之上而於初震之動(dòng)無(wú)所系累不至於匪正故有可貞之象可貞則免于咎矣可之云者因其以剛居柔而勉之也與坤六三可貞之義同象曰固有之也乾初體乃震一陽(yáng)所自來(lái)是貞其固有者此所以為可貞也

九五無(wú)妄之疾勿藥有喜　象曰無(wú)妄之藥不可試也述曰九五即剛中而應(yīng)無(wú)妄之至也凡疾生於有妄無(wú)妄則何疾焉以五之無(wú)妄如其有疾勿以藥治則有喜也

五爻本乾剛中正六二應(yīng)爻亦隂柔中正曷為而有疾即雖剛?cè)峋阒星艺踩磺≡谏险饎?dòng)於下動(dòng)而未正剛而不中亦足為五中正之疾此所以謂之無(wú)妄之疾若又惡其震動(dòng)而必欲止之則乾剛之體與震動(dòng)隔絶不通非一體之道而何以為無(wú)妄之主哉

侯果曰位正居尊為無(wú)妄貴主百姓有過(guò)在予一人當(dāng)無(wú)妄之世而有妄者五何能不憂(yōu)疾也大禹泣辜成湯罪己皆以妄為無(wú)妄之疾勿藥有喜者疾非以有妄而致自當(dāng)緣無(wú)妄而愈所謂勿藥不外求也注疏藥攻有妄者也而反攻無(wú)妄故不可試也若其試之恐更益疾也如人無(wú)罪忽遭禍患不須憂(yōu)勞救護(hù)亦恐反傷其性程傳五既處無(wú)妄之極故戒在動(dòng)動(dòng)則妄矣

蘇氏曰無(wú)妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是養(yǎng)其大正也烏可無(wú)哉故曰勿藥有喜

質(zhì)卿曰大舜之祗載瞽瞍夔夔齋栗周公之身值管蔡赤舄幾幾用此道也

上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利　象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也述曰李過(guò)曰處卦之終其位不正所謂匪正有眚也乾體健極故不能止而有行行則有眚矣無(wú)攸利即卦辭不利有攸往王注居不可妄之極惟宜靜保其身而已故不可以行也

象旨上九以乾主爻健極而居卦終故其象如此無(wú)妄之德動(dòng)而健非禁其行者此蓋由位生也禍福無(wú)不自己求者無(wú)妄而更欲行則異自?xún)?nèi)生已非無(wú)妄又況於行而窮之乎敬仲曰窮之則災(zāi)是也窮之也者窮之也往說(shuō)文云之也由是而之焉故吉行則進(jìn)而有為也崔子鍾所謂下三爻貴動(dòng)則居者災(zāi)上三爻貴靜則行者兇也

諸理齋曰三之有災(zāi)者位也上之有眚者時(shí)也理無(wú)不可行而時(shí)有所尼君子安於時(shí)而己矣不行何眚也亢龍有悔窮之災(zāi)也君子所以不與時(shí)俱亢也淮海曰九為乾體初為動(dòng)始所謂動(dòng)以天也動(dòng)以天為無(wú)妄焉往不吉故初九曰無(wú)妄往吉其動(dòng)也若柔順中正循理而行不存謀利計(jì)功之心則人皆可處地皆可居事皆可為故六二曰不耕獲菑畬利有攸往動(dòng)能不妄或處不得正有意外之事君子安之蓋災(zāi)至無(wú)媿君子之所能無(wú)妄免災(zāi)非君子之所能以災(zāi)非無(wú)妄之所免而妄動(dòng)以求免災(zāi)君子不為也故六三曰無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)己能不妄而下無(wú)應(yīng)與則但當(dāng)守正不可妄動(dòng)取咎故九四曰可貞無(wú)咎無(wú)妄之至中正相應(yīng)而猶有疾疾非以有妄而致自當(dāng)緣無(wú)妄而愈故九五曰無(wú)妄之疾勿藥有喜處時(shí)之極雖能無(wú)妄不可違時(shí)而行以其窮也故上九曰無(wú)妄行有眚無(wú)攸利初之吉二之利三之災(zāi)四之貞五之喜六之窮皆無(wú)妄之時(shí)也或有往或無(wú)期必或順受其災(zāi)或固有其貞或不試藥或不行皆無(wú)妄之道也君子之所以動(dòng)以天與所以必合正理與

初九爻項(xiàng)氏曰無(wú)妄之時(shí)以誠(chéng)滅妄以陽(yáng)滅隂凡陽(yáng)皆勝凡隂不利初九剛自外來(lái)而為無(wú)妄之主所往皆吉可見(jiàn)陽(yáng)之得志矣故曰無(wú)妄往吉得志也往?文云之也由是而之焉故吉

六二爻項(xiàng)氏曰六二居中守正異於他隂猶戒曰不耕獲不菑畬則利有攸往加一則字蓋疑之也故曰不耕獲未富也隂為虛陽(yáng)為實(shí)六二以隂居隂雖在無(wú)妄之中猶未得比於陽(yáng)必能盡絶人為專(zhuān)用其天是并獲與畬皆不為而後可以往配於陽(yáng)也以田事考之耕者禾之始獲者禾之終菑者地之始畬者地之終六二當(dāng)無(wú)妄之時(shí)居中守正上應(yīng)純陽(yáng)有去妄存誠(chéng)之志然必并其始終而盡絶之無(wú)一毫私欲遺種於其間則妄盡而誠(chéng)存矣茍有一毫未去便非純誠(chéng)猶未得為無(wú)妄二之利有攸往往與五應(yīng)五之有喜喜與二應(yīng)二爻相應(yīng)本皆中正無(wú)妄圣人以六二為純隂故於二爻皆深戒之二之不耕獲菑畬所以深絶其妄種也二之隂柔使其有妄則徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能預(yù)必其中心自不耕獲自不菑畬然後為真耳故皆曰不以見(jiàn)其自不為也若動(dòng)而不止則可以為難矣未可以為無(wú)妄也

大畜【乾下艮上】

程傳為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義趙氏曰大畜之義在已則為畜德在人則為養(yǎng)賢

大畜利貞不家食吉利涉大川

?曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也述曰天下惟陽(yáng)為大亦惟陽(yáng)為能畜大畜者陽(yáng)能自畜畜之大者也彭山曰畜以貞靜為主艮陽(yáng)在上乾之三陽(yáng)上進(jìn)賴(lài)此以止故曰利貞有大畜者必有大施畜乾於下是大藴也成畜於上是大施也故宜為時(shí)用而有不家食之吉其才必能濟(jì)天下之大險(xiǎn)故又有利涉大川之象不家食吉以艮止於上取義利涉大川以乾健在下取義

彭山曰剛健者乾篤實(shí)者艮二體相摩而神明見(jiàn)輝光?越與日俱新蓋誠(chéng)于中形于外自有不能已者見(jiàn)大畜之所以為大也象旨賢謂陽(yáng)尚賢者五尊上九之陽(yáng)也小畜巽隂畜陽(yáng)非正大畜艮陽(yáng)畜陽(yáng)則正不以止健之功歸於二隂之小也養(yǎng)賢蒙上文尚賢而言五能養(yǎng)賢與食天祿使樂(lè)於其養(yǎng)不愧素餐然後賢者不在家自食斯其所以為吉也上九一剛屹然在卦之外非尚賢之君隆師臣之禮彼豈肯受其養(yǎng)故言不家食吉武尊尚曰尚父康尊畢曰父師是尚賢也利涉大川大畜養(yǎng)賢之功用也卦以上九為主不曰應(yīng)剛而曰應(yīng)天總以上卦應(yīng)下卦故不取二五剛?cè)嶂畱?yīng)知此則知大畜之貞矣

大畜內(nèi)乾健外艮止彖傳云能止健獨(dú)與他彖異蓋止即穆穆文王緝熙敬止之義非止其健而不進(jìn)之謂也止健并重但玩味能字畢竟上九為大畜之主爻

象旨大畜大壯皆四陽(yáng)占皆曰利貞何也仲虎曰壯而不貞其壯也剛而無(wú)禮畜而不貞其畜也博而寡要又云隂生于巽巽隂之微也故曰小畜陽(yáng)終於艮艮陽(yáng)之究也故曰大畜艮畜乾貞巽畜乾悔也王注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者惟剛健篤實(shí)也剛上謂上九處上而大通剛來(lái)而不距尚賢之謂也健莫過(guò)乾而能止之非大正未之能也不家食吉養(yǎng)賢也有大畜之實(shí)以之養(yǎng)賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應(yīng)天不憂(yōu)險(xiǎn)難故利?大川也

象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德述曰向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天為大器山則極止能止大器故名大畜也姜廷善曰天積氣也今虛空中無(wú)往而非積氣亦無(wú)往而非天山有空洞處積氣未嘗不在焉謂天在山中實(shí)有之也王汝中曰山之體小而能韞天高大之心小而能聚天德此孔門(mén)博文約禮之旨所由即此而?明多識(shí)前言往行乃所以畜德道此大畜之所以利貞也

蘇氏曰孔子論乾九二之德曰君子學(xué)以聚之問(wèn)以辯之是以知乾之健患在於不學(xué)故大畜之君子將以用乾亦先厚其學(xué)

初九有厲利已　象曰有厲利已不犯災(zāi)也

述曰大畜艮止畜乾健也初以陽(yáng)剛健體居下必上進(jìn)者也而當(dāng)艮畜之初艮為小石與初相磨厲也利已者受其磨厲也子夏傳云居而俟命則利往而違上則厲意近之矣災(zāi)謂艮山之阻石介曰乾雖剛健前遇山險(xiǎn)必不能通

汝吉曰初九以微陽(yáng)當(dāng)畜之初剛德自勝潛體能下不犯災(zāi)行止而止也

九二輿?輹　象曰輿?輹中無(wú)尤也

述曰九二剛健與初三同為乾體故有輿象二在中有輹象當(dāng)大畜之時(shí)陽(yáng)剛得中遇止而止象輿?輹自?其輹而不行也輿而說(shuō)輹特說(shuō)其車(chē)下之縛而其中如故不失為輿也二本中位中故無(wú)尤汝吉曰剛健自克內(nèi)心寧極蓋中無(wú)怨尤而德以彌畜也自畜者善也

象旨環(huán)溪吳氏曰輿說(shuō)輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二則無(wú)尤以其中也

九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸往　象曰利有攸往上合志也

述曰健極則行止極斯通三上同德心志合而從焉象良馬逐也馬非逐不行乾為良馬為行健九三得位而初二隨其後故曰逐蓋比德齊力并驟齊驅(qū)之象以艮止在前未可輕進(jìn)有利艱貞之象進(jìn)毋傷易艱則不危進(jìn)毋失正貞則?安猶且日閑輿焉日閑衛(wèi)焉恃應(yīng)而不知備說(shuō)進(jìn)而不知戒鮮不及矣象旨輿指二衛(wèi)指初九三居終日乾乾之地與二陽(yáng)同心日討國(guó)人軍實(shí)而為行計(jì)也如是則不失其馳安行軌道利往也夫張氏曰二之輿說(shuō)輹而不進(jìn)三閑輿衛(wèi)而不輕進(jìn)初之利己者三可利往矣考工記周人上輿車(chē)有六等之?dāng)?shù)戈也殳也戟也矛也軫也皆衛(wèi)名大畜之權(quán)在上故曰能止健健而自止此三所以合上之志也

卦以畜德為義乾陽(yáng)因艮止而自畜也且如人之有剛德健質(zhì)者篤於上進(jìn)其志固為自強(qiáng)矣然不受磨厲躁決過(guò)當(dāng)適足累德又或少遇沮抑輒懷怨尤不能中心寧耐或恃有同德之助快心以逞如馬趨風(fēng)驟而傷易不良於行豈能成攸往之利故三陽(yáng)之善自畜也初乾之下而遇艮在上曰有厲利己者受厲也不必言四止初也九二得中象輿既駕自說(shuō)輻而不行不必言五止二也九三在止體二隂之下本欲進(jìn)而不輕進(jìn)象良馬逐而猶利艱貞日閑輿衛(wèi)而後利有攸往蓋止於至善之意與上九艮體合志而成大畜矣三陽(yáng)之能自畜乃以剛健之體進(jìn)於篤實(shí)而輝光日新者也

六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也

述曰彭山曰牛隂物六之象也六四為艮之初童牛之象牿即詩(shī)所謂輻衡橫木於牛角以防其觸也自畜者言六四柔而得正童牛未角之時(shí)而即牿之牛習(xí)於牿而忘其觸焉所以消融血?dú)舛笾滓参┧挠许樥鹿蚀笊贫笤涣脑邢惨蚕财洚?dāng)大畜之時(shí)能畜止其隂不為陽(yáng)剛之害功不勞而性無(wú)傷也

卜子夏曰牛隂類(lèi)也而又童焉居牢而安能止其健不勞備而得其用則何往而不濟(jì)焉故大吉有喜矣

六五豶豕之牙吉　象曰六五之吉有慶也

述曰六五柔而位則剛畜之當(dāng)早不畜則隂躁亦足為害居大畜之五位畜之得其道故有豶豕之牙之象牙閑之之具也豶豕閑之之早也柔中有剛閑之方馴所以為吉四喜深而五之慶則?國(guó)之福也牛豕皆畜獸於大畜系之牛為純隂系之六四豕隂而躁系之六五牿牙皆於本爻艮止取義但借隂以見(jiàn)陽(yáng)之自畜耳若謂四畜初五畜二是小畜大矣初二亦無(wú)牛豕之象

六四柔順得正能自防自檢如童牛及其未角而牿之不待禁而無(wú)抵觸之患矣六五以柔居剛能自克自制如豶豕而閑之牙不待禁而無(wú)躁?之害矣自畜者言則為遏惡於未萌止邪於微眇自畜人者言剛為?霜而識(shí)堅(jiān)氷贏豕而孚蹢躅湛原明曰治已治人其道一也

陸佃曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙系豕謂之牙按爾雅釋獸豕子豬?豶注曰俗呼小豶豶為豬子然則豶者豬子也

四五隂爻之言畜者畜德之難難於止健止健之難以隂氣之累也先儒言英氣最害事養(yǎng)之未成以英氣為正氣每傷於躁動(dòng)為陽(yáng)德之害故以童牛之牿豶豕之牙象陽(yáng)之善自畜也四得正五居中皆為艮體得止健之道陽(yáng)氣消盡則剛健為純陽(yáng)之體是之謂大正是之謂大畜可以受養(yǎng)賢之典成濟(jì)川之功

上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也

述曰上九畜之極卦之主也隨畜隨?不足為大畜惟畜之極而大?何所不通故以何天之衢象之四通八達(dá)無(wú)所障礙曰何喜之也亨即不家食利?大川之意艮陽(yáng)在上本上行者天道也畜而至此天則用事乘乎六虛入於無(wú)礙之門(mén)故象曰道大行也畜之大故行之大也艮為徑路在上則天衢之象行字正與衢字相應(yīng)何與商頌何天之休何天之寵同虞翻曰謂上據(jù)二隂乾為天道震為行故道大行也畜以止為義以養(yǎng)為義止則得所養(yǎng)也止之欲有以行也養(yǎng)之欲有以行用也初之利已二之說(shuō)輹止也閑輿衛(wèi)用也利有攸往行也三為行之基用之體至上而行與用始達(dá)止而後行行必通養(yǎng)而後用用必濟(jì)騁駕於天衢之中其亨可知

頤【震下艮上】

趙汝楳曰頤中有物貴於動(dòng)而後合今頤本虛而下猶動(dòng)故動(dòng)之體兇止之體吉初之兇失在觀(guān)二之兇失在行三正乎兇以動(dòng)極也四麗乎正五居正上厲故皆吉

頤貞吉觀(guān)頤自求口實(shí)

?曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀(guān)頤觀(guān)其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀(guān)其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉

述曰震艮上下二陽(yáng)內(nèi)含四隂下動(dòng)上止故為頤養(yǎng)則頤之義也頤養(yǎng)惟正則吉象旨頤貞吉指艮卦似離目有觀(guān)象觀(guān)頤震觀(guān)艮也口容止上九止體之成故得專(zhuān)頤名震動(dòng)有求義初動(dòng)而兇故示之觀(guān)頤自求口實(shí)六爻總以由頤歸之於上此卦當(dāng)以上九為主

頤主上下二陽(yáng)言陽(yáng)為實(shí)隂為虛陽(yáng)實(shí)故能養(yǎng)隂隂虛則受養(yǎng)於陽(yáng)震陽(yáng)在下動(dòng)於朶頤失養(yǎng)人之義則兇艮陽(yáng)在上止于其所羣隂皆由之以養(yǎng)則吉自養(yǎng)養(yǎng)人無(wú)二義也故自求口實(shí)頤之則也?曰觀(guān)其所養(yǎng)在觀(guān)其自養(yǎng)與孟子以善養(yǎng)人中養(yǎng)不中才養(yǎng)不才義同養(yǎng)及於天下則與天地養(yǎng)萬(wàn)物者同功故於時(shí)為大極言養(yǎng)道之大而贊之養(yǎng)物養(yǎng)賢養(yǎng)民皆使之以動(dòng)止為義也蓋養(yǎng)物養(yǎng)民天地圣人之所養(yǎng)如此天地?zé)o心而民自生自成圣人無(wú)欲而民自靖天地父母萬(wàn)物圣人父母萬(wàn)民而皆非已養(yǎng)也天道王道貞而已矣故曰觀(guān)其所養(yǎng)在觀(guān)其自養(yǎng)也

頤貞吉姚信曰以陽(yáng)養(yǎng)隂動(dòng)於下止於上各得其正則吉也

趙汝楳曰其正云何觀(guān)頤之畫(huà)知其虛且動(dòng)之不可也故自反以求口實(shí)蓋虛則為頤有物則為噬嗑自求云者不外假以為實(shí)也外假則以動(dòng)為養(yǎng)不以止為養(yǎng)無(wú)所外假烏乎而能實(shí)鑒頤之虛合之則口自實(shí)無(wú)所實(shí)而實(shí)焉斯其為正而吉也

按帝出乎震成言乎艮二卦始終萬(wàn)物故曰天地養(yǎng)萬(wàn)物萬(wàn)物衆(zhòng)隂也圣人養(yǎng)賢及萬(wàn)民上下兩陽(yáng)為賢四隂為民

鮮于侁曰六爻與象違戾者上下不順也凡頤之道以尊養(yǎng)卑以上養(yǎng)下今震下艮上長(zhǎng)反動(dòng)而求少少反止而養(yǎng)長(zhǎng)故諸爻皆以顛拂言之

象曰山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

述曰孔疏山止於上雷動(dòng)於下頤之為用下動(dòng)上止故曰山下有雷頤人之開(kāi)?言語(yǔ)咀嚼飲食皆動(dòng)頤之事故君子觀(guān)此頤象以謹(jǐn)慎言語(yǔ)裁節(jié)飲食皆取止其動(dòng)為義先儒云禍從口出患從口入故於頤養(yǎng)而慎節(jié)也陳皋曰言語(yǔ)者禍福之幾飲食者康疾之由動(dòng)止得其道身乃安頤茍禍患未免於身何以養(yǎng)人

初九舍爾靈龜觀(guān)我朶頤兇　象曰觀(guān)我朶頤亦不足貴也

述曰卦以養(yǎng)為義故重二陽(yáng)四隂皆其所養(yǎng)也初九動(dòng)體以一陽(yáng)而處?kù)端年浿掠徐`龜下伏之象觀(guān)亦動(dòng)意朶頤震反生下垂之象也初時(shí)淺位下不能養(yǎng)人徒自顧而垂下其頤以求食所志鄙劣兇之道也爾我與中孚同不主初四相應(yīng)之說(shuō)

離為龜頤卦?xún)?nèi)隂外陽(yáng)似離故初象靈龜靈龜紹介天明為國(guó)大寶所以可貴非徒取其咽氣足以不食而已初九陽(yáng)明本貴當(dāng)養(yǎng)賢之世?於處之卑動(dòng)於情之欲舍其靈龜之明兆徒顧口實(shí)而朶頤不能公其養(yǎng)於人而私其養(yǎng)於已也以非天地生賢以養(yǎng)萬(wàn)民之意失頤貞之吉故兇象曰亦不足貴陽(yáng)貴隂賤陽(yáng)專(zhuān)自養(yǎng)不能養(yǎng)隂失其所以為貴也玩亦字可見(jiàn)豈如舊說(shuō)朶頤謂四舍已而狥人之為卑賤哉梅氏古易考原曰九為卦主故稱(chēng)我初處下不當(dāng)養(yǎng)人之任為靈知自養(yǎng)之龜然雖下伏而猶上觀(guān)乎上九蓋羨上之能養(yǎng)乎下而不無(wú)舍已以為人之意

六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇　象曰六二征兇行失類(lèi)也

述曰象旨說(shuō)文曰顛頂也謂上九卦由順者傳義謂倒恐不然丘說(shuō)文空也王肅謂六五是矣由頤不在六五空頤耳丘視顛為下六二顛頤拂經(jīng)於丘頤征則必兇二居柔位與五應(yīng)五雖無(wú)養(yǎng)人之德而位在焉二雖中正然震體妄動(dòng)求養(yǎng)於顛頤拂經(jīng)常之理越六五丘頤而之上知由頤之為利而不顧凌上之非義其求妄矣故征兇象曰行失類(lèi)也以非其應(yīng)也質(zhì)卿曰人各有類(lèi)行無(wú)失其類(lèi)則相應(yīng)相求感之易動(dòng)即代之養(yǎng)而不言恩受其養(yǎng)而不言惠二之征兇正以行失其類(lèi)也

六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利　象曰十年勿用道大悖也

述曰上為正應(yīng)三居震體求養(yǎng)於上本為正理然?不得位行不得正王注所謂納上以諂者也拂養(yǎng)正之義故曰拂頤貞兇處頤而為此行十年見(jiàn)棄者也立行?斯無(wú)施而利金賁亨曰養(yǎng)正宜靜而三居動(dòng)極則尤兇雖與上正應(yīng)而自處悖道故曰貞兇初九以陽(yáng)居陽(yáng)未至全悖於道六二以隂居隂不征則免於兇六三以隂居陽(yáng)位不中不正亟動(dòng)於欲道大悖也

紀(jì)聞曰初之示戒欲其不溺下以從欲二之示戒欲其行不失類(lèi)必求正應(yīng)三之示戒欲其不狥利害義縱欲傷生也質(zhì)卿曰拂頤大悖乎養(yǎng)道如以藥石養(yǎng)生以粱肉伐病以嗜欲殺身以貨利殺子孫以學(xué)術(shù)殺天下後世之人心皆拂頤之類(lèi)也故貞兇十年勿用無(wú)攸利

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎　象曰顛頤之吉上施光也

述曰象旨六四亦顛頤然同體艮故吉也艮為虎卦肖離目有視象眈說(shuō)文視近志遠(yuǎn)馬君云虎下視也四下正應(yīng)初故視下為近上與四非應(yīng)非比故志上為遠(yuǎn)初九舍四不養(yǎng)四不下視初遂仰而求於由頤以下求上以隂求陽(yáng)於義不悖有吉之理故以虎之求養(yǎng)於外者象之虎之威在目故視眈眈上九由頤能應(yīng)其求故其欲逐逐逐而又逐饜其饑渴之情也隂求口實(shí)乃其正故無(wú)咎初指上為龜者肖其全四自為虎體其位上指上九艮有篤實(shí)光輝施光言養(yǎng)及四也

上九為頤之主養(yǎng)君德以養(yǎng)天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰順以從上

六五拂經(jīng)居貞吉不可?大川　象曰居貞之吉順以從上也

述曰虞翻曰失位故拂經(jīng)王輔嗣以隂居陽(yáng)拂頤之義也五君位以養(yǎng)人為經(jīng)而才質(zhì)非陽(yáng)不足以養(yǎng)天下二三拂之位不當(dāng)而失民故曰拂經(jīng)艮為君順上九而居貞吉象也爻材柔而體艮止艮之主爻適當(dāng)其前故不利?大川也

程傳六五頤之時(shí)居君位養(yǎng)天下者也然其才質(zhì)不足上有陽(yáng)剛之賢故順從之賴(lài)其養(yǎng)已以養(yǎng)天下君者養(yǎng)人者也反賴(lài)人之養(yǎng)是違拂於經(jīng)常既以已之不足而順從於賢師傅必居貞則吉以隂資陽(yáng)正也居貞而不變斯能輔翼其身澤及天下吉也然?賴(lài)剛賢能持循於平時(shí)不可處艱難變故之際故云不可?大川也趙汝楳曰夫?川濟(jì)險(xiǎn)乃陽(yáng)剛者之所能五方以隂虛委養(yǎng)人之責(zé)於上九則何能任濟(jì)川之事耶象曰居貞之吉順以從上也者言六五之貞不在乎他在乎順從上九之賢而已六五艮體有止定居貞之象六二震體則反是

仲虎曰五獨(dú)不言頤者由豫在九四故五獨(dú)不言豫由頤在上九故五獨(dú)不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時(shí)以柔柔剛此在頤之時(shí)以柔承剛也六二亦拂頤而彼曰兇此曰吉者何也下三爻動(dòng)皆?xún)瓷先踌o皆吉

上九由頤厲吉利?大川　象曰由頤厲吉大有慶也述曰象旨上九以剛居柔當(dāng)卦之成行止之權(quán)在焉養(yǎng)君德以養(yǎng)天下卦之所由頤也艮為小石厲象心匪石而不可轉(zhuǎn)止之義卦有舟虛之象故又利?也王注以陽(yáng)處上而?四隂隂不能獨(dú)為主必宗於陽(yáng)也故莫不由之以得其養(yǎng)故曰由頤貴而無(wú)位是以厲也高而有民是以吉也為養(yǎng)之主物莫之違故利?大川也

敬仲曰上九有公師之象一陽(yáng)在上四隂隨之有舉天下皆由上九而得其養(yǎng)之象故曰由頤人臣而居盛勢(shì)雖危厲之道而上九以陽(yáng)明之德居公師之位又以六五好賢柔順有順從之象故吉觀(guān)時(shí)物之宜雖濟(jì)險(xiǎn)可也何危之有舉天下咸賴(lài)之故曰大有慶也程傳若上九之當(dāng)大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也

趙汝楳曰頤以止為養(yǎng)四五皆柔至上九之剛而後止則羣隂之得所頤者由於上也上居亢極羣隂附之大君順而從之使其心微有驕肆則君疑衆(zhòng)怨上下交謫必危厲自處乃可得吉利?大川不亦宜乎慶不易得也慶而大有尤不易得也而實(shí)根柢於厲之一辭故知敬與肆藴於心者甚微而理欲之分吉兇之判所系者甚大周人由姬公而得養(yǎng)公孫碩膚者厲也齊人由陳氏而得養(yǎng)至於殺逆不知厲也茍知厲矣則君臣上下皆遂其養(yǎng)寧非大有慶也

大過(guò)【巽下兌上】

程傳為卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤(rùn)養(yǎng)於木乃至滅沒(méi)於木為大過(guò)之義彭山曰大過(guò)大者過(guò)也此以卦名為剛過(guò)但謂任重之過(guò)耳先儒以過(guò)之大與大事過(guò)為二義則支甚矣溫公曰大過(guò)剛已過(guò)矣止可濟(jì)之以柔不可濟(jì)之以剛也故大過(guò)之陽(yáng)皆以居隂為吉不以得位為美

大過(guò)棟橈利有攸往亨

?曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉

述曰大陽(yáng)也四陽(yáng)居中過(guò)盛二隂居四陽(yáng)上下不勝其乘弱故為棟橈之象程傳棟取其勝重四陽(yáng)聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也中強(qiáng)而兩端弱是以橈也棟橈則當(dāng)修而卦才有可行之道故利有攸往乃能亨也

象旨史繩祖曰本末字皆從木以一陽(yáng)藏於木下為本以一陽(yáng)散於木上為末大過(guò)巽下兌上以四陽(yáng)畫(huà)積於中二隂皆處?kù)锻猹q之木焉上缺下短本末弱是也剛過(guò)而中四陽(yáng)故稱(chēng)過(guò)皆在內(nèi)四爻故稱(chēng)中非謂二五皆中二五繇辭皆無(wú)中意也剛雖過(guò)而蓄於中不用壯矣剛過(guò)而中則可立巽而說(shuō)行則可權(quán)故本末雖弱而利往也

陽(yáng)為大為君子當(dāng)大過(guò)之時(shí)剛實(shí)於內(nèi)朋聨勢(shì)合操持太嚴(yán)議論太高刻核太至不能消濟(jì)柔和平懷虛已以至激厲不可收拾是大者過(guò)也凡陽(yáng)盛者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱也本末弱而中剛之重不可支故棟橈曲也室以棟為主棟橈室將傾焉此大剛則折之象也大過(guò)之時(shí)非剛則無(wú)必反之力非居中勢(shì)盛亦必不能反非內(nèi)巽而說(shuō)以行之則無(wú)善反之機(jī)如此過(guò)而不過(guò)可以抑中強(qiáng)之弊扶本末之弱故利有攸往乃吉也即所謂棟隆吉也

仲虎曰既言棟橈又言利往而後亨是不可無(wú)大有為之才而天下亦無(wú)不可為之事也危而不持則將焉用大過(guò)之時(shí)大矣哉君子有為之時(shí)也不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權(quán)之時(shí)成敗之機(jī)間不容髪可不謂之大乎

象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

述曰澤在木上澤水漲而沒(méi)木也澤者滋養(yǎng)於木木反為澤所滅大過(guò)之象澤能沒(méi)木而不能使之仆以其植根固也君子體之故用之獨(dú)立不懼舍之遯世無(wú)悶章氏曰常人獨(dú)立不免有懼心遯世不免有悶心元陽(yáng)不充故無(wú)定見(jiàn)無(wú)定守也君子渾身陽(yáng)氣充實(shí)何懼何悶之有此所以大過(guò)乎人也觀(guān)卦象可見(jiàn)質(zhì)卿曰澤以說(shuō)木者也而至於滅木過(guò)矣過(guò)矣君子以大過(guò)之時(shí)皆衆(zhòng)志所趨而致然也人皆以尚同為高而已則獨(dú)立雖游於衆(zhòng)而不同於衆(zhòng)也獨(dú)立則謗議所叢矣即叢之而亦不懼也人皆以適世為能而己則遯世雖處?kù)稌r(shí)而不耀於時(shí)也遯世則文質(zhì)俱隱矣即隱之而亦無(wú)悶也此非以其過(guò)高之行過(guò)乎人也正以其堅(jiān)持之操挽乎過(guò)也世道之攸賴(lài)正在乎此

初六藉用白茅無(wú)咎　象曰藉用白茅柔在下也述曰初六隂柔在下以承上之陽(yáng)剛故有藉象茅柔物白茅則至潔者巽為白故云藉用白茅彭山曰大過(guò)之初柔而處下承二應(yīng)四陽(yáng)剛得此不至於大過(guò)矣文言傳以為慎之至亦謂其能濟(jì)剛之過(guò)也故無(wú)咎先儒以藉用白茅為過(guò)於敬慎非也蓋大過(guò)止是陽(yáng)剛之大過(guò)柔之在下正所以濟(jì)之敬慎安得以為過(guò)耶

象曰柔在下也為剛之過(guò)者正宜得初隂以為藉善隂之辭也二比初故無(wú)不利四應(yīng)初故棟隆吉三重剛非初所能輔而又應(yīng)上六之柔故遂有棟橈之兇矣

九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利　象曰老夫女妻過(guò)以相與也

述曰象旨稊者陸氏謂楊之秀上應(yīng)兌澤故生楊近澤之木故以象也大戴禮云五月楊稊稊者?孚朱先生云根非也卦以初為本至二則非根矣虞翻曰巽為楊乾為老老楊故枯楊在二也十二月時(shí)周之二月兌為雨澤枯楊得澤復(fù)生稊老夫自互乾言女妻謂上兌兌為少女故曰女妻大過(guò)之象過(guò)以相與老夫得其女妻故無(wú)不利虞翻謂二過(guò)初之長(zhǎng)女與五五過(guò)上之少女與二是也朱義本馬荀說(shuō)曰比初隂非象旨矣王注老過(guò)則枯少過(guò)則稚以老分少則稚者長(zhǎng)以稚分老則枯者榮是或方技之所祖乎

九三棟橈兇　象曰棟橈之兇不可以有輔也

述曰三四二爻在一卦之中故皆取棟象棟之橈於卦以四陽(yáng)也四陽(yáng)之中猶有二四為隂位九三重剛棟而過(guò)重勢(shì)必難勝且居下卦之上而末又弱安得而不橈雜卦云大過(guò)顛也大廈之顛非一木所能支三以剛居剛過(guò)剛則折故棟橈之兇九三獨(dú)當(dāng)之象曰不可以有輔也輔三者上也上柔不能輔而九三過(guò)剛自用不可輔寧免橈折哉虞翻曰本末弱故橈輔之益橈故不可以有輔也陽(yáng)以隂為輔也

屋以棟為中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象四應(yīng)乎初救其本也救其本於未過(guò)之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟烏得不隆隆非有所加也不橈乎下而已矣三應(yīng)乎上救其末也救其末於已過(guò)之後故棟橈而不可以有輔救過(guò)於其末不若救過(guò)於其本也

九四棟隆吉有它吝　象曰棟隆之吉不橈乎下也述曰棟之剛?cè)徇m中則隆然在上而室安九四以剛居柔下應(yīng)初六有白茅之藉故下不橈而棟隆矣所以吉也象旨有它吝子夏傳曰非應(yīng)稱(chēng)他指三言朱先生以下應(yīng)初六為有他非也三與四比同是棟也三橈則亦為四之羞故曰有它吝彭山曰見(jiàn)三終為大過(guò)之害而四不可不知謹(jǐn)也象旨下亦謂三四以陽(yáng)居隂不至於大過(guò)故不困下而橈凡畫(huà)卦者自下浸而上故三視四得稱(chēng)下

初六藉用白茅柔在下也九四棟隆之吉不橈乎下也觀(guān)象玩詞何待注釋

九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

述曰象旨爻辭承九二言五陽(yáng)之極以過(guò)二與初枯楊之稊至是畢達(dá)而華初巽長(zhǎng)女為老婦至是得五互乾為士夫剛過(guò)而在中故無(wú)咎居羣剛之上而當(dāng)大過(guò)之極故無(wú)譽(yù)彭山曰枯楊至五而復(fù)生華則陽(yáng)剛盡?後無(wú)結(jié)實(shí)之功雖其起於九二而未甚過(guò)者亦與諸陽(yáng)俱至於此而盡矣故為老婦得士夫之象枯楊而稊可以復(fù)生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫有老婦無(wú)復(fù)生道矣

何可久也枯楊已非可久之道況復(fù)生華是速之也彭山謂棟橈之速也五陽(yáng)得位居中故象士夫老婦得其士夫則老婦為主其義則隂柔為主蓋九五重剛汰侈已甚隂反得而乘之象老婦得其士夫夫不能制義而婦反能奪夫剛是柔之過(guò)而剛反柔也故曰亦可丑也生華不久其此類(lèi)歟

諸家以九二當(dāng)大過(guò)之初得中居柔陽(yáng)未至壯而得隂助故有枯楊生稊之象在人則老夫得女妻之象上九陽(yáng)剛太過(guò)而上比過(guò)極之隂不能有益故有枯楊生華之象在人則老婦得士夫之象

虞仲翔說(shuō)過(guò)以相與異於諸家第謂二過(guò)初之長(zhǎng)女與五五過(guò)上之少女與二則似未瑩二五皆陽(yáng)陽(yáng)亢而無(wú)與則不?生當(dāng)是二過(guò)其應(yīng)與上五過(guò)其應(yīng)與初所以枯楊皆能?生獨(dú)大過(guò)之時(shí)得過(guò)其應(yīng)故謂過(guò)以相與是實(shí)象若以二比初五比上則於巽長(zhǎng)兌少之義為悖惟其過(guò)以相與故名大過(guò)而非它卦剛?cè)嵯啾认嗟弥Ｒ?/p>

上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎　象曰過(guò)涉之兇不可咎也述曰上六乃末柔易搖之地當(dāng)諸陽(yáng)過(guò)甚之時(shí)如老婦得士夫勢(shì)不能久棟橈必矣才力本柔涉難過(guò)甚故至於滅頂無(wú)救棟橈之兇王注志在救時(shí)不可咎也雖兇無(wú)咎不害義也虞翻曰兌為水澤項(xiàng)首也上之象下應(yīng)於三如頂沒(méi)兌澤中也乘剛咎也得位故無(wú)咎與滅耳同義也

象旨大過(guò)二隂事陽(yáng)過(guò)恭吳幼清曰初柔居下得所故仰承者謹(jǐn)而又謹(jǐn)上柔居高不安故下行者卑而又卑如行過(guò)?水愈趨於下而沒(méi)其頂也敬仲曰見(jiàn)危授命而功不濟(jì)亦有從而議其非者故圣人正之曰無(wú)咎又曰不可咎也過(guò)?滅頂而又咎之則鄉(xiāng)原之道行而見(jiàn)利忘義者得志矣

澤滅木棟橈棟隆枯楊生稊枯楊生華皆自?xún)稘少隳救∠?/p>

質(zhì)卿?辭解曰大可壯不可過(guò)也大者一過(guò)勢(shì)將偏矣害可勝言如周之文初甚郁郁及其過(guò)也遂至於文滅質(zhì)再如東京之氣節(jié)初甚凜凜及其過(guò)也遂至標(biāo)榜過(guò)高寖成黨禍大之不可以過(guò)也如此在卦四陽(yáng)居中而過(guò)甚故為大過(guò)是大者過(guò)也卦之初上皆隂初為本上為末是政本之地與旬宣之人皆不舉其職則大者之勢(shì)雖過(guò)徒有其名乏其實(shí)如室雖宛然而棟則橈矣棟橈而室將奚賴(lài)也棟既橈矣又曰利有攸往亨何也卦之陽(yáng)雖過(guò)而二五之剛皆得其中是布之庶位者猶有持平之人又內(nèi)卦之巽為主而又以說(shuō)行之是輯和人心者猶有說(shuō)豫之澤也以是利有攸往乃可以少持其過(guò)而得亨看來(lái)大過(guò)之時(shí)相率而趨於浮動(dòng)也甚易相持而入於和平也甚難相習(xí)而流於委靡也甚易相勉而底於勤厲也則難非明炳於幾先者不能燭其微非心持於公平者不能挽其末其時(shí)大矣哉

蘇氏?辭解曰二五者用事之地也陽(yáng)自?xún)?nèi)出據(jù)用事之地而擯隂於外謂之大過(guò)大者過(guò)也隂自外入據(jù)用事之地而囚陽(yáng)於內(nèi)謂之小過(guò)小者過(guò)也過(guò)之為言偏盛而不均之謂也故大過(guò)者君驕而無(wú)臣之世也易之所貴者貴乎陽(yáng)之能御隂不貴乎陽(yáng)之陵隂而蔑之也人徒知夫隂之過(guò)乎陽(yáng)之為禍也豈知夫陽(yáng)之過(guò)乎隂之不為福也哉立隂以養(yǎng)陽(yáng)也立臣以衛(wèi)君也隂衰則陽(yáng)失其養(yǎng)臣弱則君棄其衛(wèi)故曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也四陽(yáng)者棟也初上者棟之所?也弱而見(jiàn)擯則不任?矣此棟之所以橈也棟橈屋將壓焉故大過(guò)之世利有事而忌安居君侈也甚而國(guó)無(wú)憂(yōu)患則上益張而下不堪其禍可待也故利有攸往所利于往者利其有事也有事則有患有患則急人患至而人急則君臣之勢(shì)可以少均故曰剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨

坎【坎下坎上】

程傳一陽(yáng)陷於二隂之中故為坎陷之義陽(yáng)居隂中則為陷隂居陽(yáng)中則為麗凡陽(yáng)在上者止之象在中陷之象在下動(dòng)之象隂在上說(shuō)之象在中麗之象在下巽之象陷則為險(xiǎn)坎陷也卦之所言處險(xiǎn)難之道李舜臣曰坎之一陽(yáng)居中而中實(shí)即精藏於中而水積於淵之象也離之一隂在中而中虛即神寓於心而火明於空之象也坎之中實(shí)是為誠(chéng)離之中虛是為明中實(shí)者坎之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠(chéng)明之用

質(zhì)卿曰乾坤之外坎離為要皆伏羲氏始畫(huà)八卦之正卦也坎為陽(yáng)陷隂中離為隂麗於陽(yáng)夫陽(yáng)天下之主也隂天下之副也主以得正為貴不可有所陷陽(yáng)一陷必入於隂一入於隂便成危難在人心為驅(qū)而納諸?擭陷阱之中而莫之辟在世道為艱難險(xiǎn)阻之塲必以出離為貴故坎之六爻能超出者便是吉也隂以相依附為道不可無(wú)所麗隂一不附麗乎陽(yáng)便失所主一失所主輕則為錯(cuò)?重則為焚棄故麗者隂之正道也六爻亦以此辯之

章氏曰六十四卦獨(dú)於坎曰維心亨八卦獨(dú)於坎曰為心病信乎坎中一陽(yáng)有象於心也有孚則心亨多憂(yōu)則心病人人同此心也安得常亨而無(wú)病哉

習(xí)坎有孚維心亨行有尚

?曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉述曰坎以陽(yáng)陷隂中而名內(nèi)外二卦俱陷故名習(xí)坎陽(yáng)實(shí)有孚之故陽(yáng)明在中心之象處坎中不亨矣維心則亨不為其所陷也誠(chéng)心而行則能出險(xiǎn)而可嘉尚止而不行則終於坎矣坎以能出為功也薛氏曰坎非用物以習(xí)為用故名異它卦蓋言用坎之人也坎險(xiǎn)也水之所行而非水也惟水為能習(xí)行於險(xiǎn)其不直曰坎而曰習(xí)坎取於水也水流猶云洊至皆明重險(xiǎn)之義流而不盈未能出乎險(xiǎn)中也水行險(xiǎn)中不失其信此所以為有孚也荀爽曰陽(yáng)動(dòng)隂中故流陽(yáng)陷隂中故不盈虞翻曰水性有常消息與月相應(yīng)故不失其信矣象旨維心亨身尚未亨也以剛中指二五也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通坎流水與兌澤盈科後進(jìn)者異虞翻曰行謂二尚謂五二位震為行動(dòng)而正應(yīng)五故行有尚往有功也天險(xiǎn)指上坎地險(xiǎn)指下坎天險(xiǎn)地險(xiǎn)故曰重險(xiǎn)互艮為山丘陵象本卦象如川也往有功以上專(zhuān)以水言而明處險(xiǎn)之道天險(xiǎn)以下專(zhuān)以險(xiǎn)言而明用險(xiǎn)之方章氏曰習(xí)坎有孚只是行險(xiǎn)不失其信便是出險(xiǎn)之道故曰維心亨否則行險(xiǎn)僥幸同歸於初上失道之兇地險(xiǎn)王公守國(guó)之險(xiǎn)皆有形象隂天險(xiǎn)無(wú)形象心之陽(yáng)剛善用險(xiǎn)者能?？仓兄?yáng)以自拔於衆(zhòng)欲坑坎之上而不為所陷斯得天險(xiǎn)不可升之義矣王注坎陷之名也習(xí)謂便習(xí)之剛正在內(nèi)有孚者也陽(yáng)不外?而在乎內(nèi)心亨者也內(nèi)亨外闇內(nèi)剛外順以此行險(xiǎn)行有尚也坎以險(xiǎn)為用故特名曰重險(xiǎn)言習(xí)坎者習(xí)重乎險(xiǎn)也險(xiǎn)陗之極故水流而不能盈也處至險(xiǎn)而不失剛中行險(xiǎn)而不失其信者習(xí)坎之謂也便習(xí)於坎而之坎地盡坎之宜故往有功也天險(xiǎn)不可得升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全也國(guó)之為衛(wèi)恃於險(xiǎn)也言自天地以下莫不須險(xiǎn)也非用之常用之時(shí)也

象曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事

述曰陸績(jī)?cè)粵栐僦亓?xí)也水再至而益通流不舍晝夜重重習(xí)相隨以為常有似於習(xí)故君子象之以常習(xí)教事如水不息也象旨陸司農(nóng)曰趨而下者至也常德行則險(xiǎn)而不變坎剛中之象習(xí)教事則險(xiǎn)而能應(yīng)重坎象也

彭山曰常者內(nèi)實(shí)而有常之意常德行一陽(yáng)為主動(dòng)不失中坎險(xiǎn)有孚之象習(xí)如水之洊習(xí)修道之謂教教事謂我所學(xué)之事也惟變所適其事不一習(xí)之則處險(xiǎn)如夷百險(xiǎn)如一坎流不失其信之象習(xí)教事即所以常德行也諸家以教事分屬治人於坎義不切

初六習(xí)坎入於坎窞兇　象曰習(xí)坎入坎失道兇也述曰象旨窞王肅云坎底也在習(xí)坎之下故曰底說(shuō)文云坎中更有坎也習(xí)坎以全卦之時(shí)言入坎以二體之內(nèi)言?言習(xí)坎而爻系於初者重險(xiǎn)之下才弱而無(wú)以自拔也道謂處險(xiǎn)之道中正是也初隂不中正無(wú)以出險(xiǎn)也

趙汝楳曰習(xí)坎云者指爻之位以其適在重險(xiǎn)之下也剛而居此猶知自拔以求出今以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深不惟不能出險(xiǎn)反入於坎窞之中宜其兇也象曰事無(wú)險(xiǎn)易處之皆有道焉茍得其道雖險(xiǎn)可易雖兇可吉初不中正失行險(xiǎn)之道故象曰失道兇也猶謂得道則免不可盡諉之於時(shí)位也

質(zhì)卿曰坎之六爻初與上皆失道蓋處坎有道濟(jì)坎亦有道得其道即可出離失其道終於陷沒(méi)其道惟何要?dú)w於有孚也一或不孚載胥及溺

坎諸爻大段都不得一吉字蓋在坎中亦是時(shí)勢(shì)所值亦是事端所壞古人只有作事謀始的一法以救其未然又有明?保身的一法以離其禍難若身在坎中即圣人亦難措手下口只有維心亨一法聊以義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得

九二坎有險(xiǎn)求小得　象曰求小得未出中也

述曰九二陷於兩隂之間故云有險(xiǎn)以剛居中而質(zhì)本隂柔其求可以小得方在險(xiǎn)時(shí)未可遽望出險(xiǎn)但求小得足矣處險(xiǎn)之道當(dāng)如是耳

象旨小得險(xiǎn)中所得也隂小指六三九二才剛志柔未能出險(xiǎn)與五皆以險(xiǎn)相臨而不相應(yīng)三方在險(xiǎn)相待而全故易求也

六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入於坎窞勿用　象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也

述曰王注既?非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來(lái)之坎坎也枕者支而不安之謂也出則無(wú)之處則無(wú)安故且險(xiǎn)且枕也來(lái)之皆坎無(wú)所用之徒勞而已趙汝楳曰六三才柔位剛在上下卦之際或來(lái)或往以求出險(xiǎn)可謂不遑寧居矣奈身居兩坎之間徒費(fèi)心力無(wú)所用之故曰終無(wú)功也皆不中失道所致也

象旨入於坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九二相與為固也三與初同入坎窞而兇與勿用異者二三同患相恤初自以為事外可免挾其險(xiǎn)而不附故有失道之兇也五上亦然

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎　象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

述曰王注處重險(xiǎn)而?正以柔居柔?得其位以承於五五亦得位剛?cè)岣鞯闷渌幌喾肝唤詿o(wú)余應(yīng)以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復(fù)一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進(jìn)於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終無(wú)咎也

蘇氏曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡(jiǎn)陋之至也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五無(wú)與為主五非四無(wú)與為蔽饋之以薄禮行之以簡(jiǎn)陋而終不相咎者四與五之際也

虞翻曰坎為納也四隂小故約貳用缶故納約自牖得位承五故無(wú)咎象旨四偶畫(huà)虛而通明有牖象四五相締不由戶(hù)而由牖非正應(yīng)也六子本卦重者爻不相應(yīng)義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛?cè)犭H崔憬曰於重險(xiǎn)之時(shí)居多懼之地近三而得位比五而承陽(yáng)修其潔誠(chéng)進(jìn)其忠信則雖禮物省薄明德惟馨故曰樽酒簋貳用缶納約自牖

卦中處險(xiǎn)之道六四一爻盡之矣六四已出下險(xiǎn)之上而比於五四柔得正五剛中而正剛?cè)嵯嚯H略無(wú)間隔故得以樸忠實(shí)意自結(jié)於君從君心之所明者納誠(chéng)以啓之則君心并明君臣益和終無(wú)尤咎險(xiǎn)可濟(jì)矣

質(zhì)卿曰將恐將懼置余於懷詩(shī)人所以興嘆四與五俱在坎中時(shí)危則勢(shì)必相依是以剛?cè)嶙誀柶湎嘟觿側(cè)嵋唤有污E自忘故相通之情超於薄物之外也

九五坎不盈只既平無(wú)咎　象曰坎不盈中未大也述曰九五剛中在坎上體且出坎矣然猶有一隂在上故為坎不盈之象五雖未能盈乎坎外然只既平焉平則可行乎險(xiǎn)中而不陷於險(xiǎn)故無(wú)咎象旨只依鄭作坻按詩(shī)宛在水中坻說(shuō)文云小渚坎之象也澤水盈科而後進(jìn)者九五坎中之陽(yáng)流而不盈適平於坻而已蓋陽(yáng)剛中正而能出險(xiǎn)之象故無(wú)咎也二五俱險(xiǎn)陷之主二有險(xiǎn)而五既平上下之勢(shì)異也許衡讀易私言云以陽(yáng)剛之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸爻皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時(shí)也有才位而無(wú)其時(shí)惟待為可待而至於可則無(wú)咎矣蘇氏曰九五可謂大矣在坎而不敢自大故不盈也不盈所以納四也夫盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也象傳中釋坎未大釋不盈言九五剛中處險(xiǎn)之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者乎

上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇　象曰上六失道兇三歲也

述曰上六隂而又隂柔闇而居險(xiǎn)極在上而乘五剛陷陽(yáng)之重使不得出如獄囚之牢禁然故有系用徽纆寘於叢棘之象蓋言維系陽(yáng)剛於險(xiǎn)中也上坎第三爻故為三歲之象得謂上六之情與陽(yáng)相得也三歲險(xiǎn)道之夷也險(xiǎn)終乃反故三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也言失道之兇唯三歲之後可免也馬融云徽纆索也劉表云三股為徽兩股為纆皆索名以系縛其罪人矣九家易曰坎為叢棘傳曰叢如今之棘寺也仲虎曰系之徽纆而又寘之叢棘重險(xiǎn)之象

丘氏曰坎陷也以一陽(yáng)而陷於二隂也上下皆坎則二五皆陷然坎之性下下坎則為陷之太甚故上坎為安以五得位而二不得位故五之只既平異乎二之求小得也其四隂爻則處陽(yáng)外而陷隂者最兇是以初言入於坎窞上言寘於叢棘以在二五兩陽(yáng)之外也若中二隂三則失位乘陽(yáng)而無(wú)功四則得位承陽(yáng)而無(wú)咎也

六三爻項(xiàng)氏曰坎卦尚往利剛而不利柔剛能往柔不能往也獨(dú)六四一爻進(jìn)而承剛得免於咎初六上六皆以失道致兇六三亦隂柔之人止言勿用止言無(wú)功而不言失道兇者初六入險(xiǎn)最深上六處險(xiǎn)之極皆無(wú)出險(xiǎn)之道坐受其兇者也六三志剛而不安於位來(lái)之坎坎甚矣其有志於出險(xiǎn)也惜其天質(zhì)隂柔不足以往故戒之以勿用諭之以無(wú)功示之與往有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之有來(lái)之坎坎先儒以其有兩坎字便稱(chēng)來(lái)往皆險(xiǎn)非也之者往也坎坎者勞貌也詩(shī)人坎坎伐檀是也此止言上下往來(lái)之勞下文始言險(xiǎn)之多爾欲進(jìn)而上則險(xiǎn)而不可升欲居其位則枕而不得安欲進(jìn)而下則又入於坎中之陷才不剛位不正時(shí)不利皆無(wú)所施此所以戒之勿用也象曰終無(wú)功言雖勞其心力多方圖之終無(wú)出險(xiǎn)之效也味終字可見(jiàn)坎坎之為勞矣

上六爻項(xiàng)氏曰初上兩爻兇同而情異者上六居重坎之上為險(xiǎn)者也為險(xiǎn)者兇必及之既系用徽纆又寘於叢棘重險(xiǎn)之義他爻之險(xiǎn)皆過(guò)險(xiǎn)而陷於其中上六之重險(xiǎn)則人設(shè)之以治罪人者故曰系曰寘皆執(zhí)治之辭也蓋上六失道而乘剛者也故以刑為險(xiǎn)以防其犯上系以徽纆使不得動(dòng)寘之叢棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之圣人所以制為圜土之法若是其峻極者所以困犯上之人而使之知君長(zhǎng)之可畏也三歲者上三爻之終也起居動(dòng)作皆不自得至於三歲之久其兇如此誰(shuí)敢復(fù)犯之按坎卦六爻下卦在下而受險(xiǎn)者故下三爻言出險(xiǎn)之道上卦在上而治險(xiǎn)者故上三爻言設(shè)險(xiǎn)之道

離【離下離上】

羅彝正曰離麗也明也取其一隂附於上下二陽(yáng)則為麗也取其中虛象火象日則為明也二離相重麗而復(fù)麗明而復(fù)明也

火本無(wú)體以物為體似是陽(yáng)麗於隂今謂隂麗於陽(yáng)何也曰物無(wú)光著火而光隂無(wú)用麗陽(yáng)為用故謂隂麗於陽(yáng)也

章氏曰有乾必有坤坤者乾之牝也有坎必有離離者坎之牝也故坤利牝馬之貞離畜牝牛吉

乾體本實(shí)而離為之用坤體本虛而坎為之用所以坎離得隂陽(yáng)之中也震動(dòng)艮止即坎中一陽(yáng)之上下巽入兌說(shuō)即離中一隂之上下可見(jiàn)天地間只是一隂一陽(yáng)乾坤位而其體立坎離縱而其用行

一隂一陽(yáng)乾坤是也根隂根陽(yáng)姤復(fù)是也隂陽(yáng)互藏坎離是也故君子允執(zhí)厥中

離利貞亨畜牝牛吉

?曰離麗也日月麗乎天百谷艸木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰離上離下二隂分麗於四陽(yáng)之間故為離離本隂體麗陽(yáng)之中為正中虛而明乃亨通也王注柔處內(nèi)而?中正牝之善也外強(qiáng)而內(nèi)順牛之善也離之為體以柔順為主故畜牝牛乃得其吉柔處二陽(yáng)之間非至順而有健德者不可以相與也離象牝牛取其順以受陽(yáng)如坤象牝馬取順以承乾之義象旨坤為子母牛柔相依附也離得坤中爻而麗二剛非其類(lèi)故止云牝牛蓋牡牛善觸乘匹則益悍老子曰牝常以靜勝牡以靜為下是也

?曰離麗也二五皆隂麗陽(yáng)中日月麗天附陽(yáng)氣以長(zhǎng)有其明此五為天位麗天之象也百谷草木麗土附陽(yáng)氣以永保其種此二為地位麗土之象也上卦下卦為重明人道效法天地自然之麗日新又新明而又明以麗乎正斯可以成天下文明之化矣極言離道之大通於天地人此利貞之義也柔不能自亨惟居二五之位則得中正以中正為德故亨畜牝牛為柔麗中正之實(shí)象

象旨重明者本明而又明也其在人心則虛明神用無(wú)所不通意動(dòng)故昏一日覺(jué)之緝熙於光明則不識(shí)不知順乎帝則而無(wú)不皆正故曰重明以麗乎正以之為言用也用重明即麗正非有所作意矯強(qiáng)也質(zhì)卿曰離以麗為義物之生也必有所麗隂必不能不麗於陽(yáng)陽(yáng)必為隂所離卦之上與下皆離是彼此相為附依如君臣之合父子之親夫婦之偶自相依附雖欲離之而不可得者程傳謂為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗惟貞則久惟貞則固故曰利貞亨牝牛柔順而能?生者柔順則相麗之間皆有生意故畜牝牛則吉

觀(guān)日月麗乎天百谷草木麗乎土則神明之麗乎人者可知也已趙汝楳曰不依形而立不?蹟而行道而已有形則不能無(wú)麗上則日月麗天下則百谷草木麗土大君成位乎兩間將何所麗亦正而已耳明者易流於察亦易昏於所?流於察者非明也?於邪私明之害也重明繼作所麗皆正而後道化可得而成蓋道化易於行難於成前之明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有

紀(jì)聞曰賁以離為下卦既以化成天下贊之矣於離之全卦仍以此贊焉則化成天下其惟離之文明乎

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

述曰陸佃曰離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也薛敬軒曰明相因而不息大人緝熙光明以照臨天下也王汝中曰大人以德言則圣人以位言則王者明之奇者其明?而匱明之兩者其明續(xù)而久兩明明明相繼照於四方明明德於天下也

初九?錯(cuò)然敬之無(wú)咎　象曰?錯(cuò)之敬以辟咎也述曰程傳陽(yáng)固好動(dòng)又居下離體陽(yáng)居下則欲進(jìn)離性炎上志在上麗幾於躁動(dòng)其?錯(cuò)然雖未進(jìn)而跡已動(dòng)矣動(dòng)則失居下之分而有咎也然具剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下無(wú)位者也明其身之進(jìn)退乃所麗之道也其志既動(dòng)不能敬慎則妄動(dòng)是不明所麗乃有咎也

象旨初當(dāng)趾為?居離之初附麗方始其?錯(cuò)然文章歷琭之象又以陽(yáng)剛而處明體為能敬以辟咎也辟咎者不近於咎之意欲其詳審非欲其無(wú)進(jìn)也蘇氏曰六爻以相附離為事而火之性炎上也故下常附上初九附六二者也以剛附柔寧敬而無(wú)瀆瀆其所以附則自棄者也故初履錯(cuò)然敬二以辟相瀆之咎

坤離皆隂卦坤初象履霜離初象履錯(cuò)皆防微謹(jǐn)始之義

六二黃離元吉　象曰黃離元吉得中道也

述曰六二離之本體柔而宅中故曰黃離黃中色土之質(zhì)色正而純是謂得中所以大善而吉象曰得中道也惟中故虛受惟中故明通惟中故元吉

敬仲曰黃中也離麗也麗乎中道故曰黃離離明也明而不失乎中正故曰黃離離火也有火之明不入於躁是為得中故曰黃離章氏曰坤六五在上象黃裳以中德而居乎陽(yáng)也離六二在下象黃離以中德而麗乎陽(yáng)也故皆云元吉

郭京曰王注居中得位以柔處柔?文明之盛而得其中故曰黃離也柔居中正處得其位初則上敬而我比焉為卦之主能通其道體明?順吉之大者故曰元吉也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇　象曰日昃之離何可久也

述曰初為日出二象日中九三為過(guò)中而昃王注處下離之終明在將沒(méi)故象日昃之離彭山曰缶瓦器質(zhì)素之物民間所常用以為樂(lè)者鼓缶而歌安常樂(lè)天養(yǎng)志無(wú)為之象不能如此則大耋之嗟兇也八十曰耋自此不反謂之大耋理齋曰何可久也正言其為天運(yùn)之常而不可為也

象旨九三不歌而嗟何也震為鼓為聲九家易曰離為大腹缶象樂(lè)器也離變則所鼓非缶矣人之老不以生為樂(lè)則以死為憂(yōu)人能自作元命或順受正命則皆樂(lè)而不憂(yōu)矣嗟亦震聲蘇氏曰火得其所附則傳不得其所附則窮九三於四不得其傳而遇其窮也按莊生薪窮火傳之旨識(shí)此則死而未嘗死也又何大耋之嗟哉

九四突如其來(lái)如焚如死如棄如　象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也

述曰九下離下體而升上體離之繼明火之重炎也以陽(yáng)處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢(shì)突如其來(lái)如其氣焰焚如殆必至死如棄如後已所以象曰無(wú)所容也言必死棄也四承六五柔中之主其剛躁陵?duì)q之氣肆無(wú)前忌以迫至尊承上若此逆德也天下誰(shuí)能容之質(zhì)卿曰觀(guān)四突如其來(lái)無(wú)所容則初敬以辟咎之義益見(jiàn)

象旨突如者下體之象突竈突也三四當(dāng)繼明之時(shí)而二剛相值三以舊火上升接四如火氣之出於突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承繼可謂不善矣九三無(wú)所附九四人莫之附皆窮者也然九三咨嗟而已九四位過(guò)乎中壯火之氣衰矣不順忽出剛暴陵?duì)q孰敢親而麗之欲得五而五拒之矣何所容哉

仲虎曰離以二五為主所謂前明後明者指二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來(lái)四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦於此有深意焉坎性下三在下卦之上故曰來(lái)來(lái)而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來(lái)來(lái)而上也水本下又來(lái)而之下入於坎窞而後已火本上又來(lái)而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險(xiǎn)而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚

六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉離王公也述曰九四剛居臣位失承君之義故極其兇六五柔居君位得繼體之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣天子之孝有此象六五為重離主體柔?中不獨(dú)顔色之戚哭泣之哀居廬不言而已以柔德嗣剛位有不堪之懼焉以後明繼前明有遏佚之恐焉此其時(shí)當(dāng)然惟體文明而麗中正者乃能深憂(yōu)如此所以吉也若以位為樂(lè)在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰六五之吉離王公也以王與公相麗隂陽(yáng)相資也王指五公指上九六五雖柔實(shí)附麗上九之剛上為五折首?丑寧不吉乎在坎剛?cè)犭H而成出險(xiǎn)之功在離王公麗而成繼明之盛一也

象旨內(nèi)卦言日外卦言火劉氏曰火乃日之用故分離爻體用也仲虎曰坎中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂(yōu)之象也九三大耋之嗟以生死為憂(yōu)者也不當(dāng)憂(yōu)而憂(yōu)故兇六五戚嗟若居君位而能憂(yōu)者也憂(yōu)所當(dāng)憂(yōu)故吉

下離麗兩剛之間四剛而逼於五為疢疾之益上剛而威於五為御侮之助此所以柔麗中正而成文明之化也

上九王用出征有嘉折首?匪其丑無(wú)咎　象曰王用出征以正?也

述曰九以陽(yáng)居離體之極剛明及遠(yuǎn)能敵王所愾以正?國(guó)有王用出征之象象旨五為成卦之主與上同體相比故五用上以出征有嘉美之功彭山曰折謂屈折而服之也屈折其為首之人而不濫及其脅從之衆(zhòng)也仲虎曰剛遠(yuǎn)則威震故曰折首明遠(yuǎn)則不濫故曰?匪其丑威明并著所以為嘉故無(wú)咎兵猶火也夏官掌之上在卦外有出征之象離為甲胄為兵戈征之所資

王注離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非類(lèi)以去民害王用出征之時(shí)也故必有嘉折首?匪其丑乃得無(wú)咎也

李氏曰繼體之君自當(dāng)出征有扈之戰(zhàn)啓所以承禹商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以?禹之跡召公畢公命成王無(wú)他意惟曰張皇六師無(wú)壞我高祖寡命而已蓋不如是不足以正?也然則出征豈細(xì)事哉

仲虎曰坎水內(nèi)明而外暗上九暗於外者也故必陷於刑離火內(nèi)暗而外明上九明於外者也故可用行兵

初九爻項(xiàng)氏曰初九麗之初也不可不謹(jǐn)邪正錯(cuò)然并陳於前一舉足?之便有得失榮辱之機(jī)所以欲其敬者未論求福且欲避咎也

六二爻項(xiàng)氏曰坤之六五黃裳元吉及索而成離乃以六二為黃離元吉者自坤言之六五坤道之最勝者也處勝而用柔中故為元吉若離則乾之本體而坤來(lái)文之其義以明為主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來(lái)居其位光明如此而以柔順中正將之故曰黃離元吉得中道也六五又加重明焉居剛在上而明熾於外此固知道者之所憂(yōu)也安得元吉乎

九三爻項(xiàng)氏曰不鼓缶而歌則大耋之嗟兇句法與不節(jié)若則嗟若同日既昃矣不動(dòng)而求樂(lè)則坐而待憂(yōu)也

九四爻項(xiàng)氏曰九四離下體而升上體前明將盡急於求繼故言繼承之義然四以陽(yáng)剛離體而處非中正突如來(lái)迫非善繼者也上【闕】承六五隂柔之君其剛燥陵?duì)q之勢(shì)若不可撲滅者以氣焰而言故云焚如然六五中正而不可犯此其火必至若燼而死若?而棄焉耳四之上陵其君不順?biāo)心孀右仓路偎罈壧煜滤蝗菀?/p>

六五爻項(xiàng)氏曰六五之出涕戚嗟說(shuō)者為九四所迫非也九四突如其來(lái)豈為六五哉為九三既老前明將盡急於求繼耳九四逆子也突然而來(lái)迫天地之所不容也故曰焚如死如棄如無(wú)所容也六五順子也以繼父為悲以承業(yè)為憂(yōu)不以得位為樂(lè)凡天子諸侯之初嗣者皆當(dāng)如此故曰六五之吉離王公也六五麗王公之位居文明之世故其象如此

上九爻項(xiàng)氏曰六五嗣位之主固當(dāng)以憂(yōu)畏為先上九正位之後然亦不可以不振有上窮而不復(fù)者則動(dòng)而用其明去其首惡安其黨與則有正威定國(guó)之美而無(wú)反側(cè)不安之咎矣若察見(jiàn)其黨而盡殱之則人皆不安咎孰大焉出征言王不言公公初嗣位無(wú)擅征伐之理征伐王者之事也首者上窮之象離折其首則變?yōu)樨S宜照天下所以為有嘉也丑有二義老婦士夫亦可丑也丑為羞辱離之?匪其丑漸之離羣丑負(fù)且乘亦可丑三丑為朋類(lèi)

讀易述卷五