　【艮下兌上】

咸亨利貞取女吉

山澤通氣上下相感曰咸天地之間感應(yīng)而已天以氣感無(wú)心而通人以神感不言而喻故咸未有不亨者而但患其不貞如君臣以邪僻朋友以諂佞男女以淫姣則不貞而因以不亨矣以性相通不以情私斯防漠之防合皆天理之流行也卦以二少相感男下乎女婚姻之正也故用以取女則吉貴其貞也夫婦者人倫之始婚姻之禮正然后品物遂而天命全故詩(shī)始關(guān)睢禮重大婚易之下經(jīng)首咸恒以配乾坤皆是道也

初六咸其拇

感通之幾莫捷于心身圣人通天下為一身知所以感身則知所以感天地萬(wàn)物矣故六爻皆以身取象也拇足大指初在下故象拇人心欲有所往身未動(dòng)而拇先伸是動(dòng)之微幾之先見(jiàn)者也人不知而已獨(dú)知之謹(jǐn)之則吉不謹(jǐn)則兇故不言占教謹(jǐn)幾也

六二咸其腓兇居吉

腓脛肉也二在股足之閑故為腓腓不自動(dòng)因足而動(dòng)且不能自止也動(dòng)而不能止兇道也然不能止腓當(dāng)止其足去躁去妄常使居而不行則腓無(wú)由動(dòng)亦因之以得吉矣意外之?dāng)_皆自取之宜杜其原也故君子慎動(dòng)

九三咸其股執(zhí)其隨往吝

三在腓上互巽為股隨指下二陰而言足之拇腓乃隨股者初二者三之隨也此卦有拇腓動(dòng)而股亦因而動(dòng)之象是為陰柔所系執(zhí)于其隨矣非感之正也故為往而羞吝蓋下三爻皆用靜吉也

九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思

四當(dāng)心位不言咸其心者感乃心也然有心為感感即累心有所私系則悔生焉故咸利于貞貞者無(wú)心之謂也沖然而虛凝然而止無(wú)心于感而無(wú)所不通故吉無(wú)所不通其悔皆亡也若逐物于外往而感物往極而來(lái)仍執(zhí)其私是憧憧于往來(lái)之際則心之體失而思起矣其類從而擾之則其感適足以為心害也故曰主一之謂敬無(wú)適之謂一主于一則貞矣有所適是往來(lái)也此內(nèi)外賔主之辨也

九五咸其脢無(wú)悔

脢脊肉也前與心對(duì)一身皆動(dòng)惟脢不動(dòng)是不能感物而物亦不感者也五在四上近于兌口一有所感則駟不及舌悔無(wú)及矣剛而得中戒其外馳而務(wù)止于內(nèi)故咸其脢感于所不感也是有心于絶感也夫有心于感與有心于不感皆非貞也然有心于感則必有悔若有心于不感則止于靜而可以無(wú)悔所謂艮其背者其庶幾乎亦事心之一道也

上六咸其輔頰舌

上當(dāng)兌口輔在口旁頰在輔下舌在口中咸其輔頰舌以言感人也以心感人尚恐有悔心不相通而徒以言感則更淺矣謹(jǐn)之猶可不謹(jǐn)必兇故不言占教謹(jǐn)言也咸主于動(dòng)其道尚靜拇動(dòng)謹(jǐn)幾舌動(dòng)謹(jǐn)言腓欲其居股欲其處皆尚靜也然必如五之咸脢則又偏于靜而不能動(dòng)矣靜非守寂惟止于貞貞者純乎理而無(wú)欲也理實(shí)則心虛心虛則能受能受則能感感而仍虛則無(wú)偏動(dòng)偏靜之咎矣此九四之貞所以獨(dú)得吉也是故知貞之為虛者可與言心之體矣知虛之為咸者可與言心之用矣

　【巽下震上】

恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

開(kāi)辟之機(jī)始于風(fēng)雷隨時(shí)遞變而萬(wàn)古不息故曰恒人心之德亦必始終如一事乃可成故貴恒書(shū)曰德惟一動(dòng)罔不吉是也然非執(zhí)一而不變也必因事制宜乃亨而無(wú)執(zhí)一之咎矣書(shū)曰德無(wú)常師主善為師是也然變非意為之也有不易之理焉必隨時(shí)處中變而不失其正故利于貞書(shū)曰善無(wú)常主協(xié)于克一是也此必本于遜志時(shí)敏日進(jìn)不已故又利有攸往書(shū)曰始終惟一時(shí)乃日新是也恒之為義大矣哉

初六浚恒貞兇無(wú)攸利

浚深也初六巽主其性善入故以浚為恒強(qiáng)求深也庸德庸言事近而理平強(qiáng)求其深雖正亦兇為其用智而失之鑿求道而索之隠也以之修己則銳進(jìn)者易退以之為政則欲速者不達(dá)無(wú)攸利焉深戒受也

九二悔亡

以九居二剛而不正有悔者也以其得中所應(yīng)又中時(shí)位不當(dāng)而能素位以求中隨時(shí)以處中則不正之悔皆亡矣彖之亨貞利往皆有之焉故不言象而止言占也

九三不恒其德或承之羞貞吝

九三剛正乃其德也以其過(guò)中又巽之究為躁卦故不能恒其德焉五爻皆恒而已獨(dú)不然所遇之人皆羞辱之不知其所從來(lái)也雖貞亦吝惜之也二不正以能恒而悔亡三雖正以不恒而貞吝君子是以知恒之為貴也

九四田無(wú)禽

震馬動(dòng)田象也又為大涂無(wú)禽之處也四在震初不中也以陽(yáng)居陰不正也不中不正動(dòng)而不已是恒于所不當(dāng)恒者如田于無(wú)禽之地雖久而終無(wú)得也楊墨之仁義黃老之道德申韓之治術(shù)記誦詞章之學(xué)問(wèn)皆是也三有德而不恒四能恒而無(wú)德君子是以知恒之利貞也

六五恒其德貞婦人吉夫子兇

六五柔中是其德也應(yīng)二剛中是恒其德也有其德而能恒是恒之貞也然以柔從剛恒而不變是婦人之貞而非夫子之義也五震男而互兌女以爻則二陽(yáng)而五陰陰恒從陽(yáng)乃婦人之吉也以卦則上震而下巽男恒從女則夫子之兇也四誤用其剛故恒而不貞五過(guò)用其柔故貞而不亨猶有咎焉君子是以知恒之為道非執(zhí)一也

上六振恒兇

變動(dòng)曰振上居震極柔不能守而變動(dòng)不已是以振為恒變而不得其正也五守貞而不亨猶得半而失半上求亨而不貞則無(wú)之而可矣故兇也乃知恒之為道中而已矣四無(wú)禽而初浚不及中也泥常而不知變也三不恒而上振已過(guò)中也好變而失其常也二五中矣五柔不變未能制義惟二剛中隨時(shí)變易以從道斯亨貞兩得之矣不變所以守中能變所以時(shí)中變不變之跡異而其中同也書(shū)曰惟精惟一允執(zhí)厥中此之謂也

　【艮下干上】

遯亨小利貞

陰內(nèi)而長(zhǎng)陽(yáng)外而消其勢(shì)不勝故遯陽(yáng)避陰也遯有身遯亦有心遯不當(dāng)位者見(jiàn)幾而作以身遯也當(dāng)位者不惡而嚴(yán)以心遯也身遯則君子猶能伸其道心遯則小人不能售其奸故遯而亨時(shí)當(dāng)然也小謂陰也陽(yáng)雖從時(shí)陰不可以恃勢(shì)故利于貞貞者順以從陽(yáng)不害君子也不害君子則君子得以維世小人亦與有利焉能知貞之為利而小人亦可以化矣

初六遯尾厲勿用有攸往

卦以上為首初為尾初與四應(yīng)四遯于前初尾其后是小人隨君子而伺之君子危而小人亦厲故教以勿往不尾也不尾則兩無(wú)事矣此小貞之一端尚令君子得以去也

六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)

艮手為執(zhí)二中為黃柔順為牛互巽為繩黃牛之革皮繩也六二陰長(zhǎng)陽(yáng)之所由遯也以得中而應(yīng)五故五欲遯而二執(zhí)之其執(zhí)之也用其中順之心加以艮止之義?綿固結(jié)如用黃牛之革而不可脫焉此小貞之最善者尚令君子得以留也焦竑曰剝陰害陽(yáng)而取宮人之寵以順上遯陰驅(qū)陽(yáng)而取黃牛之革以留賢易之扶陽(yáng)抑隂每如此

九三系遯有疾厲畜臣妾吉

互巽繩故為系陰在內(nèi)故為疾陰在下故為臣妾初位剛臣也二重柔妾也三比二陰而性止故為有所系而不遯之象若有疾則必厲矣明知其為疾而系之是安其危未有不危者也若以之畜臣妾有恩義以系其心使不遯而永為我用則亦吉矣母致近之而不遜亦毋致逺之而怨斯可耳

九四好遯君子吉小人否

四遯而初尾之四以居柔變而成巽故好遯不惡也遜言晦跡不為所牽而亦不觸其忌故初不尾而四遂遯焉不受小人之害乃君子之吉然君子既遯小人亦自此否矣蓋二陰再長(zhǎng)勢(shì)必成否君子不遯或遯而不好則否在君子既能好遯君子超然事外而小人乃攖世網(wǎng)故否運(yùn)獨(dú)小人當(dāng)之彼其所以害君子適所以自害也

九五嘉遯貞吉

五遯而二執(zhí)之五以得中變而成離故嘉遯守禮也等威有辨則小人不敢越其分言動(dòng)無(wú)疵則小人不能乘其隙所謂不惡而嚴(yán)也蓋小人道長(zhǎng)君子皆去誰(shuí)與維持故因其執(zhí)而留之以禮自防而不為所惑貞固守此則可以遲小人之長(zhǎng)故吉也此則所謂不以身遯而以心遯乃當(dāng)位之善術(shù)故曰遯之時(shí)義大矣哉

上九肥遯無(wú)不利

上處卦外無(wú)應(yīng)于內(nèi)人與事兩無(wú)所系故遯而肥焉超然自逺充然自足覺(jué)所遯之處甚寛而遯中之味甚腴所謂遯世無(wú)悶者與全身逺害固利于己而留其身以有待伸其道以覺(jué)民于世亦未嘗無(wú)補(bǔ)焉故曰無(wú)不利也夫遯之為卦陰長(zhǎng)陽(yáng)消之時(shí)也合觀諸爻君子吉無(wú)不利而小人否乃知守道相時(shí)則消亦為吉黨邪害正則長(zhǎng)即為兇小之貞利不益信哉

　【干下震上】

大壯利貞

四陽(yáng)勢(shì)盛故曰大壯君子道長(zhǎng)之時(shí)也然陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中干剛震動(dòng)恃剛則不能審理好動(dòng)則不能需時(shí)故欲其貞貞者不用其壯也處極盛之勢(shì)而能慎以審之徐以俟之則剛不過(guò)而動(dòng)得中矣故利也遯隂長(zhǎng)故教以小貞大壯陽(yáng)長(zhǎng)故教以大貞小者貞則陽(yáng)猶可以全生所以愛(ài)陽(yáng)也大者貞則陰不至于急而反噬亦所以愛(ài)陽(yáng)也

初九壯于趾征兇有孚

干初震體在下而動(dòng)趾象也恃剛而動(dòng)壯趾也趾所以行壯于趾躁進(jìn)也在下而躁進(jìn)所往必兇矣幸與四同德若能積其孚誠(chéng)信從乎四而與之同進(jìn)則四貞吉而初亦可以不兇矣戒其壯而勉以貞也

九二貞吉

二剛居柔在下卦之中所謂柔中也當(dāng)大壯之時(shí)而用柔中是能慎以審理而徐以相時(shí)者也彖之所謂貞九二得之矣故吉也以九居二疑于不正而以為貞者壯忌用剛而二能居柔則不惟位得中義亦得中也中則無(wú)不正矣故許以貞也程子曰能識(shí)時(shí)義之輕重可以學(xué)易矣

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角九三不中而得正故兼有君子小人之象罔不也謂不壯也大壯疊兌故諸爻皆有羊象三重剛故為羝羊藩謂二陰也陽(yáng)在內(nèi)而陰蔽于外藩象也震為萑葦為竹亦藩象也小人尚力故以壯為用君子尚德故以不壯為用若以居剛為貞而仍欲用壯則不惟損德且必有厲夫用壯則必陵物而物不勝陵也此如羝羊之觸藩徒自困其角耳用壯終于不壯則不如其用不壯也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹

震陽(yáng)善動(dòng)宜有悔也以其居柔得時(shí)義之正故與二同其貞吉而好動(dòng)之悔皆亡矣三用剛而觸上六與之為敵故藩不決而角羸四居柔而不觸六五不與為難故角不羸而藩決險(xiǎn)阻既平則干之輪輹愈壯而其進(jìn)益無(wú)阻矣不用壯而乃壯以是知用壯不如其用罔也

六五喪羊于易無(wú)悔

五即四所決之藩也以陰蔽陽(yáng)宜有悔也柔而得中不與陽(yáng)為難又值四之不觸也故自決其藩而喪羊于疆埸之間任所之而無(wú)所私焉人不用壯我亦不忌人之壯畛域不分而羣才竝進(jìn)無(wú)所謂蔽陽(yáng)之悔矣教陰使不為藩也

上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉

上即三所觸之藩也三羸角而不能退上質(zhì)柔才弱雖欲喪羊以三之觸之也乃固其藩以自防而不能遂皆由恃壯而有易心故終無(wú)利焉若知用壯之艱而用罔焉則吉矣壯本剛盛道宜柔克二五不正以其能柔故吉而無(wú)悔初三得正以其重剛故兇而有厲蓋始終不欲用壯也易之為君子謀至悉矣

　【坤下離上】

晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

大明上升曰晉離麗干附于君故曰侯坤順得眾能安民故曰康侯坎坤皆馬離為晝?nèi)掌鋽?shù)三故曰三接也五以柔順進(jìn)而麗乎干下而臨乎坤是得君行道以奠安民生所謂康侯也錫馬蕃庶臣奉君也問(wèn)國(guó)君之富數(shù)馬以對(duì)馬蕃庶人富庶也為侯能富庶其民人即是貢君以福祿較筐篚之享更重晝?nèi)杖泳Y臣也為安民之故而加以隆禮即是為民造休和之福較蠲賑之恩更普也圣人之治所由進(jìn)而日上者恃此而已

初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎

初變震故晉如互艮止故摧如蓋為四所阻也小臣初仕而大臣阻之不可失身但宜守正潔己奉公自見(jiàn)信于明君而得吉矣設(shè)若不信必寛?jiān)Ｆ湫牧x命自安庶可以免咎慎勿因躁生妄并其貞而失之也程子曰茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷于義矣故裕乃無(wú)咎也

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母

二五同德故晉如互坎加憂故愁如蓋憂九四也鄙夫當(dāng)路蔽主聰而阻賢人之進(jìn)志士憂國(guó)非憂身也然不可與爭(zhēng)但宜守正亷?kù)o以自防積誠(chéng)以悟主久而邪正辨心跡明則可不愁而得吉且受福于君矣君臣雖以義合亦自有性情焉六五隂尊猶王母也六二純順猶孝孫也一德相承精誠(chéng)所結(jié)故良臣之受福于明君猶孝孫之受福于王母也

六三眾允悔亡

三近四而不相得逺五而不相應(yīng)宜有悔焉以居坤上其順已極又下陰同心而上陽(yáng)相應(yīng)故眾皆信之而五亦信焉九四之?huà)u嫉不能有所中傷而其悔亡矣見(jiàn)人臣當(dāng)精白乃心以信友而獲上不可躁進(jìn)而求合大臣之意也

九四晉如鼫?zhǔn)筘憛?/p>

鼫與碩同互艮為鼠陽(yáng)大故鼫也晉貴柔順而四用剛失其順德眾心不允據(jù)非其位常虞見(jiàn)奪貪而畏人有如鼫?zhǔn)蟊煞蛑闋钜藏懝淌卮藙t必厲矣世未有竊位而不危者也夫初摧二愁皆由于四是鼫?zhǔn)蟪ＮＨ艘宰园捕渥晕Ｒ矂t何益矣

六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利

離火起滅不常故有失得之象坎憂故恤艮止故勿也五所謂康侯柔進(jìn)上行者也以陰居陽(yáng)亦時(shí)有悔順而麗明故能得君而悔亡然又必并其得君之心而忘之大臣患得患失是即鼫?zhǔn)笾时厥У梦鹦舳鬄榧兂妓雇鶡o(wú)不吉矣抑此勿恤之吉不獨(dú)事君為然也天下事是非易明而利害惑之若能不計(jì)利害而止計(jì)是非則知明處當(dāng)無(wú)所往而不利矣此正誼明道之學(xué)也

上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝

剛在上角象也坤為邑離為甲兵故伐也上剛進(jìn)之極無(wú)所復(fù)之如晉其角而不能容物無(wú)所可用惟用伐邑邑者己所私也伐邑自治其私也人惟自治其私不嫌于過(guò)剛克己貴勇也迫而不能容則除惡務(wù)盡矣故雖厲而得吉無(wú)用剛之咎也然亦惟此乃可耳若以為貞而固守不變則吝矣程子曰嚴(yán)厲非安和之道是也離不用剛其上用之以出征晉不用剛其上用之以伐邑蓋變而通之以盡利不可以為典要也

　【離下坤上】

明夷利艱貞

大明入地曰明夷是陽(yáng)明之德為陰所傷也小人勢(shì)眾不利君子之貞君子處此不貞則隨俗波靡以全身而害道貞則與時(shí)抵牾以守道而危身故貞不可徑行也有貞之心而不露貞之跡遵養(yǎng)時(shí)晦艱難以行其貞乃利也夫艱非利也而以為利者難一身而可以濟(jì)天下君子之所利也

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

離為雉故飛互震動(dòng)故行離為日其數(shù)三為腹而中虛故不食又為火于五事為言故有言也自初至五皆明而被夷以上六之不明故也初與上逺而亦夷者守義懐清自晦其明于避世如鳥(niǎo)之夷于飛而垂其翼也垂翼則難飛矣然君子見(jiàn)幾期于必行雖三日不食而不顧所往之處主人有言而亦不恤也北海西山至于窮餓而不悔夷齊以之

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

二在下體故為股輔震屬左故為左股震坎皆為馬震馬作足坎馬美脊故壯也股為臣象夷于左股傷而未甚切也六二柔順中正克盡臣則雖傷其左股而志在拯難惟用馬壯焉臣民者人君之馬也勢(shì)窮于上則宜厚下但使臣心不叛民力普存則國(guó)雖危而可安故吉也撫頳尾之勞民而率商之叛國(guó)以事紂文王以之

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

離為戈兵震馬坎車狩象也離位在南故曰南狩坎心病故疾三剛正故貞也凡眀之夷皆由于上三當(dāng)應(yīng)位身任其責(zé)不得已而南狩焉得其大首除元惡也疾急也必如周之世德而永昌紂之稔惡而不改然后一戎衣而有天下身不失天下之顯名雖變而實(shí)貞武王以之

六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭

坤為腹震為左故曰左腹變巽故入也陰偶為門(mén)震動(dòng)故出也四與上同體是肺腑之親而不相比故為入于左腹既不相比則恐見(jiàn)傷宗臣之誼廟社為重全身以存祀乃其自靖之心茍戀其門(mén)庭而不出則淪胥以喪其心無(wú)由獲也書(shū)曰王子弗出我乃顛隮是也故再三自審獲明夷之心于出門(mén)庭蓋決于去也抱器歸周封于宋以承商祀微子以之

六五箕子之明夷利貞

六五柔中本明者也以其近上不可出而亦不能拯故受夷更甚然不可以不明也晦其明以蒙難使舉世皆謂不明而隠存其明此則箕子之明夷也明夷利艱貞若箕子者可謂艱矣但利于貞而已貞者受其夷而不變葆其明于不息也披髪佯狂而卒傳洪范其夷千古其貞亦千古矣

上六不明晦初登于天后入于地

上六陰終闇之極也本明者可以晦其明本晦者亦可以明其晦上六本晦而不用功以明之是自暴自棄者南狩之師所由來(lái)也初登于天所謂殷之未喪師克配上帝也后入于地所謂惟不敬厥德乃早墜厥命也商紂以之

　【離下巽上】

家人利女貞

五男二女內(nèi)外各正曰家人二四兩隂皆得其正曰女貞男女居室生民之始萬(wàn)福之原也有夫婦然后有父子有父子然后有兄弟女者家之所由成亦家之所由敗也家之成敗皆由于女故利女貞重婦順也著齊家之實(shí)也修身以齊其家而天德王道之本立矣

初九閑有家悔亡

初有家之始也限隔內(nèi)外曰閑離為垣墉閑之象也又為禮文閑之義也人之處家易失而多悔以恩掩義故也初九剛正能守禮以為閑閨門(mén)之內(nèi)皆有法度則防患于預(yù)起教于微而傷恩害義之悔皆亡矣此齊家之首務(wù)故于初發(fā)之也

六二無(wú)攸遂在中饋貞吉

二所謂正位乎內(nèi)者也柔中而承乘應(yīng)皆陽(yáng)有從父從夫從子之象焉故無(wú)攸遂無(wú)所敢自遂也坎為酒食離為烹飪故曰饋二中故曰中饋無(wú)非無(wú)儀酒食是議修婦職也勤于其職而不敢自專所謂女貞也貞固守此則相夫子供蘋(píng)蘩養(yǎng)舅姑育子孫造福于家者無(wú)窮矣故吉也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

嗃嗃猶熇熇也嘻嘻笑言之聲三離體而互坎兼有水火之象焉重剛而明治家過(guò)嚴(yán)故家人嗃嗃火烈之象也如是則有悔而危厲然家節(jié)不失婦無(wú)敢遂而子守其閑吉可知也若不為火烈而為水之濡溺于二陰之間使婦子羣聚而笑言一時(shí)雖若懽洽要其終而計(jì)之失禮而無(wú)別必有吝焉嗃嗃終吉嘻嘻終吝欲齊家者可以審所從矣

六四富家大吉

四入巽體巽為工為帛為近利市三倍是善女工而能持家者家之所由富也記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也善富家者不寶金玉而寶仁義能均而不患寡家和而福自生故大吉也

九五王假有家勿恤吉

五君位故稱王假與格通感格之也五以中德正位乎上剛?cè)岵黄髁x兼盡故能感格一家之人使皆歸于正蓋以德化之不止以禮閑之也家者天下之則也能格有家則家齊矣能齊家則治國(guó)平天下舉而措之耳故勿恤而吉也

上九有孚威如終吉

上有家之終也家道之終必為之計(jì)久逺以誠(chéng)相孚斯心合而不睽又必整齊嚴(yán)肅望之常如有威斯其孚久而無(wú)弊故終吉也家國(guó)之道寛嚴(yán)互用治國(guó)主義故尚寛恐其義勝而離也治家主恩故尚嚴(yán)恐其恩勝而流也故三戒其嘻而上歸于威以為閑不可逾而節(jié)不可失也

　【兌下離上】

睽小事吉

炎上者上潤(rùn)下者下曰睽人之性不合而行不同亦猶是也彼此異趣宜有兇咎然人之異同勢(shì)所不免在善用之而已集大事者貴眾辦小事者貴獨(dú)眾則必期其同獨(dú)則不妨于異故睽之為道不可大事而小事則吉也

初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎

四互坎故為馬動(dòng)而上故喪也初守正故不逐五應(yīng)二而三應(yīng)上四無(wú)所之故自復(fù)也離躁坎險(xiǎn)四兼有之故為惡人離為目故見(jiàn)也初在下而無(wú)應(yīng)久與四睽而能悔亡者以剛正而說(shuō)忘其為睽也是故喪馬勿逐而自復(fù)本同而忽異者任之可也惡人來(lái)見(jiàn)而見(jiàn)之本異而忽同者容之可也往者不追來(lái)者不拒故悔亡也

九二遇主于巷無(wú)咎

離為巷宮中之道也二與五應(yīng)本宜相遇以睽之時(shí)意有乖異然五主也君睽臣臣不可以自睽徑情難遂委曲抒誠(chéng)而情乃可通如遇主于巷可也夫巷非大涂亦人所行也遇于巷者多方以悟主如納約而自牖非違道以求合也故無(wú)咎

六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終

離為見(jiàn)坎為輿為曳離為牛四當(dāng)人位掣牛者也天當(dāng)作而去髪也劓割鼻也坎為法律兌為毀折天且劓皆上體被刑之象三與上應(yīng)然以陰柔不正心忽生疑故見(jiàn)輿曳疑二之在坎后也見(jiàn)牛掣疑四之在離前也掣牛之人天而且劓疑四之為上傷也三互離明宜無(wú)疑也以疑為明愈疑而愈不明矣去疑則明故無(wú)初而有終也

九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎

四與二隂近而不相得與三陽(yáng)逺而不相應(yīng)故睽而孤然初陽(yáng)在下仁而不校所謂元夫乃善士也能與之合則不孤矣故欲四之往遇之也二往遇五臣致君也四往遇初上求四也既與之遇則必與交虛心下之也既與之交則必與孚實(shí)心信之也則始雖厲而終無(wú)咎矣蓋合睽若斯之難也

六五悔亡厥宗噬膚往何咎

二為五之正應(yīng)又互離五之宗也故曰厥宗二變則成噬嗑噬嗑之二曰噬膚故睽二亦噬膚也五隂居陽(yáng)宜有悔焉得中應(yīng)剛故與二合而悔亡夫其與二合者非必待二之遇于巷也二剛中賢臣也又同宗親臣也地處親賢性情易合有如噬膚五能不疑而往與之遇自一見(jiàn)而即合矣明良際防而四海歸心天下永無(wú)睽矣尚何咎之有哉

上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后說(shuō)之弧匪寇婚媾往遇雨則吉

坎為豕入于兌澤故負(fù)涂也坎為車又為隠伏故載鬼也離為弓坎為矢先張離虛圓也后說(shuō)兌毀折也坎為寇盜三上正應(yīng)故曰婚媾坎水成澤故雨也四睽而孤無(wú)應(yīng)也上有應(yīng)而亦孤者不信其應(yīng)也剛極而戾明過(guò)而察其疑愈甚所見(jiàn)愈竒豕涂疑污己也鬼車疑祟己也先張疑射己也后說(shuō)疑誤己也皆以三為寇故至此其實(shí)匪寇乃婚媾也若信其為媾而往焉猜嫌釋而同心如陰陽(yáng)和而遇雨則疑免而生明睽合而說(shuō)應(yīng)故吉也因疑生睽睽則愈疑因信成合合則愈信是故覘睽貴往解睽貴遇合睽貴孚而不可妄有所見(jiàn)也

　【艮下坎上】

蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉

水險(xiǎn)山阻行而有礙曰蹇凡遇蹇者必有濟(jì)蹇之道后天卦位坎艮震在東北皆剛卦也離坤兌在西南皆柔卦也蹇合坎艮在于東北有過(guò)剛之患焉故利西南尚往也艮錯(cuò)西兌坎錯(cuò)南離水往交火山往下澤則剛?cè)岬弥卸桃斯世踩糁褂跂|北剛而不柔水火不既濟(jì)山澤不通氣則其蹇愈甚矣天下之蹇必得人以共濟(jì)九五剛中九三剛正皆大人也下有蹇利見(jiàn)在上之大人以得主也上有蹇利見(jiàn)在下之大人以求輔也又自二至上皆得正是以正道濟(jì)蹇也剛?cè)岵黄鬏o皆得又加之以守正濟(jì)蹇之道備矣

初六往蹇來(lái)譽(yù)

彖之往來(lái)以卦位言順行為往逆旋為來(lái)象之往來(lái)以爻位言之外為往返內(nèi)為來(lái)蹇險(xiǎn)在外宜止于內(nèi)故不尚往而貴來(lái)也初在艮下去險(xiǎn)最逺而能止最早人皆服其先見(jiàn)故有譽(yù)也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

二與五應(yīng)是為王臣委質(zhì)為臣義不可去而犯難以救時(shí)蹇君之蹇故曰蹇蹇其所以往蹇而不來(lái)者皆為君非為身也朱子曰不言吉兇者占者但鞠躬盡力而已至于成敗利鈍則非所論也

九三往蹇來(lái)反

九三剛正又在上位濟(jì)蹇者也以其不中濟(jì)蹇之道有缺焉往而猶蹇故來(lái)而自反所謂治人不治反其智也止于其所反身修德非不往也乃欲以善其往也

六四往蹇來(lái)連

四在重險(xiǎn)之間純陰才弱又無(wú)應(yīng)援故往而蹇幸與九三相比乃來(lái)而與之連焉天下之英賢眾矣其志皆欲救世上之人不能屈己相求故解體耳誠(chéng)心隆禮以納結(jié)之使情誼相聨則無(wú)往不濟(jì)矣屯之六四不能濟(jì)屯而下求初蹇之六四不能濟(jì)蹇而內(nèi)連三事相同也

九五大蹇朋來(lái)

五陽(yáng)居尊得中得正天下之蹇以身任之是以大人居蹇又以大道濟(jì)蹇也其位足以引援其德足以感動(dòng)天下之人歸心焉不惟王臣蹇蹇也凡來(lái)譽(yù)來(lái)反來(lái)連來(lái)碩者皆欲出而圖君是諸爻以為往者自五視之則為來(lái)也諸爻以為臣者自五視之則為朋也降心以友天下之士則朋來(lái)而天下永無(wú)蹇矣坤利西南以得朋也蹇利西南以得中也九五兼之得中以得朋也故曰蹇之時(shí)用大矣哉

上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人

碩大也陽(yáng)為大謂九三也上六才柔往則有蹇幸與三應(yīng)來(lái)而從之資其碩也剛?cè)嵯酀?jì)故吉也大人謂五也上來(lái)得三則當(dāng)與之往見(jiàn)九五以成濟(jì)蹇之功也引賢臣以助圣主造福于世者無(wú)窮而已之享福亦無(wú)窮矣此上六之所以得吉也

　【坎下震上】

解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉

動(dòng)而出險(xiǎn)曰解解合震坎東北之卦也故利西南蹇利西南用離兌也解利西南用坤也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉又坤為眾民所聚也大難既解安民為先故震往于坤以役其眾制田教稼盡地力以養(yǎng)民則民忘其蹇矣難之初解當(dāng)審度之若民害己除可以不往則來(lái)復(fù)其所休養(yǎng)生息故吉也若尚有當(dāng)往之處必夙乃吉蓋不往則誤事不夙則勞民故用震之迅乃為有功也有往無(wú)往事不擾而民安而蹇永解矣此所以皆為吉也

初六無(wú)咎

彖言解蹇難爻言解小人非異議也天下之患皆起于小人去小人所以杜蹇難之原也初柔不正亦屬小人幸其承二之剛應(yīng)五之剛能從君子是小人之可以誨者也許以無(wú)咎開(kāi)遷善之門(mén)也

九二田獲三狐得黃矢貞吉

坎車震馬離弓坎矢田象也坎為狐離為三震為獲九剛為矢二中黃也得黃矢者矢所以射狐狐獲故矢亦得也九二剛中而應(yīng)五身任解小人之責(zé)者也剛則不謬為調(diào)停中則不至于激變應(yīng)則不憂其反噬如此則小人盡去而君子得中直之道如田獲三狐而得黃矢也貞固守此小人狐媚之術(shù)無(wú)所復(fù)施君子中直之道至于大行故吉也

六三負(fù)且乘致寇至貞吝

坎為輿為盜故兼有乘寇之象六三陰柔而居下之上是無(wú)德而位高也取非其有力不勝重有如負(fù)焉據(jù)非其地以高陵人有如乘焉負(fù)而且乘人將奪之寇之至也自致之耳貞固守此吝亦甚矣

九四解而拇朋至斯孚

四為震足初三兩陰附之于下故曰拇與二同德故曰朋卦以二陽(yáng)合力解陰而四與三初皆有所系故陽(yáng)不孚而陰亦不解必用其剛德割其所愛(ài)有如解拇使系戀盡去朋之至者斯孚矣初本小人而承二應(yīng)五柔從剛也故無(wú)咎與人貴恕也四本君子而比三應(yīng)初剛系柔也故解拇克己貴勇也

六五君子維有解吉有孚于小人

五居尊君子之位也中而應(yīng)剛君子之德也君子于小人別無(wú)道以待之惟有解之而已能斷然以解之則陰私盡去必有孚于小人蓋取舍既定小人亦信其公正而囘心向道是以解之者孚之也論語(yǔ)曰舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直此之謂也

上六公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利

卦互離故為公坎為矢故射也陰偶象羽震性健動(dòng)鳥(niǎo)之鷙者故為隼離為墉四在離上故高也解之為義陽(yáng)解陰也初能無(wú)咎四已解拇三之負(fù)乘無(wú)能為也惟上六一爻翰飛戾天黨陰而悖陽(yáng)五亦不能孚也故四乘高墉以射焉離明震動(dòng)智勇兼?zhèn)涠螳@之大奸既獲天下無(wú)蹇故無(wú)不利也呉澄曰初三之陰在地中故象狐上六之陰在天際故象隼初最下二解之甚易上最上四解之甚難故于卦終乃獲之也

　【兌下艮上】

損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享卦自泰變損下之剛以益上也爻尚剛而卦主內(nèi)內(nèi)剛有損故謂之損卦似中孚坤含乾元艮止故貞震行故往兌說(shuō)故利也震象簋兌數(shù)二兌食坤眾享之也損有減省斂抑之義減其偽妄存其真誠(chéng)故有孚減其后起復(fù)其本初故元吉省言省事可以寡過(guò)故無(wú)咎收斂敬慎宜于常行故可貞謙抑自持人皆說(shuō)之故利往也夫損何所用而不可哉事之宜豐莫如享陳饋八簋小雅所以致詠也然損而為四再損而為二亦可以享賔樽酒簋貳坎四所以無(wú)咎也享且用損而況其他哉深明損之為用大也

初九已事遄往無(wú)咎酌損之

已止也艮故止震故往也初剛在下有事者也以應(yīng)六四陰虛求益故損己之事而速往益之可以無(wú)咎然必酌其事之可損者損之可也酌其內(nèi)事有功不如無(wú)過(guò)酌其外事興利不如除害是損所當(dāng)損而已益矣不必求多于損之外也

九二利貞征兇弗損益之

二柔正故宜貞互震動(dòng)故戒征也九二之詞與初相反初已其事二貞乃利守其事而不已也初宜遄往二征則兇止其所而不往也不已則弗損矣不往則弗益矣所以然者初不中而二中也初重剛則有余四重柔則不足有余故損不足故益也二五皆中矣二剛居柔五柔居剛二非有余損之則不及五非不足益之則太過(guò)故貞而不征以守中也其弗損也乃所以善其益也

六三三人行則損一人一人行則得其友

干本三陽(yáng)以一與上是三人而損一也陽(yáng)上陰下適居應(yīng)位是一人而得友也震為大涂此往彼來(lái)故皆行也一陰一陽(yáng)之謂道兩而化也物無(wú)獨(dú)必有對(duì)一則專而三則疑故三而損一是兩也一而得友亦兩也損有余以補(bǔ)不足自然之理也初酌損二弗損三則任其自然而已無(wú)與焉天地之時(shí)行圣人之時(shí)中亦若是則已矣

六四損其疾使遄有喜無(wú)咎

陰陽(yáng)之偏謂之疾六四重陰承乘皆陰有偏柔之疾焉故初遄往以剛治之然使四不自克未必能速愈也幸居震體奮發(fā)自新?lián)p其柔疾以受剛之益于是乎初遄往而四遄有喜四之疾愈而初之志亦合矣故無(wú)咎也夫向也疾而今也喜非人為之自使之也故君子貴克己一日克己終身之疾皆愈矣

六五或益之十朋之弗克違元吉

坤為朋其數(shù)十自二至上中虛象離故曰也五以柔中應(yīng)二剛中二不可損五亦不求益也上為成卦之主受三之益而推以與五不期益而益之故曰或也意外之益君子疑焉故問(wèn)之于卜筮理數(shù)既定雖十朋之弗克違也此所謂鬼神其依筮協(xié)從者與五以坤之虛含干之元實(shí)德積于中雖益來(lái)意外而我能受之則吉矣蓋損益之道以剛得柔則為損以柔得剛則為益損之五猶益之二也雖皆得中而其質(zhì)本柔故此望其元而彼勖以貞欲其以剛終也

上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家

上與三應(yīng)所謂損下益上者也三方受損不可再損上方受益亦不可遽損也故弗損然五之或益田于上也弗損而乃益者以弗損者益之也不損己之道即有益于君不損民之財(cái)即有益于國(guó)也無(wú)咎貞吉利往詞與彖同彖以損而得之爻以弗損而得之義固各有當(dāng)也然猶有戒焉三柔在下是上之臣也陰而在內(nèi)即上之家也上弗損三三必說(shuō)之是得臣也然以得臣之故而欲自益其家則假公濟(jì)私家益而其人損矣故欲其無(wú)家無(wú)家則心無(wú)私累而損道盡矣故外雖弗損內(nèi)實(shí)無(wú)所不損絶不求益于己而己亦未嘗無(wú)益也

　【震下巽上】

益利有攸徃利涉大川

益自否變損上之剛以益下也剛益于內(nèi)故謂之益震為大涂故利往上下皆木而虛中舟象也故利涉益者所以益民也益民之道興大利濟(jì)大難而已震動(dòng)巽入二五中正剛?cè)嵯鄳?yīng)事焉往而不行故曰利有攸往震木巽木皆以仁行以動(dòng)坤眾難何向而不濟(jì)故曰利涉大川大利興大難濟(jì)民之受益豈有窮哉書(shū)曰地平天成六府三事允治萬(wàn)世永賴此之謂也

初九利用為大作元吉無(wú)咎

卦取益下初者下之下也受益最大則所以報(bào)上之益者亦宜大故利用為大作大作者農(nóng)事也春耕謂之東作統(tǒng)而言之謂之大作斵木為耜揉木為耒耒耜震動(dòng)巽而入土初其事也施生之德首現(xiàn)于木所謂元仁初其時(shí)也能為大作則得元仁之道而民賴以養(yǎng)吉孰大焉萬(wàn)世行之而無(wú)弊故無(wú)咎也此益之至大者也

六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉損益相綜益二即損五也故其象同五益由上二益由初皆言或者俱非應(yīng)也唐鶴征曰損五元吉益二永貞者五爻柔位剛二爻位皆柔艮止不遷震動(dòng)易變必如坤之永貞而后可常吉是也帝出乎震艮山郊丘坤牛特牲享帝之象也或益人也從神也合神人之懽心以事天其受益必大矣故王用之以享帝則吉也

六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭

陰爻言孚者中虛也三四非中而言中者重卦之中也震為涂故行為言故告為侯故公為玉故圭也三處多兇之地震體知懼故因兇而得益困心衡慮而増所不能是益之用兇事者也何咎之有為國(guó)亦然師旅饑饉國(guó)之兇事也果能存諸心者有孚行于外者又合中道用其鎮(zhèn)圭以告于諸侯則鄰國(guó)借糴無(wú)粟而有粟方伯興師無(wú)兵而有兵因兇事而得益上與下兼有之也在人用之而已

六四中行告公從利用為依遷國(guó)

四受巽命與三同中而偕行故曰中行震為公侯主爻在初四與初應(yīng)故告公而見(jiàn)從也坤為國(guó)初自四而下四自初而上是遷國(guó)也初受益而得眾故可用以為依周之東遷晉鄭焉依是也國(guó)之事莫大于遷然茍得所依可以利民則亦未嘗無(wú)益焉盤(pán)庚遷而商定太王遷而周興邢遷夷儀而再存衛(wèi)遷楚丘而復(fù)大其明征也

九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我德

五陽(yáng)居尊得中得正陽(yáng)實(shí)故有孚居尊故惠下建中而使民協(xié)于中表正而使民歸于正惠下之政皆惠下之心也以心惠下則元吉可知矣二之朋猶問(wèn)之也今則不必問(wèn)矣上既有孚則下亦有孚至誠(chéng)之相感也上惠以心則下惠以德感上之心而正其德所謂羣黎百姓徧為爾德也初用養(yǎng)以厚生二用祀以受福五用教以覺(jué)民皆益用吉事之大者所謂利有攸往也三用圭以告公四用依以遷國(guó)皆益用兇事之大者所謂利涉大川也

上九莫益之或擊之立心勿恒兇

上剛不正居益之極求益不已勢(shì)必?fù)p人人不與也故莫益而或擊之或之云者意外之詞也意外之患皆生于心原其所由上之立心勿恒故也益與恒相易而成益之上即恒之三也恒三不恒其德而或承之羞益上立心勿恒而或予之擊其事同也夫心何以恒孚與貞而已五有孚而二永貞上皆無(wú)之故不恒也是故損上欲其無(wú)家去私也益上欲其有恒存誠(chéng)也去私存誠(chéng)不損常益之道也

　【干下兌上】

夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往五陽(yáng)盛長(zhǎng)決去一陰曰夬干為王陽(yáng)實(shí)故孚兌口故號(hào)干惕故厲干伏坤故有邑干兌皆金兩金相敵故即戎也夬以五陽(yáng)去一陰其事若甚易也然上以一陰乘五陽(yáng)柔說(shuō)善媚利口善辨宻邇于五不可輕也必明其罪狀揚(yáng)于王庭使人共信其奸而后可以夬然又慮眾君子議論不一而怠玩從事或自治不嚴(yán)而急于興戎則事僨矣故必信以約言心常危厲令行自近周于防衛(wèi)使其無(wú)隙可乘不可過(guò)恃其剛激而生變以至于用兵也如此則謀出萬(wàn)全乃可往夬而無(wú)不利矣

初九壯于前趾往不勝為咎

卦下為趾重剛故壯志在夬上故前趾尚往也無(wú)應(yīng)與而遇毀折故不勝當(dāng)夬之時(shí)前往非咎然亦必審時(shí)量力期于有濟(jì)若冒昧以往角而不勝則不可夬矣是無(wú)咎而自為咎也此所謂不利即戎者也

九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤

九二剛中夬而能和惕即所謂有厲號(hào)即所謂孚號(hào)也唐鶴征曰初不宜壯三與之應(yīng)四不當(dāng)位五與之比名雖五陽(yáng)惟二主夬耳焉得不惕而自厲焉得不號(hào)而告之是也兌西于日為莫干西北則夜也莫夜而猶惕號(hào)戒備之至也上隂勢(shì)迫或至反噬故有戎焉然既已戒備矣將必勝之勿恤可也此所謂告自邑者也

九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎頄觀骨也下卦之上故象頄與上應(yīng)故獨(dú)行與陰和故遇雨也諸陽(yáng)夬陰三獨(dú)應(yīng)上嫌疑之際急于自明故壯于頄征于色也事未發(fā)而機(jī)先泄必有兇矣所謂小人用壯者也君子則內(nèi)斷于心而已夬夬決于夬也心決于夬故不與眾偕獨(dú)行可也往與陰和遇雨可也冒嫌而不避若濡可也受謗而不辨有慍可也宻以成謀忍以濟(jì)事終能得上之情以佐五之夬而遇雨若濡之咎皆無(wú)矣其不用壯乃其所以壯也

九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

上卦之下故象臀陰為膚承乘皆陽(yáng)故無(wú)也次且行有礙也兌為羊兌口故言剛壯故不信也諸陽(yáng)同志皆欲夬陰五與上比中有未光四處其間不夬則迫于其下而不能安如臀之無(wú)膚也欲夬則阻于其上而不能往如行之次且也又與壯四同位志決于行如羝羊之觸藩也故教之以牽使自制其壯往之性而相機(jī)以發(fā)庶無(wú)膚次且之悔可亡然剛壯則氣盛雖聞善言而不能信也古今來(lái)君子得志皆有此病故深戒之欲其聞人言而詳思也

九五莧陸夬夬中行無(wú)咎

莧山羊也陸平地也卦似大兌諸羊如羣羊然同志前進(jìn)以觸上陰而五與之比常陰防之不使觸也今則時(shí)勢(shì)已極五之志亦定矣故任諸陽(yáng)之進(jìn)而不為阻如縱莧于陸而不為藩也獨(dú)三五言夬夬者三應(yīng)五比恐有系累故欲其決于夬也去惡務(wù)盡必如此乃合于中行無(wú)過(guò)剛之咎也馮當(dāng)可曰五最近上勢(shì)接則易餌情昵則難斷即過(guò)于夬無(wú)咎也天下有過(guò)而中者此類是也

上六無(wú)號(hào)終有兇

此眾陽(yáng)之所夬者也垂盡之陰若無(wú)足慮然一返即姤不可忽也惟望眾君子孚號(hào)惕號(hào)不忘誠(chéng)敬以防之若易而無(wú)備忘其號(hào)而至于無(wú)焉則投間抵隙勃發(fā)而害君子必有之事也夫自一陽(yáng)初復(fù)以來(lái)幾經(jīng)積累而后至于夬蓋剛長(zhǎng)若斯之難也今長(zhǎng)將終矣而又致有兇豈不惜哉不別立象終五爻之義也

　【巽下干上】

姤女壯勿用取女

不期而遇曰姤陽(yáng)上剝而復(fù)于下陰外夬而姤于內(nèi)其事同也一陽(yáng)來(lái)復(fù)漸長(zhǎng)至四而后大壯一陰初姤己在內(nèi)為主而陽(yáng)反為客且其道上行而陽(yáng)乃退消是女生遽壯其勢(shì)不同也然女之壯也皆由于男干道不純故與外陰一遇即合則馴致其道而不可止矣故勸勿取勿喜其柔媚而與之比勿忽其微弱而與之狎慎防于始以杜其漸則其勢(shì)息矣小人道長(zhǎng)皆由君子假之以權(quán)若始進(jìn)而即不用彼何能為哉

初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅

巽為繩故曰系柅杙也干為金故曰金柅巽下半坎故為羸豕巽之究為躁卦故蹢躅也初六一陰五陽(yáng)之所遇也既與之遇則當(dāng)制之制之之道不激不弛系之而已系于金柅使其貞靜自安則吉矣若不系而縱之使往則其兇立見(jiàn)往于二則遯往于三則否往于五則剝矣此如羸豕雖目前力弱而實(shí)具蹢躅之才則奔逸跳梁事所必有戒陽(yáng)使隨時(shí)加謹(jǐn)不可一系而遂已也

九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賔

陽(yáng)包陰故為包巽隠伏故為魚(yú)姤一陰為主四居應(yīng)位乃其賔也初本應(yīng)四以先遇二遂為所有如包苴之中有此魚(yú)也容之于內(nèi)而制之于外所以無(wú)咎惟包之故不利及于賔蓋及于賔則正應(yīng)相合陰勢(shì)漸長(zhǎng)不可制矣錢(qián)一本曰姤取象曰魚(yú)曰?魚(yú)爛?潰皆自內(nèi)始而外初不覺(jué)也

九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎

夬姤相綜姤三即夬四故其象同也但夬四之意在于夬上姤三之志在于遇初象同而情不同也急欲遇初而為二所阻居則不安行則有礙亦危甚矣幸其剛正不溺于邪故不與二爭(zhēng)而亦不與初遇發(fā)乎情而止乎禮也雖有咎而不大能改過(guò)也

九四包無(wú)魚(yú)起兇

遇之為道近者先得之四雖應(yīng)初不如二之近故二包有魚(yú)而四包無(wú)魚(yú)然知其不利賔不當(dāng)起矣四不中不正以為己之所有起而求之兇之道也彖辭曰勿用取女安于無(wú)魚(yú)亦何兇哉

九五以杞包?含章有隕自天

巽為木而高故為杞初在下而甘故為?巽稱而隠故含章干為天巽在下故隕自天也九五陽(yáng)剛中正當(dāng)制陰之任而與陰相遇如以高大之杞包縈蔓之?含藏內(nèi)美皆天地品物之章然干之遇巽其數(shù)適然不期之遇若有隕之自天者詩(shī)詠文王初載而曰天作之合及詠赫赫宗周則曰亂匪降自天易于姤彖以取女致戒而于五著其象為吉為兇皆在五之自為也故不著其占也

上九姤其角吝無(wú)咎

剛而在上角象也窮上返下故與初姤過(guò)于剛褊如姤其角觸而不能容也不能治陰而棄之有吝道焉然不與之遇則無(wú)女壯之憂雖吝而終無(wú)咎也蓋與陰遇者時(shí)也不與遇者義也度能治之則遇之所以救時(shí)也二五是也度不能治則勿遇所以守義也三上是也三欲遇而不果而無(wú)咎者逺小人不至于見(jiàn)傷也上雖遇而不容而亦無(wú)咎者絶小人不妨于過(guò)嚴(yán)也

　【坤下兌上】

萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往陽(yáng)得位而眾陰歸之曰萃艮為宮闕有廟象焉五中正故為大人坤為牛大牲也順而說(shuō)利往也物必萃而后亨精誠(chéng)所聚有感必通也無(wú)形之萃莫大于格廟聚萬(wàn)國(guó)之歡心以事先王神人之心通也有形之萃莫利于見(jiàn)大人聚萬(wàn)物之性情以事其上君民之心通也故萃必亨也萃而亨者又利于貞貞固守此使精神常聚而不散則由祖廟以及羣祀皆用大牲而獲吉物聚則能備禮也由大政以及庶事隨其所往而皆利人聚則能集事也

初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎初變震故為號(hào)互艮手故為握上兌故笑也五為萃主而初與四應(yīng)始而有孚于四繼又欲孚于五故其孚不終而其萃亦亂然四本正應(yīng)初若悔其不終至于號(hào)泣專心萃四握手之間一笑契合亦不憂其不孚五也蓋比主五豫由四萃則四與五相得也初能有孚于四因四以往見(jiàn)于五則利見(jiàn)大人而萃以正矣何咎之有

六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴

艮手巽繩故為引禴夏祭也由坤入兌夏秋之交故用禴也二與五應(yīng)而內(nèi)比于陰牽引初三以萃于五以人事君之義也故吉而無(wú)咎夫二引初三是人已孚也引而萃五是君臣孚也人者神之主也明良遇合上下交孚則人萃而神說(shuō)之因而用之以禴祭必獲福焉故利也孚乃利禴則見(jiàn)大人者又假有廟之本也

六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝

應(yīng)兌故嗟初應(yīng)四二應(yīng)五三與上六獨(dú)不相應(yīng)求萃而不得故初笑而三嗟二利禴而三無(wú)攸利也能因四而往見(jiàn)五可得所萃而無(wú)咎矣視初則不能無(wú)小吝以三已在臣位非初與五無(wú)交者比也

九四大吉無(wú)咎

四不當(dāng)萃之位而有萃之責(zé)處近君之地操聚物之權(quán)必多為汲引盡天下之士而致之君使君有得人之喜人有彚征之慶上下皆吉庶無(wú)咎矣大吉而后無(wú)咎難之也

九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡

四五二陽(yáng)皆萃人者也四引眾隂而歸之五是五之萃以有位也義所當(dāng)然故無(wú)咎然天下之萃大矣故有萃而匪孚者焉九五干中原有元德其下坤也永貞者也若能體干之元而永貞不渝則與天地合德萬(wàn)物自萃匪孚之悔皆亡矣蓋卦與比相似比之彖曰原筮元永貞九五以此而顯比故萃五亦如之元永貞之德乃萃人心之本也

上六赍咨涕洟無(wú)咎

兌為口故赍咨為澤故涕洟也柔居卦上下無(wú)應(yīng)與求萃不得故悲也夫物之求萃物之情也不萃而赍咨涕洟其心可諒矣是有孚而能終者也號(hào)嗟而其萃不亂君子有取焉唐鶴征曰比上險(xiǎn)終絶無(wú)求比之意故兇萃上說(shuō)體實(shí)有求萃之心故無(wú)咎也

　【巽下坤上】

升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

剛?cè)峋氵M(jìn)曰升二陽(yáng)相比之卦臨觀萃升是也臨剛在下觀剛在上萃剛在上而下孚升剛在下而上進(jìn)顧剛進(jìn)至三而柔已居五則主升運(yùn)者在柔也隂柔不足于元故系元亨勉之也與大有同也九二剛中在下之大人也五與之應(yīng)宜用見(jiàn)之順而巽者下賢之盛節(jié)也能見(jiàn)大人則勿用憂恤凡事皆吉矣雖南征可也巽東南坤西南震陽(yáng)統(tǒng)坤眾皆南征吉之象

初六允升大吉

初柔在下為巽之主能敬遜以承陽(yáng)而二陽(yáng)信之故與之同升所謂信友以獲上也如是則隂得進(jìn)身之路而陽(yáng)亦有薦賢之功故大吉也

九二孚乃利用禴無(wú)咎

九二所謂剛中而應(yīng)者也剛能得中與初相允而引之同升則與萃二有同心矣二允初是孚于初也同升于五是五亦孚于初也上下交孚則與萃二有同功矣引吉?jiǎng)t人心懽萃而神說(shuō)之允升則治道日升而神亦說(shuō)之故利用禴萃二以此免蔽賢之誚升二亦以此無(wú)迫上之嫌故其無(wú)咎亦同也

九三升虛邑

坤為邑陰偶故虛也九三重剛好進(jìn)而所遇皆柔如前行而入無(wú)人之境故曰升虛邑也如是則宜吉矣然而境平則心肆心肆則險(xiǎn)生其吉兇實(shí)未定也故不言占欲人之慎之也何以慎之入虛如有人可也

六四王用亨于岐山吉無(wú)咎

震為侯文王也文王終身為侯也巽為高兌在西西而高者岐山也四近于五升則偪君故不可升也四重柔入坤順下順天下之賢而升之上順君心使升天下之賢是已不升而使上與下皆升也昔者文王嘗用之恪守臣職亨于岐山不敢僭也而用思皇之士以撫頳尾之民用能昭格于神而天降之福故吉且無(wú)咎程子曰四處大臣之位上升其君之道下升天下之賢己則止其分焉分雖止而德則升也盡斯道者其惟文王乎

六五貞吉升階

坤為土三爻層上階象也五以柔中應(yīng)二剛中虛己下賢人君之正道也貞固守此則任賢勿貳何事不吉且二升則無(wú)不升矣初允二而升三與二同德而升四與二同功而升賢人皆升則治道之升如升階然有憑而又有序也

上六冥升利于不息之貞

陰終故冥坤永貞故不息也上在五上位無(wú)可升而求升不已知進(jìn)而不知退冥于升者也此無(wú)所利而亦有利焉夫人心原有不息之貞是不已之天命也以其求伸不退之心施之于固有之正則自強(qiáng)不息合于坤之永貞并合于干之健行矣其利孰大焉是故晉上晉角無(wú)可用而用以伐邑升上冥升無(wú)所利而利于守貞易窮則變變則通圣人之教也

　【坎下兌上】

困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信

水入于澤塞而不行曰困二五剛中故為大人兌口故有言信與伸通剛屈故不伸也困則不亨而言亨者有亨道也動(dòng)心忍性以増其才懲忿窒欲以進(jìn)其德德進(jìn)則心亨才増則事亨也然必正靜自守之大人乃能不改其常而徐圖其濟(jì)困而能亨故吉亨本于貞故無(wú)咎也若浮?淺露而為無(wú)因之訴不平之鳴則所言不伸無(wú)解于事之困而益増其心之困矣故貴貞也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿

初在下故為臀行則趾在下坐則臀在下故壯趾言前行也臀困言坐困也坎木堅(jiān)兌毀折故為株初為坎窞故曰幽谷離數(shù)三故三嵗又為目初在離外故不覿也初與四應(yīng)不往助四而自欲困二力不能勝故坐困于株木且入于幽谷三嵗而不與四覿也不言兇者俟之也若能出幽谷而遷喬木所應(yīng)猶可覿焉故曰禍福無(wú)不自己求之者

九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎

坎為酒兌為食離為朱巽股之下是紱也兌為巫為羊坎為豕離為牛用以亨祀者也二居坎而應(yīng)兌故有酒食酒食非困而以為困者二陷于隂不得行其道僅以酒食優(yōu)游自養(yǎng)故困也紱與芾通韠也天子之芾純朱朱紱謂五也剛中之君與二同德方來(lái)拯己二惟至誠(chéng)專一以感通之故利用亨祀若不待朱紱之來(lái)而自往焉則徒喪其所守而兇矣知其有兇而不征可無(wú)咎也

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇

兌剛鹵有石象坎為蒺藜離為宮巽為入上為妻在宮外故不見(jiàn)也三不中正志剛才弱欲困四而四堅(jiān)如石反為所困欲據(jù)二而坎如蒺藜不可據(jù)也返于其宮以求內(nèi)助而上六非應(yīng)又不得見(jiàn)內(nèi)外交困兇可知也

九四來(lái)徐徐困于金車吝有終

坎為車兌為金故曰金車禮金輅以賜同姓四近臣故得乘金車四志欲拯初而居柔不勇又互巽為進(jìn)退不果故其來(lái)徐徐以困于金車也急難不敏為可羞吝然剛?cè)嵴龖?yīng)終必合也能拯初則初亦得覿而相助以濟(jì)困矣

九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀

一陰在上有如鼻欲去之則劓也兩隂在下有如足欲去之則刖也赤紱謂二也諸侯之服也祭天神祀地祗亨人鬼二言享祀而五言祭者惟人君得祭天也五剛居尊亨困者也故有志于劓上而刖下二著赤紱困于兩陰不來(lái)助五是困于赤紱也卒之二五相遇有君臣相得之說(shuō)惟夙夜之間竭其誠(chéng)敬以畏天之威而囘天之意將天神地祗亦隂佑之故利用祭祀此人君亨困之道也

上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉

三柔牽而善附上其應(yīng)位也故困于葛藟五巽木而風(fēng)髙上乃乘之故又困于臲卼兌口有言故自訟曰是不可動(dòng)動(dòng)則必悔是能大有悔悟變陰邪之習(xí)而從陽(yáng)以征則不止無(wú)兇而且獲吉矣勸改過(guò)也合而觀之初與三小人也自困者也二與五君子也亨困者也四以離小人而有終上以從君子而征吉困與不困豈不以人哉