大易通解卷一

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【乾下乾上】【乾坤二卦相配而相錯(cuò)以為配以生八卦六十四卦故列於經(jīng)首坤亦生於乾故乾又先於坤焉】

乾凡卦自爻始凡爻自剛?cè)崾挤水嬝允子幸黄娲斡幸慌家慌家嘧砸黄鎭黼m云剛?cè)釋?duì)配其實(shí)坤亦乾之所統(tǒng)也伏羲仰觀俯察見天包地外地懸天中原是一個(gè)故畫一奇以象之然一個(gè)中分象分形為天為地既判然矣於是又畫一偶初畫一奇偶即在奇內(nèi)後畫一偶分象分形而天配以地奇配以偶剛?cè)崾挤譃槎硬谎躁涥?yáng)而言剛?cè)嵴吆我财淞x頗細(xì)伏羲畫卦原就現(xiàn)成天地中取其象義先有天地後有圣人圣人卻能將未有天地之前為氣為理聰明睿知足以通之於是就天地之用畫成卦爻以明天地之體隂陽(yáng)者體也剛?cè)嵴哂靡碴涥?yáng)既分為二何以為體蓋就剛?cè)嵫詣t體也就天地言原是一氣一理則隂陽(yáng)又為用矣何以言隂陽(yáng)隂先乎陽(yáng)言剛?cè)釀傁群跞岷蹶浾哽o之體也陽(yáng)者既有天地動(dòng)之用也此周子靜以生動(dòng)之說所本也及陽(yáng)動(dòng)而剛斯為體矣隂又自陽(yáng)中生出是以地統(tǒng)於天柔統(tǒng)於剛隂又為用陽(yáng)又為體矣究之乃一氣也由靜而生動(dòng)則剛也由動(dòng)而返靜則柔也氣之所在即理之所在理不離於氣而宰乎氣者也所以言隂陽(yáng)隂先乎陽(yáng)言天地動(dòng)靜最初之體用也言剛?cè)釀傁群跞嵫躁涥?yáng)往返流行之體用也由此體用互根至於因二為四為八則伏羲以剛?cè)岫呦嗄Χ梢簿吞斓刂畾饣⒔?jīng)卦也又為十六三十二六十四乃伏羲以八卦相蕩而成也就萬(wàn)物萬(wàn)事之氣化立別卦也亦莫不由體生用由用又生用體用無(wú)窮盡其象義亦無(wú)窮盡矣邵子之橫圖以二為八明剛?cè)嵯嗄σ渤套又畟饕匀尤靼素韵嗍幰仓熳訂櫭赏浦了那Ь攀呢愿浦领稛o(wú)窮亦不過此氣此理由一而無(wú)窮者耳此伏羲圣帝初畫卦爻之象義本於氣以成象本於理以示義也合象義於理氣合理氣而為道故易者載道之書也然言道已為天地之用矣故易者圣人言天地之用示天下後世由用之可象其象可名其義以求天地不可名之理不可象之氣也

畫卦既自一奇始配以一偶遂自隂陽(yáng)中名其象義為剛?cè)犰妒且粍傄蝗岜叵嘟欢σ右云湓且粴獠荒懿磺焱鶃砑惹焱鶃肀亟欢嗌擞^乎此於一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二者由二而四矣二者剛?cè)崴恼邉側(cè)嵊欣仙僖惨岳蠟轶w而少為用老者仍是前一奇一偶也少者老之所生也然少不變必老而後變少者剛?cè)嵛礃O故不變老者剛?cè)嵋褬O則必變矣變則剛變?yōu)槿崛嶙優(yōu)閯偯麨樽兤鋵?shí)又於老少中生老少也於是變二為四變四為八即四生為八也剛?cè)嵯嗄χ领栋硕嬛?jīng)卦成矣此豈虛擬其氣象乎皆有理以取義焉於是以剛奇柔偶之一畫積累三畫而至純者象隂陽(yáng)統(tǒng)會(huì)之天地次第生四生八積累三畫剛?cè)岫嗌僬呦筇斓貧饣痫L(fēng)雷山澤以天地立體以六子致用焉天地之用既分寄於六子其立體於無(wú)用者二統(tǒng)六為八也天地之用其同六子以致用於流行之間者二合六為八也此八經(jīng)卦之為天地水火風(fēng)雷山澤立名取義本於一氣一理分為二為八之始終也八經(jīng)卦既成更相蕩焉遂成別卦六十四以盡萬(wàn)物萬(wàn)事至賾至動(dòng)究亦不外乎隂陽(yáng)剛?cè)岵荒懿唤灰藏约扔上嗄χ料嗍幜素灾w行六十四卦之用每一別卦皆以二經(jīng)卦相蕩而成亦是體用於是以兩經(jīng)卦之三爻合而成別卦之六爻以該三才之理氣以盡萬(wàn)物萬(wàn)事之象義所謂兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也系辭傳言之甚明確也

自一畫奇積至三畫皆奇在八經(jīng)卦即以純陽(yáng)之理氣象之為天而名其義曰乾因而重之至別卦六畫皆奇仍是純陽(yáng)之理氣所以仍象之為天名其義曰乾也何以有三復(fù)有六三畫之卦祗能盡天地之理氣六畫之卦方足盡萬(wàn)物萬(wàn)事之象義於是六畫中各以兩畫為天為人為地乃於此兩畫中分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易以六位而成章也所謂兼三才而兩之以言理義分隂陽(yáng)用柔剛以言氣象故卦必六爻則理氣義象俱明備矣

六畫之卦以乾為首氣為純陽(yáng)足以統(tǒng)天地萬(wàn)物之氣為一也地之氣亦統(tǒng)於天氣之中又與地配而先生六子次生萬(wàn)物皆天之氣也然有氣必有主乎氣者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前即有此氣方能生天既生天天又以此氣生地以配天以生六子以生萬(wàn)物皆氣也皆理以主之故謂天之性是以萬(wàn)物皆有性皆本天之性以為性耳萬(wàn)物有氣斯有象有形有性斯有情則天之有性有情可以由萬(wàn)以知一由未以溯本矣故具氣成象名之曰天其理寄於氣象之中本其性情名之曰健健者陽(yáng)純之極也朱子所謂氣以成形而理亦賦焉者兼天地萬(wàn)物而言之也有理有氣則必有象有象必有義有義必有名卦名在八經(jīng)卦定於伏羲重之而為六十四自必亦定於伏羲所以三代皆有易經(jīng)經(jīng)卦皆八別卦皆六十四無(wú)敢損益焉蓋亦不可損益耳至於夏易連山首艮殷易歸藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦漢儒者傅會(huì)之說何也易雖云六十四卦其實(shí)祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以乾何以舍乾而別立首卦乎如以其受命正朔而敘卦也則一代之書而非萬(wàn)世之經(jīng)矣禹湯亦圣人也必不出於此自小其創(chuàng)垂也周文王興因伏羲之八卦立體更其位置以致用復(fù)取其卦之象系之以辭以明其義於氣之中求理於象之中明其義也其首乾者垂訓(xùn)天下後世不可復(fù)易又豈因建子為正以首乾乎天為第一先生之物有天而後地與六子萬(wàn)事萬(wàn)物生焉何得不首乾耶如謂因建子而首乾陋矣況文王系易尚未革命何因而預(yù)改正朔建子首乾此不辨而知為秦漢諸儒不經(jīng)之論矣周正建子在武王受命以後易之首乾在文王作易之時(shí)耳至三代之序卦同周與否不可考也周易自文王興且經(jīng)周公孔子兩圣修成從周自萬(wàn)世不易亦因無(wú)能易之耳雖朱子有卦爻尚可推廣無(wú)窮之論又有圣人復(fù)起作易必另有所成俱作變易交易觀可耳不易之易乃周之易也所以秦火之烈獨(dú)存古今亦天地鬼神所呵護(hù)豈止天下後世用之開務(wù)成物於不易也乎

乾卦首乎易全天地之理氣該於乾全易之象義亦統(tǒng)於乾矣六十二卦皆從乾配坤中出象義也故乾坤為易之緼又為易之門也是諸卦皆根於乾坤而坤又統(tǒng)於乾焉

文王作易既就伏羲八卦圖中觀察體用於是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂陽(yáng)之用就文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更於卦之因重為六十四卦者皆系之以辭以通天下之志以定天下之業(yè)以決天下之疑如系辭傳之所言也夏殷二代之易有無(wú)系辭不可考矣周易卦辭系於文王又經(jīng)周公孔子發(fā)明足以明卦爻之象義於神明不盡矣系辭傳所謂觀其彖辭思過半矣至於文王當(dāng)日因卦有定名而系辭或經(jīng)卦之名定於伏羲經(jīng)別之卦三代各命其名亦不可考然周易既不可易則就周易言其卦爻亦就周易言其系辭四圣人之精神心思德行功業(yè)俱在矣何必遠(yuǎn)求其無(wú)稽不信者乎即除卦名成文連卦名成文亦無(wú)足深索但就辭玩辭盡能藉圣人之立象明義自成其德行功業(yè)何必置其有用之心思於無(wú)用耶況周易為卦為辭不能知從者多矣學(xué)易者從事於易簡(jiǎn)而得其理氣明其象義亦至難矣遑他求哉

乾元亨利貞

彖辭曰乾元亨利貞易者卜筮之書其理至精其數(shù)至變其道至神然不過前天下後世民用而已文王系辭示占得乾者祗有元亨利貞四字有乾純陽(yáng)之氣象至健之理義則元亨也而又必利乎貞正期於終始葉乾焉方合於乾之立體致用也後之圣人以天地氣化推言此四字於圣賢道德亦推言此四字是後圣孔子明先圣伏羲文王卦爻系辭中之象義令學(xué)易者知進(jìn)德修業(yè)遷善改過之方以為希圣希天之始基也故必分三層看彖辭在天地之氣化自元亨利貞者順乎至正之理氣以為運(yùn)行出於無(wú)心也在圣人之人德業(yè)自孚於天葉於乾而元亨利貞亦自然順乎至正之理氣以為應(yīng)事接物有心而無(wú)為也在占者德業(yè)即不能如圣人亦必其心至公其氣至剛?cè)~乎純陽(yáng)至健方得元亨也利貞者必以貞為利不可變遷方終始葉占而得吉也

卦之有爻卦以立體爻以致用也然有爻而後有卦非爻之動(dòng)變何以定卦之象乎故爻有六九無(wú)七八者因動(dòng)變之爻成貞悔之卦也系辭傳易之為書也原始要終一章盡其說矣○文王作易既系卦辭周公以述為作又系爻辭卦爻之象俱明而其義亦俱備矣○啓蒙謂占得爻動(dòng)必觀卦辭亦卦體爻用之象義也然爻既有六九無(wú)七八不惟三爻動(dòng)之卦宜參觀貞悔二卦即一爻動(dòng)至六爻全動(dòng)皆宜參觀貞悔二卦之卦辭爻辭以明爻有來去卦方有貞悔也故愚推啓蒙之意兼變爻以釋本爻雖未可固執(zhí)然非參觀其義象未明切也系辭傳所云居則觀象玩辭動(dòng)則觀變玩占動(dòng)者本爻貞也變者之卦之對(duì)爻悔也圣傳所示如此可不遵乎

初九潛龍勿用

初九變?yōu)閵ブ趿躁涀冴?yáng)為乾系之以系於金柅即兼變乾明象於乾金也姤隂變陽(yáng)故必得正乃吉有攸往則見兇者隂初在下不可因變乾而冒進(jìn)也羸豕本不能蹢躅變乾則欲孚於壯豕所以見兇也

在本爻以陽(yáng)變隂為垢系以潛龍勿用龍yang物而變隂則宜潛而勿用以養(yǎng)陽(yáng)也養(yǎng)陽(yáng)必用隂也勿用正陽(yáng)潛之善所養(yǎng)於隂也蓋姤之初隂原從陽(yáng)中生出隂陽(yáng)往復(fù)至均至平於第一卦第一爻圣人早示之矣

九二見龍?jiān)谔锢姶笕?/p>

九二變?yōu)橥酥谕硕骋躁涀冴?yáng)為乾系以同人於宗吝者變乾內(nèi)卦三陽(yáng)為宗也同人本以一隂同五陽(yáng)同宗不能與隂陽(yáng)大同惟合衆(zhòng)陽(yáng)為同則涉於私而有吝矣【此與泰二之辭當(dāng)對(duì)看】

本爻以陽(yáng)變隂為同人健德而變離明明用健體乃剛健中正又濟(jì)以柔順文明者所以為見龍以其有可見之龍德也既有此德雖無(wú)位在田亦為人所利見之大人矣且可以上應(yīng)九五龍飛之大人而利見之矣此爻參觀知陽(yáng)必以濟(jì)隂為中正不以同宗為貴也

九三君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎

九三變?yōu)槁闹诼娜躁涀冴?yáng)為乾系以履虎尾咥人兇武人為於大君履三一隂夾於五陽(yáng)之中復(fù)變陽(yáng)而隂全虧矣履禮也柔履剛也以隂柔為用以和禮體之嚴(yán)也今變剛是履虎尾而咥人矣且值武人為大君之時(shí)以剛履剛失乎履之為禮矣兇可免乎

在本爻以陽(yáng)變隂為履陽(yáng)變隂又恐失乎陽(yáng)之剛健矣故終日乾乾夕惕若雖厲而無(wú)咎就本心德性之體言則欲純陽(yáng)至健乾三是也就應(yīng)接事物言則必濟(jì)之以柔履三是也是乃體乾用坤之道也參觀二爻隂陽(yáng)均平和濟(jì)之義象昭然矣

以上內(nèi)乾三爻初勿用用隂養(yǎng)陽(yáng)也二體剛健變用文明所以為利見之大人而又可利見乎大人三因變隂而乾惕克隂以全陽(yáng)為心德言也兼履卦貞悔二爻參觀始明體用隂陽(yáng)不可偏倚也然二爻之龍德乃內(nèi)卦主爻所以為在田之大人初三兩爻皆附之成卦健體必離用柔以濟(jì)剛也初潛勿用者用隂附二也三則厲而無(wú)咎亦必乾惕不息始得無(wú)咎皆附於二之主爻剛?cè)嵯酀?jì)方中正也

九四或躍在淵無(wú)咎

九四變?yōu)樾⌒笾脑谛⌒笾囊躁涀冴?yáng)為乾系以有孚血去惕出無(wú)咎小畜以一隂畜五陽(yáng)變陽(yáng)為乾近五則動(dòng)疑故血去惕出然以一隂畜衆(zhòng)陽(yáng)能如是焉用隂柔之道也足以無(wú)咎而所畜日大矣小畜卦辭文王系之以密云不雨自我西郊周公於四爻系之如此為文王當(dāng)紂之時(shí)事取象立義也故與乾四系辭相合焉

本爻以陽(yáng)變隂為小畜系以或躍在淵或躍者將躍未躍也故尚在淵四乃外卦近五之位何以在淵就龍言也乾變巽進(jìn)在淵而將躍躍則飛龍?jiān)谔煲尤晃耐踅K不肯躍也所以至於血去惕出亦不過免咎而已此所以為盛德也觀此爻貞悔二卦對(duì)爻參觀義象愈明

九五飛龍?jiān)谔炖姶笕?/p>

九五變?yōu)榇笥兄逶诖笥幸躁涀冴?yáng)為乾系以厥孚交如威如吉隂變陽(yáng)為乾五飛龍之德位何復(fù)言孚乎惟其體為離中爻之隂也故必厥孚交如交信乎上下五陽(yáng)也大有及主隂之卦俱如是也威如者非作威也誠(chéng)立於中而威儀著乎外也故吉在本爻以陽(yáng)變隂為大有乾變離剛健文明之德備矣故人皆仰天瞻日如飛龍之在天人皆利見之也所以為天下之大人如日如天之象也蓋以圣人之德而居天子之位辭以昭其象義也

上九亢龍有悔

上九變?yōu)閴狭趬弦躁涀冴?yáng)為乾系以無(wú)號(hào)終有兇一隂變?yōu)榧冴?yáng)五隂已夬獨(dú)留上六何所呼號(hào)於同類乎

在本爻以陽(yáng)變隂為夬無(wú)論隂之被夬有兇即陽(yáng)之夬隂亦宜有悔也何也以陽(yáng)盛而至夬隂則陽(yáng)亢而不能和隂使為陽(yáng)用也不能和隂即亢陽(yáng)也亢則有悔必矣

以上外乾三爻四以變隂而成或躍之用陽(yáng)能用隂於淵龍蛇之蟄以安身也五則變大有天日懸中飛龍利見之矣以剛健而變文明也上以夬隂而陽(yáng)亢所以在純陽(yáng)之體德必以隂柔為用和乎首乾六爻如此立象取義六十四卦圣人無(wú)不欲隂陽(yáng)和濟(jì)得其均平也在天地之氣化不能無(wú)夬剝而出入無(wú)疾朋來無(wú)咎不過反復(fù)其道而已在人事君子小人為夬為剝剝固深戒小人夬亦示警於君子故夬剝?cè)谌耸陆允ト怂辉敢娨察肚糊堨独ぶ垜?zhàn)早於二卦極言夬剝之皆不足重也何待否泰反類方為言之切哉於是知姤復(fù)自圣人視之至均至平無(wú)偏倚之見如後儒為扶抑之論也○外卦三爻以五為主且主通卦剛健濟(jì)以文明又為全易主爻四附五在淵陽(yáng)體隂用上不附之亢而悔矣

用九見羣龍無(wú)首吉

用九一爻為六爻皆變乾變?yōu)槔な疽参ㄇざ粤辰约児视杏镁帕侈o余卦即六爻全變亦無(wú)辭蓋六爻剛?cè)岵患內(nèi)円嗔碛幸回詿o(wú)用此爻也爻辭云用九見羣龍無(wú)首龍之為物至陽(yáng)無(wú)首者陽(yáng)體而用隂也曰用九即用陽(yáng)也用陽(yáng)以隂乃得乎以隂濟(jì)陽(yáng)之象義也故曰用九然凡占得陽(yáng)爻者六十四卦中皆當(dāng)存此象義也不愈可知圣人和濟(jì)隂陽(yáng)使之均平之道乎

伏羲文王周公三圣作易卦爻系辭之後孔圣之彖傳次之乾卦次序尚合其余卦為後世編次所紊矣孔圣諸傳分為十翼彖辭上下傳卦大象爻小象上下傳系辭上下傳文言說卦序卦雜卦共計(jì)十傳以翼乎經(jīng)也釋易者自應(yīng)於文王系卦之彖辭周公系爻之象辭後敘孔圣彖辭之傳再敘卦爻之象傳再敘文言矣雖漢儒編次取其尋省易了紊亂已久然不可不明四圣人作易之先後次第也於乾卦明之可以該余卦焉

彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧

彖傳雖釋卦辭然每自申一義也朱子謂不可謂文王之說即孔圣之說是也推之卦象傳爻象傳孔圣亦多有自申一義者俱不可固執(zhí)以論先後圣人之說也然亦未嘗非一理相貫一氣相通也於不同之中有同揆之道也孔圣釋乾卦名義為彖傳曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天原言氣化也而氣化不能自流行有理以主之也乾以一元統(tǒng)天即就資始萬(wàn)物中見之也不然何以見其統(tǒng)天乎資始萬(wàn)物先從地始以及六子以及萬(wàn)物一始而無(wú)不資之以為始也此即所以統(tǒng)天也且此元乃天亦資之為始者也豈不至大矣哉有此資始之元資始於地而有坤合乎坤而資始生遂有六子六子隨父母以資始資生乎萬(wàn)物云行雨施六子得天地之資始資生者各成一物又以其氣化流行於萬(wàn)物於是云行為隂升雨施為陽(yáng)降而品物流形矣流形者次第形成皆一氣之流行成而又變變而又成兼成變無(wú)終以為流行也萬(wàn)物得之而成形者即隂陽(yáng)之流行也此乾之元亨見於天地氣化者也

圣人體之如何圣人之聰明睿知足以達(dá)天地之德故大明乎乾元之資始且以無(wú)終始為終始體乎卦有六爻之位因時(shí)而乘亦如天之氣化因時(shí)而行也於是應(yīng)事接物之間即因六位各成象義者以時(shí)措而咸宜是圣人因六位之時(shí)乘六爻之龍與天偕行於無(wú)息也此雖擬議其象而圣人以一元之德順應(yīng)不窮洵如乘龍御天無(wú)所格阻也此圣人體乾之元亨以為元亨也大明終始者圣人之元乘龍御天者圣人之亨也

然乾冇元亨又有利貞天亦如是乾道之變化即天道之變化也由乾之元子半而資始者至午半而陽(yáng)盛之極隂己生矣陽(yáng)道漸變隂道漸成是由陽(yáng)變而化隂也漸至萬(wàn)物各正性命當(dāng)秋令也性命各正於秋乃各保其太和於冬又以為子半生元資始乎萬(wàn)物也故資始者乃合無(wú)終始以為終始也此天地氣化之利貞也圣人體之首出庶物圣德既成自正其性命然後各正人物之性命此首出者作之君作之師成已而兼成物盡性而兼盡倫盡物也所以萬(wàn)國(guó)著咸寧之效無(wú)一民一物不得其所即乾道天道之保合太和也圣人以一心之推及於天下生以是遂性以是復(fù)各得養(yǎng)以成形各得教以成性皆保合太和之象義也此圣人之利貞也至於君子何如乎

象曰天行健君子以自強(qiáng)不息

象傳明之曰天行健君子以自強(qiáng)不息內(nèi)外卦皆乾以象天象天之體在象天之行中見之也天行至健無(wú)一時(shí)之不行也圣人體乾則天自然其德之純?nèi)缣熘胁灰岩簿觿t希天希圣自強(qiáng)焉而已自強(qiáng)其心以立德自強(qiáng)其智力以建業(yè)久則如圣人之純德矣斯能希圣之不已矣斯能希天之健行於不已矣天地圣人學(xué)易之君子亦分三層方明也

潛龍勿用陽(yáng)在下也【此下若皆謂為文言是乾卦竟無(wú)象傳矣】

此七傳乃正釋爻辭也與別卦之象傳同例俱就爻辭發(fā)明本可以附列於各爻之下因乾卦各爻之傳分編故亦隨經(jīng)加注焉

龍性飛動(dòng)而雷收即蟄冬月之雷非瑞雷則方蟄之龍宜勿用非勿用也潛其用於無(wú)所以遵養(yǎng)時(shí)晦將以伸大用於宜用之時(shí)也傳明之為陽(yáng)在下取象於三冬閉藏坎陽(yáng)方萌不應(yīng)動(dòng)發(fā)宣泄之也故乾之初九未嘗不可作復(fù)之初九觀焉

見龍?jiān)谔锏率┢找?/p>

龍見於田澤必及時(shí)德者天地之生化也時(shí)雨及田萬(wàn)物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德也君子龍德既成在田而能輔世長(zhǎng)民德施之普亦同天地矣所以利見也

終日乾乾反復(fù)道也

終日以該終身乾乾進(jìn)修無(wú)已反焉復(fù)焉一息百年俱在於道道也者不可須臾離也戒慎恐懼靜存動(dòng)察中庸所言本此

或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也

或躍躍也在淵未躍也龍德已成躍不躍如一也有其德而有其位為躍有其德無(wú)其位為淵俱在或中不自主也有天命耳然宜躍則躍進(jìn)亦應(yīng)天無(wú)利位之私心自無(wú)損龍德而致咎矣觀傳知作易圣人如文王周公孔子俱在淵也而俱有或躍之疑文王及其子孫進(jìn)無(wú)咎矣周孔終於在淵又何咎哉故進(jìn)可兼不進(jìn)言義不然豈圣人於天位以必進(jìn)而後免咎哉即湯武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活看

飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/p>

圣德君位其德可久其功可大故足以成造萬(wàn)物使之遂生復(fù)性也然大人之自造其德以造萬(wàn)物則成已以成物合天下而共明明德也造之為義即中庸之誠(chéng)者自成也中庸多自易出易言天道盡在人事中庸言人事盡本天道二書能會(huì)其通義則天人之理昭然矣

亢龍有悔盈不可久也

龍德圣德也奚有盈乎圣不自圣也若以為盈則予圣矣何能久乎惟視圣仁不敢居所以不厭不倦終身好學(xué)自強(qiáng)不息也至於有悔不同兇咎不能久行仍可遷改變而為姤即是不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)只悔矣姤復(fù)亦須通看

用九天德不可為首也

龍德圣德皆天之德也惟九而能用則隂能濟(jì)陽(yáng)陽(yáng)首不為為隂之尾乃以隂承陽(yáng)首尾初無(wú)終始正合乎天運(yùn)之不已也是圣傳於乾之首易已明示陽(yáng)當(dāng)與隂調(diào)和無(wú)取乎亢必善其用則夬不厲而壯不用無(wú)非推言用九之?義而已○老氏全部道德經(jīng)俱包括於此一傳之中故稱老子為猶龍知其能用九也

孔圣於乾之六爻前後凡五次釋之此七傳為正傳下文初九曰潛龍勿用何謂也七傳擬議之以成其變化也潛龍勿用下也七傳明龍德之居位也潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏七傳明龍德之合時(shí)也君子以成德為行七傳見凡乾六爻固有因而重之之?以?天地又有兼三才而兩之之?義也故余注此五傳有分列者有彚列者分列者因圣傳意在分疏彚列者因圣傳意在合發(fā)也

文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以干事

文言自穆姜時(shí)已引之矣或古有此文言孔圣引之而申明乾之四德此為學(xué)易者作切實(shí)下學(xué)上達(dá)功夫也文言曰元者善之長(zhǎng)也此善即性善也由於繼之者善故為成之者性也即元也所以為天德之宗主也故謂之長(zhǎng)亨者嘉之會(huì)也此嘉即禮之用和為貴先王之道斯為美也小大由之故為嘉美之所會(huì)也利者義之和也義之和即利也非義之外有利也論語(yǔ)曰見利思義義之所宜即利之所主也故曰和和即發(fā)而皆中節(jié)之和也貞者事之干也事非干不濟(jì)干非貞不能干者力也氣之屬也貞者理也理足以主乎氣氣方可以干事孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間氣塞天地何事不干乎然是集義所生者其為氣也配義與道氣主乎理所以干本於貞也此一段言乾之四德皆於氣化中明有理以主之所以成元亨利貞理氣合一之旨也謂之四德者正以理在氣中賦之於性而謂之德也君子體仁一段則下學(xué)上達(dá)至切實(shí)之訓(xùn)矣君子體仁之理氣以其心之仁推及於人於物親親仁民仁民愛物故足以君長(zhǎng)乎人而生成養(yǎng)育以廣其仁也君子明嘉美之會(huì)歸而以至和為則以主三百三千之嚴(yán)得其至和之宜則有得乎合禮之宜矣君子利物為心不自私其利利而義也是以去其私利之不和得其利物之太和是制萬(wàn)物萬(wàn)事之宜者為義而本於一心以裁制權(quán)衡者為和也如此而義和利即普矣君子以貞固為本貞者正也知止也固者止於至善而不遷也天下萬(wàn)事皆有至善之理君子知之止之復(fù)貞固而不遷是止於至善而安於止矣何事不可干乎此君子明乾之四德而體之以成其元亨利貞之體用所以能自成其四德為一為君子之居心應(yīng)世也

君子行此四德者故曰乾元亨利貞

孔圣曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利貞四德又冠以乾四德為一德矣君子體乾而行之四德亦祗歸於君子之一心耳此君子之體乾所以漸優(yōu)入圣域而不自知也此段引文言乃學(xué)易者日用飲食之道不可須?離者也所以孔圣為集大成以其循循善誘人也【文言愚謂止此以下皆謂為文言不敢從】

孔圣之爻?傳別卦皆略於乾坤獨(dú)詳所以重剛?cè)嶂家悦髯兺ㄖ漓稛o(wú)窮也於乾坤二卦之爻多為擬議以成其變化也與系辭上下傳所引之各卦十九爻同一義也乾更詳於坤矣以乾統(tǒng)天統(tǒng)易故更反復(fù)申言六爻之發(fā)揮旁通以為三百八十四爻引伸觸類神而明之於無(wú)窮極也

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無(wú)悶不見是而無(wú)悶樂則行之憂則違之?乎其不可拔潛龍也

七傳如系辭上下傳雜引各卦十九爻擬議以成其變化也先於首卦六爻詳繹而各明其?義乃孔圣觀玩有得垂示天下後世學(xué)易者知引伸無(wú)盡觸長(zhǎng)莫窮且神明存人也公辭圣傳之外廣為擬議則變化於爻?反有限量擬議以成其變化正不測(cè)矣初爻擬議之曰龍德值潛時(shí)則宜隱易似作治字解不出而治世不隱而釣名遯世無(wú)悶世不可為不見是無(wú)悶人不見知合於所樂之道則樂違於所樂之道則憂道在是潛德亦在是信之篤守之專故?乎不可拔方合於龍德而因時(shí)宜潛矣知易字解作變易之易亦是不出而變易乎亂世之意耳

九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閉邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

二爻擬議之曰龍德至正而居中位陽(yáng)之正而中也正而中則中不外庸庸言庸行必信必謹(jǐn)正中之龍德造成俱於此始終矣言行信謹(jǐn)又由於內(nèi)致其功閑邪克已存誠(chéng)復(fù)禮此龍德正中之體發(fā)而為用善世不伐不有功德博而化不居德且自忘其德而化人人亦不知?jiǎng)t在田而謂之大人殆為己備君德者乎德何論君師圣德成而如龍?jiān)谔镌谔煳徊煌峦诙?/p>

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣

三爻擬議之曰德成於學(xué)欲進(jìn)圣德先勉於學(xué)故未修事業(yè)必貴內(nèi)貞圣德盡心曰忠實(shí)心曰信此進(jìn)德之基也謹(jǐn)飭其辭於未發(fā)之先豫立其誠(chéng)於淵默之內(nèi)言既有本行自有則著之功業(yè)足以居之而不致成而或敗矣此居非有而恃之乃保而存之也然進(jìn)修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至而能至焉斯可與之審事理當(dāng)然之幾必知明斯處當(dāng)矣匪知之艱行之維艱至必有終至而不遷斯謂知終而能終方可與守義理之常不致見異紛更耳此君子自幼至老終身不倦於學(xué)方能之如此則德亦成龍德矣以應(yīng)乎世居上位而不驕以功利盛滿為慮不暇驕也在下位而不憂有道德仁義可樂足忘憂也是君子之乾乾因時(shí)而惕雖位危殆之位亦無(wú)咎也蓋因?qū)W成而德立也

九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎【離羣之離亦可讀作上聲其義更長(zhǎng)】

四爻擬議之曰四位近五在下之上進(jìn)則為君退則為臣臣而忽君揖讓則堯舜征誅則湯武俱不可為邪如後人之假托也有此不為邪之心則進(jìn)如武而退如文皆得義宜無(wú)適無(wú)莫義原無(wú)恒也有恒則離羣無(wú)恒則羣類雖從而非私義之與比而已義在心為理在外合時(shí)君子所以貴於進(jìn)德修業(yè)者正謂協(xié)義隨時(shí)之難耳及時(shí)為進(jìn)退或之心原不惑也躍之時(shí)至可躍義也不躍仁也亦上不驕而下不憂也何咎乎【不離羣即渙羣如文王三分有二以服事殷只有至公無(wú)私而已】

九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也五爻擬議之曰龍德成而升天不言德而言其德孚可也德孚非無(wú)本本天地氣化也同聲相應(yīng)同氣相求水則流濕火則就燥龍起而云興虎出而風(fēng)嘯何也萬(wàn)物皆隂陽(yáng)隂陽(yáng)皆天地也圣人中立於天地之間以司萬(wàn)物生成之命德協(xié)隂陽(yáng)之正業(yè)成無(wú)過不及之中圣德至中正之極故孚也圣德復(fù)居君位作而必覩者天地萬(wàn)物皆隂陽(yáng)之氣數(shù)而歸於圣人體仁制義建德立業(yè)之一身身本於心心又為隂陽(yáng)之宰也本天親上者陽(yáng)之類也本地親下者隂之類也圣人一心立極分為二之氣數(shù)者俱不能越也是以各從類而利見大人也未說萬(wàn)物覩圣人先說萬(wàn)物必覩之所以然親上親下見萬(wàn)物皆二氣生成圣人立三才之極故必覩也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

上爻擬議之曰龍德過亢自居其德則無(wú)德矣位貴極反無(wú)位?高極反無(wú)民龍德雖在上位因其過亢則不求不應(yīng)誰(shuí)來輔之乎故以亢而動(dòng)悔必生焉不動(dòng)則靜能生隂濟(jì)亢也

此六爻雖各為擬議而實(shí)自初至上有一貫之?義且將天下後世人之德位俱包括在內(nèi)既漸而有敘復(fù)貫而能通其所言皆最切學(xué)者身心日用之事可為樂行憂違進(jìn)德修業(yè)之方學(xué)易者宜詳為觀玩自審其居何體用何爻自得於心慎持其動(dòng)較之爻象更為詳明易於知從不可徒以為此圣傳擬議卦爻之變化已也

潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也

潛龍勿用下也七傳言乾六爻之位也六爻各有位故其義?不同公之系辭亦各因其位以明其象義於辭耳諸卦皆然圣傳獨(dú)於首卦更為申明之使學(xué)易者知所極研也從一位字釋此七傳傳義自明

潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則

潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏七傳乃乾六爻之時(shí)也每卦六爻為用有體理存而氣行焉於首卦申明之知卦因六爻而發(fā)揮其理氣更以旁通乎萬(wàn)事萬(wàn)物之情若其時(shí)序不明是稱名雜而將越矣惟有卦之理氣以貫之六爻故雜而不越也所以圣傳復(fù)明其時(shí)自陽(yáng)氣潛藏始至於與時(shí)偕極氣雖漸行理則無(wú)二各行其時(shí)者氣也各得其時(shí)之宜者理也至於用九乃見天則是合乎天之則氣與天偕行理與天合德也圣傳亦甚明不必更釋學(xué)者但從每卦理氣一貫處求六爻是由一而萬(wàn)由本而末極研之道也於是六爻雖變動(dòng)不測(cè)亦可於次第時(shí)序中得其用不離體可測(cè)者必有所在矣

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

傳又釋乾卦?義曰乾元者以始而得亨者也見亨由於元有元必亨氣化之一定也利貞者乾有此氣化必有性情利貞乃乾之性情也此性情又非乾健者之性情也亦就氣化言元亨者氣化之可見利貞者氣化之不可見者也元亨自子半陽(yáng)生為春為夏皆生長(zhǎng)之氣化故有元即有亨可見也利貞者由午半隂生為秋為冬皆收藏之氣化將以為復(fù)為次年之元亨豈可見乎故曰性情言在內(nèi)也元而亨言在外也此即系辭傳顯諸仁藏諸用富有之謂大業(yè)日新之謂盛德也於此先發(fā)其端矣利貞為性情又所以為元之始者也故乾之始能以一元而亨萬(wàn)物是以美利利天下也天下萬(wàn)物以其資始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又為元始為咸亨以至於無(wú)終無(wú)始皆自乾元始之也然乾元何嘗可見乎萬(wàn)物何嘗知為乾元始之終之終始之於無(wú)盡乎所以傳謂不言所利利大矣哉惟其不言利而利至大利之大者利於貞也貞下起元是四者周流萬(wàn)物終始皆天不言而能以美利利天下於無(wú)窮也乾雖有卦爻系辭亦未嘗言之如是之詳切也圣傳釋之天道乾道備於圣人所以繼三圣人而集其大成也

大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也

又明乾卦之體用曰至大矣乾之德乎剛健也中正也剛健而至純也中正而極粹也至純至粹乃至精也此乾之德也剛健中正歸之於純粹純粹極之以至精德至此無(wú)以加矣有此體斯有此用矣於是以六爻發(fā)揮其體德旁通乎萬(wàn)物萬(wàn)事之性情性情無(wú)不各得則措置無(wú)不咸宜矣此乾卦爻之體用也圣人體乾之體不可見也不能示天下後世使人人知之矣見其用乾之用而已時(shí)乘六龍以御天云行雨施而天下平用天之用即用乾之用也天也乾也其理氣本在天乃自有乾而皆載之於乾矣此易卦爻系辭之通於天也且自有圣人而易之理氣備於圣人矣其用皆見於作易圣人之德性功用矣此孔圣明乾卦體用之大也即以明圣人之體用也不同前彖辭傳釋乾之氣化也彖傳合大象傳分三層天地圣人學(xué)易之君子乾元者一段分兩層言乾之氣化即言天之氣化大哉乾乎一段亦分兩層言乾之體德則由立體以制用言圣人之體乾則由用以知其體也俱各有義并非重復(fù)剛健就氣化言中正就德性言剛健陽(yáng)用而中正隂體也純者陽(yáng)之純粹者隂之粹精則合隂陽(yáng)體用而一之矣

君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱簿湃貏偠恢猩喜辉谔煜虏辉谔锕是蚱鋾r(shí)而惕雖危無(wú)咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎

君子以成德為行七傳孔圣明六爻兼三才之道也初二兩爻地道也君子體地道於初二兩爻一潛一見不同而成德則一有其德矣潛則勿用見則君德地道者臣道也何言君德為臣而德足匡君治民即君德也雍也可使南面孔圣之君德自明於論語(yǔ)為政以德章豈必定居其位乎故修德凝道自成其體以待用焉君子之法地道與坤之順承乎天一義?也三四兩爻人道也君子體人道乾乾因時(shí)以主敬釋疑昭信以存誠(chéng)誠(chéng)敬之外無(wú)人道也蓋惕者敬生於畏也而慎者誠(chéng)足破疑也惕以主敬自省之學(xué)也慎以開誠(chéng)兼應(yīng)接而言學(xué)矣此人道之定則也乃德修已成位聽於天或之者如周孔不有天下為可疑也然何咎乎圣學(xué)重德足副位耳五上兩爻天道也天道何以體之以德合乎天德則道合乎天道矣日月四時(shí)鬼神皆天之用也大人體合天德其用合天用焉所以合德者萬(wàn)古如一所以合用者與時(shí)偕行故先天弗違後天奉若大人以天為則法天行健純亦不已者反若天行隨大人而不違也鬼神為幽隂也人為明陽(yáng)也亦皆天之用也天之行不違其隂陽(yáng)之用豈能違之故鬼神悉格民人悉宜是為有德有位之大人為天下之利見此大人體天道之極致所以建位首出功能與天地參者也若不能德合天德則體不立而用不行動(dòng)與天違如亢龍之知進(jìn)知存知得而不知退與亡喪之必至何以為善體天道乎其惟圣人乎一傳為乾元用九釋也能用九者惟圣人故能知進(jìn)退存亡而不失其正正者貞也貞即元也守貞以為元元乃統(tǒng)天者圣人體此元以為終始乃守貞以為終始與天行健者共不已也此乾元所以統(tǒng)天統(tǒng)易而圣人所以體天體易也潛龍勿用下也七傳言其位位體也潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏七傳言六爻兼三才而兩之又於每一才中分隂陽(yáng)體用也初三五陽(yáng)位為體而其用則宜隂也二四六隂位為體而其用則宜陽(yáng)也初潛而勿用三之惕若厲五之與天地合德皆用隂也德固陽(yáng)而靜存於內(nèi)則隂也二之見君德四之誠(chéng)釋疑皆陽(yáng)也六則亢而反成隂不能得陽(yáng)之用矣故悔悔而以隂濟(jì)陽(yáng)陽(yáng)乃得用矣用九則進(jìn)退存亡隂陽(yáng)調(diào)濟(jì)之道皆明明以為行體用咸備即圣人亦不過能明隂陽(yáng)知體用而調(diào)濟(jì)於均平耳孔圣於首卦明之所以為諸卦例也春秋有例易亦有例例者一定不易之易即在變易交易之中也神而明之存乎其人雖學(xué)易者不敢遽期而引伸觸類極深研幾則可以馴漸以求得也

或問曰子既以貞悔對(duì)繹六爻如二爻變以下何能悉繹乎曰悉乎哉問也余貞悔對(duì)繹者竊謂周公當(dāng)日系爻辭乃因動(dòng)變於爻?觀玩有得方有是辭也朱子曰未有系辭前古人皆於爻?中觀吉兇周公圣人觀吉兇更切故於變動(dòng)中擬議而吉兇悔吝生焉所以貞悔互繹見公之辭一本於?數(shù)非以私意安排耳若夫二爻動(dòng)以下不繹者二爻動(dòng)重上爻三爻六爻動(dòng)則重在卦矣四爻動(dòng)又重之卦之下爻五爻動(dòng)或全不動(dòng)皆重在靜爻靜卦固無(wú)貞悔矣乾卦後雜說

天用莫如龍地用莫如馬故乾用龍而坤用馬史記之說亦本於易者天下之物惟龍升天究之興云致雨皆地氣也而自地上升則陽(yáng)氣也龍能於此乘陽(yáng)氣升天故為諸yang物中最靈異能變化而近乎天也所以乾卦遠(yuǎn)取諸物而用龍也

圣人立乾卦以?天天道至虛有乾卦而至虛者歸於至實(shí)有?者歸於有理有數(shù)者歸於有用故性情功用就乾言即所以言天之性情天之功用也不然天亦穆然高覆於上耳性情功用何從而測(cè)識(shí)之哉非畫卦系辭天亦萬(wàn)古蒼茫矣此所以為圣人位天地而裁成輔相又其余事焉

伏羲畫卦三畫皆奇由邵子橫圖觀之初一奇為少陽(yáng)加一奇為正陽(yáng)正陽(yáng)即太陽(yáng)也再加一奇為老陽(yáng)三陽(yáng)之?dāng)?shù)足為乾然已該乎震坎艮矣坤卦亦仿此然則巽坎兌已該之矣然必因而重之而其數(shù)始備何也三畫固亦三才之道也必重之為三才之道者三才又各有隂陽(yáng)也六畫皆陽(yáng)而乾始成始可擬議以?天也天以純陽(yáng)為統(tǒng)統(tǒng)者貫之也貫者貫乎三才也初二二陽(yáng)在地之下三四二陽(yáng)在地之中五上二陽(yáng)在地之上其卦?層層皆奇正?天之陽(yáng)氣充周布塞六合皆滿不期其運(yùn)而自運(yùn)不期其不息而自不息矣故言天之?dāng)?shù)不得明者言陽(yáng)而明言陽(yáng)不易明者言氣而無(wú)不明矣試看六合之內(nèi)無(wú)非氣之所塞即無(wú)非天不必高高在上遠(yuǎn)望蒼蒼方為天也莊生之說以為非天之正色蓋南北東西上下互相觀望皆如此善哉其言天乎亦不過就其充周布塞之氣言天耳既是氣氣塞則通塞之至必通之極行之所以健故大?傳【云云】

系辭云在天成?在地成形是在天者有形而無(wú)質(zhì)皆以氣為?而已日月衆(zhòng)星皆天之氣所結(jié)而辰則其運(yùn)行之氣所充周布塞也在地亦無(wú)非天之氣也而一著地便有形有質(zhì)矣?之在天為形之?形之在地為?之形皆氣以成形也在上者有天之道健也在下者有地之道順也道即理也朱子所謂氣以成形而理亦賦焉寧止人之生為然乎天地人之祖也自祖宗以來如此又曰形而上者謂之道形而下者謂之器是上下形道皆可以形言之言形固形也言道非形也故以器言則天地皆一器而自有器乎此器者則道也易所以作者亦以器明乎天地之道也故系辭又云一隂一陽(yáng)之謂道隂陽(yáng)仍器也而一隂一陽(yáng)不測(cè)則道也

天以?垂故大?傳曰天行健地以形成故大?傳曰地?坤?則形而有質(zhì)而高下陵谷險(xiǎn)夷廣袤之各異矣若天行則一望清穆何從測(cè)其遠(yuǎn)近寛狹乎歷家言日月衆(zhòng)星皆有高下且西洋法謂五星之大皆大於地日之大於地十余倍雖無(wú)可考然試於夜間仰觀天星大小高下果非齊而一埒也因思自地之上幾何積高而至於天至於天而又大有高下矣其極高者為何等也自是而轉(zhuǎn)思乎地之下天必亦如是矣以若大之地而懸於天之中上下四方非大氣以充塞周布下何以舉而不墮四方何以塞而不移則天之為天一氣之為又何疑乎就地以言天是因可見以求不可見之一也再者日月星辰中庸謂之系焉系於何所亦不過如地俱為天之氣所充塞周布於日月衆(zhòng)星之上下四旁不致於升墮游移焉而已矣此又因日月衆(zhòng)星之可見以求不可見者之一也至於日月星辰經(jīng)緯順逆運(yùn)行各有進(jìn)退遲速伏見者天之大氣固率衆(zhòng)星而左旋矣其中日月五星皆氣結(jié)之大者也結(jié)之既大亦各具一氣矣有氣存而各結(jié)自有氣動(dòng)而各行乃遲疾伏見進(jìn)退之所以不同也又為因其各行之度次可見以求其不可見之一也以此三說求天則天之為氣以成?似為得矣此乾之六爻皆陽(yáng)而覆乎地上貫乎地中載乎地下以成三才之?dāng)?shù)之理也夫

再觀天之上有星有炁有河漢聚散大小皆氣也是又因星炁河漢之可見而求天之不可見之一也即有變異如五色之氣如長(zhǎng)短之彗如日月衆(zhòng)星之忽方忽尖生耳生芒亦皆氣也其禨祥禍福兆之有數(shù)應(yīng)之有理仍是氣成而理賦焉耳

【坤下坤上】【坤與乾錯(cuò)而配乾生八卦更生六十四卦其實(shí)統(tǒng)於乾故以坤次乾為易之藴且為易之門焉】

坤坤之卦畫自一奇中生一偶與一奇配合以生四生八是以積累而成三畫之偶純隂之體?以配純陽(yáng)之體?惟天純陽(yáng)惟地純隂惟地之純隂足以配天之純陽(yáng)故以純隂之卦?地名之曰坤雖統(tǒng)於乾而配乾如妻之統(tǒng)於夫而配夫遂生六子成八卦乾坤父母之體?立合六子而天地氣化之體用備矣皆由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合於邵子之圖說也因而重為六十四以備萬(wàn)物萬(wàn)事之體?又自八卦相蕩而成於乾卦亦明之如程傳所言也是以乾坤二卦之體?立而易已立其體矣為六子為六十四卦皆在乾坤所緼又皆自乾坤之門中出也此坤之配乾如地之配天次乾而列於經(jīng)首也或謂殷易首坤然地先於天何?義乎恐未必然即或有據(jù)亦不如周易首乾次坤為得天地隂陽(yáng)理氣之正也其卦積三偶畫為八經(jīng)卦之坤先天位置於北與天相對(duì)而相錯(cuò)對(duì)者配也錯(cuò)者交也雖云乾南坤北相對(duì)錯(cuò)其實(shí)天包地外地懸天中地之上下四方皆天也皆天氣之充塞故地能懸於中而萬(wàn)古不移也蓋地之氣皆天之氣地之形體之中皆天氣所貫如坤卦六偶爻中之虛處皆天之陽(yáng)氣也上下四旁無(wú)形無(wú)?皆天之陽(yáng)氣包羅也是以言地者皆言地懸天中此其?義也素問黃帝問於岐伯曰地有憑乎答曰天氣舉之朱子注離騷天問曰天周地外非?乎地之上也皆足以證矣

先天八卦位置於北?隂之極以配天之陽(yáng)位也然隂極之位陽(yáng)生於此矣對(duì)而交則生生則不能不行也後天八卦位置之於西南以坤統(tǒng)三女卦於西南也與乾位置於西北統(tǒng)三陽(yáng)男卦於是亦相配交錯(cuò)而更生萬(wàn)物也對(duì)則配錯(cuò)則交生則行行亦由於對(duì)配也此先後天八卦同揆之?義也坤所以位西南致養(yǎng)萬(wàn)物而居三隂之中位也乾在西北兌隂之盡坎陽(yáng)之生中隂陽(yáng)而置其位所以為統(tǒng)天者統(tǒng)隂陽(yáng)之終始也坎之陽(yáng)生生於乾之戰(zhàn)也純隂之中有乾陽(yáng)在隂亦順承乎陽(yáng)而已雖戰(zhàn)如敵國(guó)其實(shí)順承如臣妾也亦以配為戰(zhàn)以順承為統(tǒng)均如妻之於夫以統(tǒng)妻為配夫也天地如此理氣圣人作易以立?明義焉坤之為隂之極而柔之至以統(tǒng)諸隂而順承乎天即以配天轉(zhuǎn)生六子萬(wàn)物之理氣不大明乎

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

彖辭曰坤元亨坤順也順乎健也天行健天之氣化運(yùn)行至健坤即以天之氣化為氣化順之而行故至順而亨此所以同乎天之元亨也此地道也乾言利貞而坤言牝馬之貞何也乾之元亨有剛健中正純粹以精之德資始統(tǒng)天自能元亨也坤則不能統(tǒng)天但順承天不能資始但順承天之資始以資生耳其元亨即乾之元亨也其利貞則為坤之利牝馬之貞矣牝馬能資生者其性隂柔而能順承乎牡馬者也利於如此之貞則元亨亦能同於天也此是說坤順德順承乎乾健以?地之配天也君子觀乎卦辭知攸往之利葉利牝馬之貞則其德亦葉於坤而元亨亦應(yīng)其占矣乾之德天也惟圣人可則之坤之德地也惟君子能體之而其余占者德遜君子斯為常人其葉不葉又當(dāng)別論矣不葉者占此則欲居先而必致迷惑葉者占此則甘處後而乃有得益非甘後也後者地道也必後以合地之順道乃主乎利貞不主乎元亨也元亨天主之以自然為利貞利貞地主之隨乎天以為元亨也不言主利貞而言主利者地以順道主利亦自然得貞不同於人有私也葉者以隂柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不葉者以隂柔之德冒進(jìn)於陽(yáng)居?xùn)|北之艮位而喪朋朋者以隂柔之氣行隂柔之方以順為正者也是皆主利之道也乾統(tǒng)天無(wú)往不利坤則有利可主必主利有端方矣乾大坤小於此亦可見矣此又為占此卦之常人前用也西南坤也東北艮也坤與艮俱土而分隂陽(yáng)坤則順也以後為先方能行也艮則止也以行庭不見其人為能止也在坤方欲順承天行之健而與之同不息焉一涉於止則不能順承乎天而息矣蓋坤三畫皆隂故能順艮有一陽(yáng)在上止隂斯不能順矣所以言喪朋也凡隂陽(yáng)發(fā)聚皆貴中正均平而坤獨(dú)勉其得朋者若為抑扶之說則此辭圣人亦不立矣蓋此隂德非僉人私計(jì)所可擬議也即坤之厚德也配天資生萬(wàn)物者也君子體之在下則直方大在上則黃裳以此上下相應(yīng)得朋以共成厚德載物之功寧可以扶抑之說拘囿之乎故又曰安貞斯吉此方大而黃裳為義?者正是貞德安於此貞德即是安處乎西南柔順之本位以敦乎厚德也故易又曰安土敦乎仁故能愛於厚德載物可互相發(fā)明矣○西南三隂盛地也故曰得朋至東北艮位二陽(yáng)已足三陽(yáng)已盛隂類處非其地遇非其羣故曰喪朋然地道順天運(yùn)於不息未嘗不返乎西南地之氣化順承天也而人事葉之斯吉矣

彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物德合無(wú)疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

彖傳釋卦名曰至哉坤元乾無(wú)外故曰大坤有極故曰至資生者即以乾之資始者資生也故曰順承乎天順承乎統(tǒng)天者也統(tǒng)天者貫坤地之上下四旁無(wú)非此乾元所貫坤元所至皆乾元所貫耳故天地合德而生萬(wàn)物天覆於上地載於下生物之無(wú)疆即天德也坤德之合乾而以為無(wú)疆也在坤言之則云合天之德然言無(wú)疆正配天之不息矣此地德之元也中庸言不息歸之於誠(chéng)易言不息歸之於元名異實(shí)同也由元言之則天地亦一物而由天言之地又為天中之一物由萬(wàn)物言之又為天之下地之上之品物天之資始者地以之為資生資始者不可見見其資生者而已資生者地之元德含弘者所存者深光大者所發(fā)者盛俱歸之厚德而已然此厚德亦不可見惟品物咸亨其含弘光大者斯可共覩矣此地德之亨也然皆以乾之元亨為元亨也而已矣

至於利貞乾以剛健中正純粹以精之德自然無(wú)在不利而皆貞坤則以柔順為貞而利之矣程子謂貞正朱子謂不足以盡貞之義貞而固方盡之然正而固不如正而中也中無(wú)定則貞亦無(wú)定有貞而固不中者矣必中而正方可謂之貞也故在乾則中無(wú)不正在坤則以柔順為中而主利以為貞利者義之和也和者中之發(fā)也所以以和順為利貞也此牝馬之性合於地道而與之為類一物性之微而中在是利在是貞亦在是矣行地?zé)o疆地道之行利於柔順利牝馬之貞亦利於此則無(wú)疆得孚於地矣此坤之利貞也

君子體之而攸往又何所不可及乎在乾分言元亨利貞以明圣人體元亨體利貞之道在坤則惟君子有攸往一語(yǔ)蓋言君子體坤主乎利貞而已即坤之元亨亦由於以柔順為貞而利之也君子亦惟柔順其德合於牝馬之貞而利之則與地道同行於無(wú)疆何不元亨之有所以不必言元亨惟利貞而無(wú)不元亨焉常人占此彖傳亦為分而釋之乃以先後作兩件事令擇而行以明失道得常在占者慎始克終非先迷而失道然後順而得常也惟能順坤道而必後焉此利牝馬之貞也得坤之常道矣如不順坤之道而欲先焉此不以牝馬之貞為利矣失坤之常道矣故必主利以為貞而能先不居後甘處為得攸往常道也得常而安之於西南則得柔順之類而能行地?zé)o疆是為得朋失道而不安西南更之東北則失柔順之類而不能行地?zé)o疆是為喪朋傳又釋之以乃終有慶者東北為艮西南為坤愈明也終者即艮之成終而成始也萬(wàn)物戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮由此而帝復(fù)出乎震矣地道之終而復(fù)始在於東北艮位彖傳與彖辭各為一義亦未嘗非申言一義耳如此言之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者也齊乎巽相見乎離又致役乎坤矣則不惟西南為安吉即東北亦安吉也何也惟在柔順利貞由西南而東北更由東北而反西南何非安貞何非吉地地道原是順承天周流運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)不隨天東西南北隨地有中因時(shí)而行則應(yīng)乎地之道矣應(yīng)地之道隨地得中乃中正以為貞即主乎利以為貞耳占者能葉亦將成君子之德而攸往與為無(wú)疆焉

坤之主利即乾之主元也乾陽(yáng)以元亨為主故主元以得亨坤隂利貞為主而主利者利於貞也然亦順承乎天之利貞以為利貞也乾文言曰利者義之和也義之至和即利也以此為主則仍是以義為利而主之也然乾不言主元而坤獨(dú)系之以主利者何也乾之德資始統(tǒng)天渾淪包括不必言主原有元為主也坤之德資生順承天必言主方有所順承也主之所利即主之以利牝馬之貞也不言主元亨者坤隂即乾之利貞也以順承乎天之元亨為元亨乾主之而坤承之耳惟利貞則乾無(wú)所主而自然利貞坤必有主牝馬之貞方不至先迷而東北喪朋然後能後得而西南得朋也此所以坤必言主利以異乎乾也知坤即乾之利貞者鮮矣

?曰地?坤君子以厚德載物

大?傳於乾言行於坤言??者雖有形不動(dòng)而其氣亦隨天為行於不已也君子體之以厚德載物即彖傳云坤厚載物也在坤地道則言?厚君子體之則成自已之厚德坤以地之厚載物者?也君子以德之厚載物者學(xué)也德非一日而厚必有以培其基載豈一物不遺而德必以此廣其量此君子法地柔順安貞之道也○利貞之義愚謂利即知者利仁貞即仁者安仁者本於論語(yǔ)論語(yǔ)於此未嘗將仁知分高下不過就仁知二種人明其心於仁於知是如此如看成利仁為勉強(qiáng)安仁為自然固有此義然非圣人指點(diǎn)示人之本意故於易云利貞引用之見占者於彖辭元亨利貞四字自應(yīng)看成兩句說話不必分為四者矣就四德說方利是利貞是貞各有義四德乃孔圣人推廣易之理也然利仁亦歸於安仁即謂有高下淺深也亦可看圣賢道理須大活潑此所以正而中方謂之貞也

坤之六爻如諸卦列於彖?傳之後又將爻?傳即附於爻後皆後儒取其尋省易了而為編次也可以按其編次明其義?者不必求異今合古也故亦按諸卦之編而明其動(dòng)變焉按魏高貴鄉(xiāng)公問於博士淳于俊曰今彖?不連經(jīng)文而注連之何也對(duì)曰鄭康成合彖?於內(nèi)者欲使學(xué)者尋省易了耳

初六履霜堅(jiān)氷至?曰履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也

初六變?yōu)閺?fù)之初六在復(fù)初以陽(yáng)變隂為坤系以不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉陽(yáng)原自純隂中生出坎中之陽(yáng)雖生於子半而乾陽(yáng)原立體於純隂中以統(tǒng)天而鎮(zhèn)隂之終發(fā)陽(yáng)之始者也所以謂之不遠(yuǎn)復(fù)人事言之無(wú)可悔者如私慾之起於隂而陽(yáng)之性理已復(fù)而克之所以元吉至天地之氣化則反復(fù)其道耳出入無(wú)疾亦無(wú)悔陽(yáng)生復(fù)隂生姤俱元吉之道也隂陽(yáng)之終始無(wú)盡元吉即元亨耳

在本爻以隂變陽(yáng)為復(fù)系以履霜堅(jiān)氷至見霜而警氷固有此義但何不言吉兇乎初六隂生於下變復(fù)為陽(yáng)其實(shí)就本爻義?則姤也伏羲畫卦時(shí)始此一偶非姤乎姤隂始生馴至於三隂過而霜結(jié)六隂盛而氷堅(jiān)皆此一隂為之權(quán)輿也又見隂生必漸盛然變復(fù)則陽(yáng)可生因互為根而生於不已所以消長(zhǎng)隨化出入無(wú)疾朋來無(wú)咎也即為剝?yōu)閴耸露喙蕴熘畾饣瓰樽匀恢L(zhǎng)何吉何兇乎知此則隂陽(yáng)有調(diào)濟(jì)均平之道無(wú)扶陽(yáng)抑隂之說也圣人於乾坤二卦爻辭明之何弗遵乎?傳曰馴致其道至堅(jiān)氷也則更將此氣化一隂一陽(yáng)迭為屈伸往來者歸之於道矣道者一隂一陽(yáng)之謂也隂生而馴至於霜結(jié)氷堅(jiān)隂之迅長(zhǎng)本如是也君子體之人事或有防隂剝陽(yáng)之義而天地之氣化乃以無(wú)心馴至為道也其言隂陽(yáng)消長(zhǎng)純是自然何其明切乎此爻乃明隂陽(yáng)自然之氣化而人事亦當(dāng)致謹(jǐn)於姤復(fù)矣

六二直方大不習(xí)無(wú)不利?曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也

六二變?yōu)閹熤哦趲煻躁?yáng)變隂為坤系以在師中吉無(wú)咎王三錫命師以一陽(yáng)主乎五隂在坎隂中得乎陽(yáng)剛中正之道故曰在師中吉中之義兼師中而得中道言也必得中道在師中乃無(wú)咎王三錫命六五正應(yīng)必寵錫嘉命矣此因陽(yáng)變隂得柔順中正之道以合坤之臣道也故能合於君德之陽(yáng)道耳在本爻以隂變陽(yáng)為師系以直方大不習(xí)無(wú)不利隂變陽(yáng)能濟(jì)陽(yáng)剛中正以柔順中正也直者易直也方者貞正也大者至直為體至方為用故至大也方者地德也直者主以天德也大者合天地之德以體之故推其用於剛?cè)岬弥姓链蠖┮藏M外鑠者哉我固有之也率性而天地之德在焉有體而用行焉何庸習(xí)而後利乎?傳曰六二之動(dòng)直以方也言方本於直也言隂用之方本於陽(yáng)體之直也惟陽(yáng)之動(dòng)也直是以陽(yáng)之用為隂之體矣不習(xí)無(wú)不利地道光也本此直而方者以為體用則推用於至大地道發(fā)揮其光著於功業(yè)矣此地道之利貞而二能主之者也

六三含章可貞或從王事無(wú)成有終?曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也

六三變?yōu)橹t之九三在謙三以陽(yáng)變隂為坤系以勞謙君子有終吉順變止止而安焉謙之勞而不自以為勞者也故有終吉

本爻以隂變陽(yáng)為謙隂柔在內(nèi)變陽(yáng)而成艮體以一陽(yáng)而包二隂在內(nèi)所以?之以含章章文章也隂陽(yáng)剛?cè)峤诲e(cuò)而成文章也含於內(nèi)以陽(yáng)主隂也此亦以貞為可而主之者也所以從王事而不受成功之賞自有吉終之道陽(yáng)以包隂隂仍主利隂陽(yáng)相濟(jì)而成章美於內(nèi)德立於中故功成於外且不居焉所以終於承順得臣道而能從王事有余也?傳曰含章可貞以時(shí)發(fā)也中有主而時(shí)措不窮者皆咸宜也或從王事至於無(wú)成有終其知豈不光大乎勝於居功立名之小知昏闇多矣何以言光大艮之?義光明也三必含章於內(nèi)故知明處當(dāng)能以柔而順剛光大何如乎此爻亦得地道之利貞以為主者然較之二有安勉之分耳

以上內(nèi)卦坤三爻以初言氣化寓人事以二言柔順中正為主而得陽(yáng)剛中正為體故不習(xí)而無(wú)不利三則柔順雖不中正以能變陽(yáng)用陽(yáng)包隂在內(nèi)含美無(wú)成有終合於地道也內(nèi)坤三隂以內(nèi)卦得利貞柔順之正故三爻皆吉占然二爻之隂用陽(yáng)體得乎中正洵為內(nèi)卦之主爻乎

六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)?曰括囊無(wú)咎慎不害也

六四變?yōu)樵ブ潘脑谠ニ囊躁?yáng)變隂為坤系以由豫大有得勿疑朋盍簪震變順動(dòng)而皆順豫之所以合內(nèi)外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫則其得天人之至和多矣人之同類有不盍簪而聚乎豫四以一陽(yáng)豫羣隂又變順以柔道聚豫故有大有得之慶也

在本爻以隂變陽(yáng)為豫何以括囊期於無(wú)咎譽(yù)乎文言孔圣言之矣天地變化草木蕃天地閉賢人隱為四之時(shí)位言之也四處外卦之初七月以後三隂盛長(zhǎng)四隂至而霜結(jié)六隂盛而氷堅(jiān)於初言始於四言變也三隂未足以前隂氣行於陽(yáng)氣之余天地方有由變而化之機(jī)四隂以後隂氣自行陽(yáng)氣退避霜結(jié)氷堅(jiān)草木蕃者至此凋落天地將閉閉雖復(fù)而自開然賢人當(dāng)此時(shí)知隂長(zhǎng)陽(yáng)消可不避而辭榮卻祿以高尚其志乎此四之所以括囊以期無(wú)咎譽(yù)因氣化以致戒於人事也?傳曰慎不害也以慎其言謹(jǐn)其行即退避之要旨也隂之戾氣豈能及而害陽(yáng)乎此爻為外卦之初故又言氣化而人事亦存於內(nèi)焉

六五黃裳元吉?曰黃裳元吉文在中也

六五變?yōu)楸戎盼逶诒任逡躁?yáng)變隂為坤系之以顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉以陽(yáng)變隂以險(xiǎn)變順人自來比故示以顯為比無(wú)心之孚不必以有心求比出於不光顯之私比也?以狩事王用三驅(qū)失前禽而不誡邑人此聽其誠(chéng)孚自比之最顯然者吉何如之

在本爻以隂變陽(yáng)為比又貴以陽(yáng)體隂矣黃者中色且有陽(yáng)之德故有黃中之色外著也用之於裳者合地道也五君位而以地道之中正自處乃深得柔順中正之道順承乎天如臣之順君也君之於天猶臣之於君君以順天者合天德行天道何嘗非天哉故曰元吉此坤之元所以即為之乾元也吉者亨也元吉即乾之元亨也何非主乎坤之利貞而即得乾之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其體用故體用俱合乾而亦同於飛龍之大人足為羣隂之利見也?傳曰黃裳元吉文在中也文者以柔濟(jì)剛剛?cè)峤诲e(cuò)成文在中如地配天相對(duì)相錯(cuò)而成其順天之行也?哉孔圣之言坤德乎

上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃?曰龍戰(zhàn)于野其道窮也上六變?yōu)閯冎暇旁趧兩弦躁?yáng)變隂為坤系以碩果不食君子得輿小人剝廬一陽(yáng)居羣隂之上隂方長(zhǎng)而剝之亦將變隂然碩果中之陽(yáng)自存也變隂者與時(shí)偕行而碩果不食陽(yáng)方生於隂中隂何從而剝之乎所以君子處此則得輿隂中之陽(yáng)能生而復(fù)也羣隂方奉之如車輿之載貴者也亦剝卦五爻貫魚以宮人寵之?義也小人處此則與隂戰(zhàn)而剝廬必矣可見在剝中與隂戰(zhàn)者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚於中行豈君子乎

在本爻以隂變陽(yáng)為剝乃於隂中自居陽(yáng)德者也在夬尚云居德則忌於剝而坤可居陽(yáng)德之名以受剝乎故與隂戰(zhàn)於野至於兩敗兩傷而元黃之血俱見也乾之上爻亢者純陽(yáng)而亢隂也坤之上爻戰(zhàn)者一陽(yáng)而戰(zhàn)隂也為亢為戰(zhàn)皆有自居其德之勢(shì)故亢在乾德剛健不過有悔尚可救也坤則以柔順為德也戰(zhàn)者失柔順之道故?傳謂之道窮也道窮多以為陽(yáng)窮不知正坤柔順之道不能用而自窮所以致於

戰(zhàn)而血出也

用六利永貞?曰用六永貞以大終也

用六為坤卦六爻皆變反為純陽(yáng)立也然凡隂爻變動(dòng)皆本乎此?義系之曰永貞即主利為貞之?義?傳曰用六永貞以大終也隂小而陽(yáng)大永貞者貞即元也元亨陽(yáng)而利貞隂永貞而復(fù)元亨則坤之利貞得乎乾元亨之道也蓋貞下又起元矣非大終乎以大終合乎乾足以配乎天也天以一陽(yáng)統(tǒng)天乾以一陽(yáng)統(tǒng)易坤以順承乎乾元者順承乎天坤之元即乾之元地之氣無(wú)非天氣之所貫也必合乎天德所以配天而同天行於不已也

以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老將變陽(yáng)矣於四明隂盛之變於五主乎坤明隂用必體乎陽(yáng)於上則隂極而戰(zhàn)陽(yáng)必如五之柔順中正而合德於乾方不失隂柔承順之道也至於戰(zhàn)則陽(yáng)固為亢隂亦為亢亢者不得中正之道過於盛也故乾謂之亢陽(yáng)坤亦可謂之亢隂耳必用六永貞貞下有元隂中有陽(yáng)乃合中正之道也【內(nèi)經(jīng)云亢則害承乃制六氣皆有亢愚說本此】

文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方後得主而有常含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行

乾有文言坤亦有文言為首二卦申明乾坤二卦之元亨利貞也孔圣為作之圣述之明俱不必論矣左氏之文掞藻摛華雜引詩(shī)書未必穆姜之語(yǔ)不出於左氏之文飾也既列於圣傳十翼則亦同於圣傳矣文言曰坤至柔而動(dòng)也剛坤德雖至柔然資生順承之德至柔者其體而至剛者其用故地氣動(dòng)而萬(wàn)物莫不生焉天道資始以剛為體而其動(dòng)反柔坤道反是者何也天地?zé)o二氣也資始者靜剛動(dòng)柔資生者靜柔動(dòng)剛資始之動(dòng)柔即地道靜柔之體也其動(dòng)剛之用乃所以資生者也剛?cè)岵贿^屈伸往來一氣以無(wú)終始而已矣然則至哉坤之元何非大哉乾之元乎乾坤又豈有二元乎既無(wú)二元所以亨則俱亨也特分卦言之則各系一元亨其實(shí)一元亨而已矣因其體而明其用又必因其用而明其德至方者剛之所以為剛也德者動(dòng)之所以善夫動(dòng)也此言坤之元亨也由於坤之利貞也至於坤之德利牝馬之貞則惟以後為主而已能後而不爭(zhēng)先乃坤之常德也所以謂之有常也主乎利即主乎義也此言坤之利貞也坤之德如此所以含萬(wàn)物之理於中而發(fā)萬(wàn)化之光於外有此元必有此亨然何非本於牝馬之貞而得其坤道乎於是知坤道無(wú)他順而已矣至順?biāo)阅艹泻跆熘两《鴷r(shí)行亦同於健行之不已也時(shí)行者有止在內(nèi)不同於乾之行健於無(wú)止也以隂德有止之道也然時(shí)止時(shí)行動(dòng)靜不失時(shí)而行即同於天行之健無(wú)時(shí)不行也此以不盡合為合不盡順為順如臣之匡君婦之相夫也地之配天亦如是臣道也婦道也無(wú)成代終此誠(chéng)能以順承天者乎坤道其順乎二句是明坤德而兼君子及占者說使之共明此坤德而期於葉占也與乾之君子行此四德者二句同

積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所繇來者漸矣繇辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也

積善之家六傳亦孔圣之爻?傳擬議以成變化者也於乾坤之六爻俱詳為擬議所以該六十四卦三百八十四爻之變化令學(xué)者各為擬議也故其所取?義與爻辭固不同即與?傳亦多不同也如此則不可就文釋義是在學(xué)易者各就其擬議變化以自為擬議自明變化可矣即朱子云後天之學(xué)可以各明其意見之說也

初爻擬議之曰隂之生也在天地之氣化為出入無(wú)疾在人事云善惡則為誠(chéng)邪存閑而慶殃判然積之大而久則慶殃遲而巨積之小而暫則慶殃速而微亦惟於隂陽(yáng)二氣中明其順逆從違之理而已至於臣弒君子弒父為殃大而積必久豈一朝一夕之故乎由來必漸亦必君臣父子間兩失其道者也何也慶殃之成也顯善惡之生也隱辨之貴精尤貴思患預(yù)防之早不能辨則殃及辨不早辨已莫救故易於履霜即言堅(jiān)氷且至霜為氷之漸積順其?而往焉堅(jiān)氷已結(jié)天地沍寒誰(shuí)能使春風(fēng)生於寒谷乎舊注謂順為慎似與馴致其道傳辭未合

直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不?直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也二爻擬議之曰直者何正是也方者何義是也內(nèi)正則外直義定則行方然直方又有所本也君子敬以直內(nèi)則不求正而自正義以方外不求和而得和內(nèi)主敬外協(xié)義所謂直也方也皆至詳慎委曲而流行通貫者也是以敬義立於已而天下祗覺其易知易從自然可久可大德必有隣遠(yuǎn)近親疎無(wú)不感應(yīng)何?哉故易之云直方有體用非拘謹(jǐn)執(zhí)固乃甚大而該物我身世以為德業(yè)也是以生平所未習(xí)者皆推行之而無(wú)不利蓋內(nèi)敬則性之理存外義則事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行內(nèi)忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以為主以隂元而順承乎乾元者乎

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也

三爻擬議之曰隂者柔靜貞順以為美德者也含之於內(nèi)立其靜體則陽(yáng)為體而隂為用也論存誠(chéng)本立體於隂然誠(chéng)既存則為陽(yáng)德以隂含陽(yáng)體立於剛健致乎柔順之用地道而統(tǒng)以天道也以之自治其心身固形踐性盡矣或從王事功可立事可干而不敢居功首事也功必有歸事必有主我任其勞而成本於上此正地道而合於妻之從夫臣之從君者也蓋地道生成萬(wàn)物無(wú)不順承乎天是無(wú)成也然其施自天而資始非地則萬(wàn)物不能生成於天之下地之上矣萬(wàn)物雖中處而去天遠(yuǎn)去地近無(wú)不托根受氣於地是天始萬(wàn)物而地代天以終萬(wàn)物也是以含陽(yáng)之隂德無(wú)成而無(wú)不成也

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)蓋言謹(jǐn)也

四爻擬議之曰隂之盛而極也則生之極而必殺矣成之極而必毀矣非不仁也義正以成其仁育殺以為生毀以為成也此亦氣化之出入無(wú)疾故變化有常也而君子用易合時(shí)先萬(wàn)物而自正其性命草木方蕃生長(zhǎng)已極然天地之氣已收而將閉賢人不及世亂即知不可榮祿而隱遯自全惟明隂陽(yáng)消長(zhǎng)之?義知能之也易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)不惟道不行而且言亦不可輕發(fā)也此謹(jǐn)之至而合乎收藏秋冬之氣化者也無(wú)咎無(wú)譽(yù)之權(quán)俱自君子自操耳

君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發(fā)於事業(yè)美之至也

五爻擬議之曰隂之道地道也黃帝素問曰五行之土生於黅天之氣故其色黃及成五行而土居中以配天故坤道為地為黃中然土塊然一大物耳抑知土至實(shí)而至虛上下四方皆天氣固矣地中無(wú)處非天氣貫之一大物中大而分為九野小而結(jié)乎一撮天氣所出入地氣即應(yīng)之為出入故實(shí)中有虛氣中有理如人心之性立誠(chéng)為陽(yáng)則虛者實(shí)神發(fā)於隂又至虛也君子以此黃中隂德立虛中之體即以此致生成萬(wàn)物之用無(wú)不法坤之德而以為德也故位則正而居中體則貞於至靜黃中之美在中而近著於身則暢於四支遠(yuǎn)徵於物則發(fā)為事業(yè)隂德固地道臣道妻道也而其為德何嘗非君德乎豈圣人之?dāng)M議乎隂忽為君忽為臣無(wú)定見哉不知黃中之德隂而含陽(yáng)即河圖之以十配五也十為成數(shù)隂也而五為生數(shù)陽(yáng)也地居中而配者天地之中皆天氣也以天氣為體而地氣順承乎天以為用故為美在其中者天德含於地德之中也是隂之德亦為君德何嘗非陽(yáng)德乎知此則坤元何嘗非乾元也哉故曰美之至也氣之至極者惟天理之至極者亦惟天美德而言至非天德奚足擬議之乎大凡隂陽(yáng)體用互根互生皆當(dāng)以此擬議之則不執(zhí)典要而可與言易矣

隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌於無(wú)陽(yáng)也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃上爻擬議之曰隂德不可極如陽(yáng)德不可亢也隂極則不順承乎陽(yáng)反疑於陽(yáng)疑者其氣太盛則逆氣逆則氣中之理亦晦晦則生疑疑則生嫌嫌則必爭(zhēng)爭(zhēng)則為戰(zhàn)氣化人事無(wú)二理氣也然周公之辭於隂盛之極疑隂與戰(zhàn)仍稱龍者嫌隂盛也天地之氣化雖隂至盛亦無(wú)無(wú)陽(yáng)之時(shí)即隂極而剝?nèi)淮T果在上未至剝盡為坤而復(fù)已在下故隂有戰(zhàn)陽(yáng)之日必?zé)o無(wú)陽(yáng)之日也所以仍稱龍以存陽(yáng)陽(yáng)本在亦不待扶陽(yáng)者存之也至於隂極終是隂氣親上親下各有其類類聚羣分不外隂陽(yáng)氣為陽(yáng)類血為隂類公一稱血而隂之為類疑陽(yáng)與戰(zhàn)就?以明義昭然矣復(fù)言玄黃者隂戰(zhàn)陽(yáng)陽(yáng)必應(yīng)隂陽(yáng)皆傷則天地之色雜見於血天之玄色本是氣地之黃色方是血但此時(shí)隂盛陽(yáng)微天氣亦雜於地血之內(nèi)故不言氣而言血之玄黃也然氣雖雜於血中血亦氣之所化天之玄自在氣必不沉沒於血中玄之色自在天必不掩閉於黃中故傳明之曰天玄而地黃上下尊卑定位固昭然而理氣亦正無(wú)紊亂矣隂之含陽(yáng)則美之至隂之戰(zhàn)陽(yáng)則傷陽(yáng)而適以自傷圣人作易為君子小人兩謀之也惟欲調(diào)之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相貫之理氣俱在?中求義方知孔圣擬議首兩卦十二爻以示人隨卦逐爻皆當(dāng)於隂陽(yáng)變化中求知能行習(xí)之人道也

乾卦於擬議外有明爻之位者有明爻之時(shí)者又有明爻之兼三才而兩之為六者坤以下皆無(wú)以乾統(tǒng)易知乾卦六爻有位有時(shí)有兼三才而兩之義?則可推及於六十三卦故坤卦亦不復(fù)更立傳焉易者交易變易於無(wú)窮者也雖擬議其變化於無(wú)窮然實(shí)不易之理氣故以一乾統(tǒng)全易而足以備其義?也孔圣之傳雖云釋經(jīng)然易之大成以集而天下後世開務(wù)成物之功能更?切矣學(xué)易者必因傳以明經(jīng)且因傳之切於下學(xué)處求圣人之至精至變至神斯可以窮理盡性至命而無(wú)難矣

文言言坤道之元亨利貞元亨亦由於利貞至於占者則必先言利貞而後可以元亨與乾之文言異義何也體坤之君子氣本隂柔皆是由憤悱勉強(qiáng)而成德者固不同於乾之大人也及至葉於坤之至順承天時(shí)行則亦無(wú)不同於圣人如六五所言美在其中暢四支發(fā)事業(yè)美之至者是也圣人可同且合天矣此二卦乃進(jìn)德修業(yè)安勉難易圣人與君子分際合一之理也故於二卦之先明之乾坤立而易之體緼於內(nèi)易之用自乾坤之門出焉所以為六十二卦之根所以為天地定位之始也

大易通解卷一