南華真經(jīng)義海纂微卷之五十四

武林道士褚伯秀學(xué)

秋水第四

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足路綽而行，予無(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？炫曰：不然。子不見(jiàn)夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然。炫謂蛇曰：吾以眾足行，而不及子之無(wú)足，何也？蛇曰：夫天機(jī)之所動(dòng),何可易耶□吾安用足哉!蛇謂風(fēng)曰:予動(dòng)吾脊脅而行,則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無(wú)有，何也？風(fēng)曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，指我則勝我，?我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆(zhòng)小大勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。

郭注：物之生也，非知生而生，生之行也，豈知行而行哉！故足不知所以行，目不知所以見(jiàn)，心不知所以知，愧然而得矣！遲速之節(jié)，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而或者欲有其身矜其能，所以逆天機(jī)而傷神器。至人知天機(jī)之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然無(wú)為而任其自動(dòng)，故無(wú)動(dòng)而不逍遙。恣其天機(jī)，無(wú)所與爭(zhēng)，斯小不勝也。乘萬(wàn)物，御韋才，使才各自得，物各自為，而天下莫不逍遙，此乃圣人所以為大勝也。呂注：夔以一足憐蚿之多足，蚿以多足憐蛇之無(wú)足，蛇以動(dòng)其脊脅而憐風(fēng)之蓬蓬然起於北海而入於南海也，則目之系此見(jiàn)彼，而憐心之無(wú)所見(jiàn)而無(wú)往不至可知也。夔以一足為易憐蚿多足之難，蚿以多足為易憐蛇無(wú)足之難，天機(jī)所動(dòng)，莫知其然，則其難易豈在於多少有無(wú)之間哉！由是知風(fēng)、目、與心莫不出於自然，若河伯之區(qū)區(qū)計(jì)夫貴賤少多，何足以與此？夫風(fēng)以小不勝為大勝，而人之目與心之用其神於風(fēng)也遠(yuǎn)矣，乃不能得，所謂無(wú)見(jiàn)無(wú)知而能見(jiàn)見(jiàn)知知者，以制萬(wàn)物之大勝，豈真知也哉！ 疑獨(dú)注：夔一足而危，蚿萬(wàn)足而安，蛇無(wú)足而疾，風(fēng)無(wú)形而動(dòng)化，目著色相，心入觸法者也。以一足憐萬(wàn)足，少憐多也；以行遲憐行疾，多憐無(wú)也；蛇以有形為累，而憐風(fēng)能動(dòng)化；風(fēng)以無(wú)見(jiàn)而憐目之有見(jiàn)；目以為物所役，憐心之處中而無(wú)為也。趻綽行危，貌如唾之噴，豈期於如珠如霧？皆出於天機(jī)自然，則眾足之行遲，無(wú)足之行疾，與夫行安用足者，亦天機(jī)而已。風(fēng)之起於北海，入於南海，出於陰而歸於陽(yáng)也。為人所指，猶皆不能勝，及其折木輩屋則能勝矣，喻圣人之學(xué)至於如風(fēng)則無(wú)以復(fù)加。自夔之一足相憐至風(fēng)則已矣！ 蓋有心有目，然後有所憐，目睹於外，心動(dòng)於內(nèi)，所以以此慕彼而無(wú)窮，至於無(wú)心無(wú)目，如風(fēng)之於物，則無(wú)所憐矣。非圣人孰能與於此。

詳?shù)雷ⅲ阂宰銥橛?，則一足不如萬(wàn)足之多，故夔憐蚿。以足為累，則萬(wàn)足不如無(wú)足之愈，故弦憐蛇。蛇有有矣，睹無(wú)有為不足，故憐風(fēng)。風(fēng)蓬蓬矣，以有方為不適，故憐目。目之為用，司視而已。心則無(wú)所不司，故憐心也。

碧虛注：物有以少勝多，以無(wú)勝有者，皆天機(jī)時(shí)命使然。強(qiáng)勢(shì)不能奪，至理莫能究，其夔、蚿、蛇、風(fēng)相憐之謂歟？見(jiàn)莫如目，知莫如心。目見(jiàn)而弗辨者，蘊(yùn)其明也。心知而弗言者，韜其智也。此以小不勝而為大勝者也。

庸齋云：自一足說(shuō)到無(wú)足，皆天機(jī)自然之動(dòng)，可謂奇文。中間又以人唾喻蚿之多足，其末歸之於風(fēng)，而心與目卻不說(shuō)，此文字變換奇之又奇者也。就風(fēng)上又說(shuō)個(gè)小不勝為大勝，則萬(wàn)物孰能出於造化之外哉！河伯、海若問(wèn)答既畢，南華又自立說(shuō)以衍前意，云夔、蚿、蛇以足之少多有無(wú)相憐，是著於體也。心與目之以內(nèi)外勞逸相憐，是著於用也。皆物之妄情耳！唯風(fēng)則有體而不礙指猶，無(wú)體而能成大勝，有用則動(dòng)化萬(wàn)物，無(wú)用則蓬蓬入海。蓋造化噓吸，復(fù)歸於造化而已，喻圣人屈伸從世，體用兼資，出處兩全，終不失道。人見(jiàn)其小不勝而輕易之，及積而為大勝，則不止乎拔木輩屋而已，豈有心於勝物哉？天機(jī)所動(dòng)，自然而然，視彼河伯、海若貴賤少多大小精粗之論，亦如異類之以妄情相憐，而不悟物物皆具自然之理，無(wú)容憎愛(ài)於其間也。夫形數(shù)之少多，行止之遲速，各安其自然，則莫不足乎道。此圣人處世所以無(wú)往而不適也。或疑後文細(xì)迷相憐之義，至風(fēng)而止，憐目憐心之旨遺而不論。疑獨(dú)結(jié)以有心有目，然後有所憐，其說(shuō)得之。

孔子游於匡、宋人圍之?dāng)?shù)雨，而弦歌不輟。子路入見(jiàn)，日：何夫子之娛也？孔子曰：來(lái)吾語(yǔ)汝。我諱窮久矣，而不兔，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人，非知得也；當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人，非知失也；時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者；漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。無(wú)幾何，將甲者進(jìn)，辭日：以為陽(yáng)虎也，故圍之。今非也，請(qǐng)辭而退。

郭注：將明時(shí)命之固當(dāng)，故寄之求諱。時(shí)勢(shì)適然，無(wú)為勞心於窮通之間。夫漁父、獵夫、烈士之勇，各有所安，圣人則無(wú)不安也。知命非己制，故無(wú)所用其心，安於命者，無(wú)往而非逍遙也。

呂注：孔子之畏匡，安於死生之際而不懼，卒之以匡人請(qǐng)退者，明夫不能去知與故而以死生為憂者，非徒無(wú)益，適足以累其心而已。

疑獨(dú)注：窮通在己，時(shí)命在天。求通不得，則易處；諱窮不免，則難處。猶《語(yǔ)》云富而無(wú)驕、貧而無(wú)怨也。古人未嘗以窮通為累，各安其時(shí)而已，夫不避蛟龍、兕虎、白刃者，一偏之小勇；若臨大難而不懼，此圣人之大勇。兼三者而有之，孟子之勇於義可以與此?？鬃又^汝宜安處，我命受制於造物，匡人其如予何？未幾將甲者辭而退，以是知至於命者不生不死，孔子盡之。

碧虛注：孔子游匡，宋人圍之，所謂指猶皆勝我也。及其知非，請(qǐng)辭而退，所謂大勝者也。

庸齋云：此段言時(shí)命自然，非人力所與，知道者又何懼焉？中間以漁父、獵夫、烈士比圣人，亦自有理，由處矣，今其止息不必言也。

此章明死生有命，窮通有時(shí)，故君子不立巖墻之下，亦不求生以害仁，臨大難而不懼，知命有所制，則盡人事於平日，安天命於此時(shí)而已。蓋內(nèi)得其至貴至富者，則外之窮通利害不足以動(dòng)其心卒使將甲者知非，請(qǐng)辭而退，有以見(jiàn)人不勝天而以弱制強(qiáng)之驗(yàn)也。非圣人燭理之徹，自知之明，何以與此？陸氏《音義》載司馬舊注云：宋，當(dāng)作衛(wèi)?？?，衛(wèi)邑也。今本多誤作宋。

公孫龍問(wèn)於魏牟曰：龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異，離堅(jiān)白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆(zhòng)口之辯，吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，沱焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無(wú)所開(kāi)吾啄，敢問(wèn)其方。公子牟隱機(jī)太息，仰天而笑曰：子獨(dú)不聞夫堵井之壺乎？謂束海之鰲曰：吾樂(lè)與！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺梵之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒(méi)足滅，駙；還軒蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨詩(shī)堵井之樂(lè)，此亦至矣，夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎！束海之鰲左足未入，而右膝已摯矣，於是邊巡而卻，告之海曰：夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時(shí)十年九潦，而水弗為加益；湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦束海之大樂(lè)也。於是堵井之蛙聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也。且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蛆馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言而自適一時(shí)之利者，是非焰井之蛙與？且彼方跳黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，奭然四解，淪於不測(cè)；無(wú)束無(wú)西，始於玄冥。，反於大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是真用管閥天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行於那鄂？與未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)。公孫龍口階而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

郭注：擅一壑之水，而跨跱埳井之樂(lè)，猶小鳥(niǎo)之自足於蓬蒿。左足未入，右膝已摯，明大之不游於小，非樂(lè)然也，以小羨大故自失，物各有分，不可強(qiáng)相希效。始於玄冥，反於大通，言其無(wú)所不至。夫游無(wú)窮者，非辯、察所得，非其任者去之可也。以此效彼，兩失之矣！

呂注：是非之境，言其所自起得於是非之所自起，是以視堯、桀為一而知不知，此觀之忙然無(wú)所容其喙也。黃泉，六極之下。太皇，太極之上。無(wú)南無(wú)北，奭然四解，淪於不測(cè)，忘乎幽明，無(wú)方而入於神也。無(wú)束無(wú)西，始於玄冥，反乎大通，則會(huì)乎沖和，出神而遂於明也。要而言之，所謂六通四辟，形充空虛是已。此意之所不能盡，言之所不能論也，而規(guī)規(guī)然求之以察，索之以辯，是用管閥天，錐畫地之類也。

疑獨(dú)注：公孫龍困百家之知，窮衆(zhòng)口之辯，今聞莊子之言，元然若失而心異之。公子牟引井蛙海鰲之喻，故驚而自失也。夫其知不能知是非之境，論極妙之言，無(wú)異於井蛙耳，而莊子之方上過(guò)乎天之高，下極乎地之深。奭然四解，顯諸仁也；淪於不測(cè)，藏諸用也。始於玄冥，則寂然不動(dòng)。反於大通，則感而遂通。其妙若此，豈察辯所能得哉？壽陵，燕邑。邵鄴，趙郡。余子，弱齡之子。聞趙郡其俗善行，遂不遠(yuǎn)千里，舍己能而強(qiáng)學(xué)之，不得趙國(guó)之能而反失故步。此鄙公孫龍不自量而學(xué)莊子，非唯不得莊子之道，終爻失其舊業(yè)矣！

碧虛注：野人以負(fù)曰之煖，而欲獻(xiàn)之至尊，猶井蛙之將命海鰲也。海大故水旱不能損益，人之達(dá)道者寵辱豈能聽(tīng)戚哉？寓言以是非為主，舍是非而明寓言，詛知輕重者耶？時(shí)利宗乎極政，夸時(shí)利者未聞久長(zhǎng)之茉也。且莊子者，方躡沈溺，已超象外，憑淪神化，東西俱忘，爰自寥天，復(fù)乎原本，若乃以規(guī)法之言而求之以察，是用管窺天之類。是故學(xué)行失步，匍匐而歸；學(xué)智忘真，汴然喪道矣！

鬳齊云：九年之水、七年之旱，信然，人類盡矣！莊子添作十年九潦，八年七旱，便自別下蹈黃泉，上登于天，言其見(jiàn)趣高遠(yuǎn)。奭，同釋。解，達(dá)也。淪於不測(cè)，所入者深。始於玄冥，在無(wú)極之先。反於大通，歸於至道也。以察察之明，窮之以言辯，不亦小乎？邯鄲失行之喻尤佳！

公孫龍，趙之辯士，能合同異，離堅(jiān)白，困百家，窮衆(zhòng)江，及聞莊子之言而沈然失措，蓋逐外學(xué)而忘本真者，其息常若此。故魏牟告井電海鰲所見(jiàn)不同，使知是非之所起，妙論之所存，斯可以登天徹泉。奭然四達(dá)，始於玄冥，契虛合無(wú)也。反於大通，與道為一也。今徒以區(qū)區(qū)。辮，而欲窮莊子之道，無(wú)異壽陵余子學(xué)行於邯鄲，直匍匐而歸耳！余子，猶云孺子也。

南華真經(jīng)義海纂微卷之五十四竟