欽定四庫(kù)全書(shū)

周易經(jīng)傳集解頤大過(guò)卷十四

宋　林栗　撰

震坤坤艮

序卦曰物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也

頤之成卦大畜之變也自畜之頤艮體不易乾變?yōu)樯舷露?yáng)中含四隂合而成頤也艮體不易上止也乾變?yōu)檎鹣聞?dòng)也上止而下動(dòng)外實(shí)而中虛頤之象也說(shuō)文曰頤頰也鄭氏曰口輔之名也二隂而畜四陽(yáng)是以謂之畜二陽(yáng)而養(yǎng)四隂是以謂之頤也夫六五六四畜之主也陽(yáng)為富貴隂為貧賤六四六五雖能畜之而未有以養(yǎng)之也變而為頤則一陽(yáng)之震其尸養(yǎng)物之功也畜而可養(yǎng)不畜烏能養(yǎng)哉然而大畜已有養(yǎng)賢之象何也上九之功也上九在畜為畜之終在頤為頤之主故畜之上九不言養(yǎng)而言亨者其亦先事而後祿之義乎此頤之所以次畜也

頤貞吉觀頤自求口實(shí)彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉

下震上艮成卦曰頤者初為震二三為坤四為艮震動(dòng)也艮止也夫下動(dòng)而上止謂之頤可乎曰是故虛頤也其所以為養(yǎng)者未可知也為其有坤象焉坤也者萬(wàn)物之所致養(yǎng)也而在於下動(dòng)上止之間斯以為頤而已矣頤貞吉何謂也子曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也震為元艮為貞?zhàn)B之得其正斯為吉矣觀頤自求口實(shí)何謂也曰離為目者外實(shí)而中虛也頤之成卦外實(shí)中虛故又有觀之象子曰觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也頤之四象正反如一故以上下二體辨其義焉有以養(yǎng)人為正者有以自養(yǎng)為正者觀人之所養(yǎng)與吾之所以自養(yǎng)者君子之去就可知矣夫陽(yáng)者足以養(yǎng)人者也然而自養(yǎng)則失人矣隂者足以自養(yǎng)者也然而養(yǎng)人則不足矣上九以陽(yáng)而養(yǎng)人初九以陽(yáng)而自養(yǎng)上之所以吉而初之所以兇也六四以隂而自養(yǎng)六三以隂而養(yǎng)人三之所以兇而四之所以吉也若夫六五居養(yǎng)人之位而乏養(yǎng)人之才六二以自養(yǎng)之才而在養(yǎng)人之地是以有征兇貞兇之義也故曰天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民天地以萬(wàn)物為養(yǎng)者也圣人以萬(wàn)民為養(yǎng)者也而豈以自養(yǎng)為悅者哉若強(qiáng)其所乏而曰我能養(yǎng)人其道悖矣故曰頤之時(shí)大矣哉天地萬(wàn)物圣賢萬(wàn)民其所以養(yǎng)人與其所以自養(yǎng)者觀乎震艮而得之矣豈不大哉

象曰山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

山者艮也雷者震也雷之震乎山下猶飲食言語(yǔ)之動(dòng)乎頤中也雷不過(guò)山則蠢動(dòng)勾萌無(wú)自而奮震而無(wú)節(jié)則昆蟲(chóng)草木橫被其災(zāi)亦猶言語(yǔ)之於人也謹(jǐn)之則出好不謹(jǐn)則興戎飲食之於人也節(jié)之則康強(qiáng)不節(jié)則生疾也程氏曰謹(jǐn)言語(yǔ)以養(yǎng)德節(jié)飲食以養(yǎng)體皆頤之義也

雜卦曰頤養(yǎng)正也

頤之成卦以震艮相合而成其在六爻以自養(yǎng)養(yǎng)人為義震動(dòng)也所以養(yǎng)人者也艮止也所以自養(yǎng)者也養(yǎng)之得其正則吉失其正則兇是故諸爻皆以正不正辨其義焉易家以隂居柔陽(yáng)居剛謂之正隂陽(yáng)雜居謂之不正以愚考之蓋不其然隂居柔陽(yáng)居剛夫子謂之當(dāng)位而不專謂之正也正者正也置器於地平則正矣立表於日中則正矣是以圣人為之?dāng)屍髯盟⒅搫t欹滿則覆中則正而豈以隂陽(yáng)偏毗為正也哉其在乾之九二子曰龍德而正中也其在上九子曰知進(jìn)退存亡而不失其正也至於當(dāng)位猶不以一定為文需之上六曰雖不常位未大失也今言易之家便以當(dāng)位為正失之矣頤之象曰頤貞吉子曰養(yǎng)正則吉矣至雜卦又曰頤養(yǎng)正也及考之諸爻初九六二當(dāng)位而兇六五上九不當(dāng)位而吉學(xué)者可以求其指歸矣或問(wèn)其指曰隂陽(yáng)剛?cè)峒鎰t為與偏則為獨(dú)隂居剛陽(yáng)居柔者以其所養(yǎng)養(yǎng)人者也隂居柔陽(yáng)居剛者自養(yǎng)而已不以及人也初九上九陽(yáng)也其體震也以養(yǎng)人為正者也上九志在於養(yǎng)人故吉初九志在於自養(yǎng)故兇也六三六四隂也其體艮也以自養(yǎng)為正者也六四志在於自養(yǎng)故吉六三志在於養(yǎng)人故兇也若夫六五居震艮之間在養(yǎng)人之位有養(yǎng)人之志而無(wú)養(yǎng)人之才以其承於上九二爻有相與之意賴上之養(yǎng)以及乎人是亦得其正矣然而不可以涉大川也六二居震艮之間以自養(yǎng)之才懷自養(yǎng)之志而在養(yǎng)人之地以其下乘初九無(wú)相與之意初惟自養(yǎng)不足與有為是能有其正矣然而失類而征則兇也養(yǎng)正之義不亦然乎

初九舍爾靈龜觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也

初九震也以陽(yáng)居剛而在下卦之下應(yīng)乎六四四坤艮也故曰舍爾靈龜觀我朶頤頤中有口車之象有靈龜之象龜隂物也謂六四也離為龜亦為其內(nèi)柔而外剛故也北方七宿曰龜曰蛇水土之物也水土皆生於坤而成於艮是故六四有龜之象焉自坤入艮閉蟄之時(shí)也龜之蟄也閉息不動(dòng)無(wú)求於物故能神明而夀是以謂之靈龜也朶動(dòng)也我自謂也動(dòng)其口車飲食之謂也初九以陽(yáng)剛之富當(dāng)震動(dòng)之時(shí)不能推其施以及人顧乃動(dòng)其口車以自豢養(yǎng)為事而謂四曰舍爾靈龜觀我朶頤為六四者孰肯舍其靈龜而觀汝之朶頤哉孟子所謂卒之東郭墦間之祭者乞其余不足又顧而之他然則觀我朶頤固有其人矣彼皆貧餓無(wú)以自養(yǎng)而墦間之祭者猶有以分之則其即而觀之無(wú)足怪者今六四之艮方自樂(lè)於無(wú)求而初九之震乃自饕於口腹舍爾靈龜而觀汝?yáng)\頤必?zé)o之事也故曰兇養(yǎng)口體而失大人皆去之雖有粟不得而食之矣欲無(wú)兇得乎故子曰觀我朶頤亦不足貴也所貴乎陽(yáng)者為其有君德也所貴乎富者為其有有以分人也已有朶頤而使人觀之亦奚足貴哉孟子曰如中也棄不中才也棄不才則賢不肖之相去其問(wèn)不能以寸此之謂也

六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而乘初九之震故曰顛頤頂也人之四肢百體莫不資於口腹故稻粱芻豢所以為養(yǎng)也惟首頂之上腦之所鍾其有以自養(yǎng)而無(wú)待於物矣故導(dǎo)引養(yǎng)生者以腦為根今六二以隂居柔而體乎坤得其所以自養(yǎng)者是以謂之顛頤也為其乘初九之富故曰拂經(jīng)于丘頤蘇氏曰丘空也謂初九也拂逆也經(jīng)過(guò)也二之於初逆而過(guò)之也初以其富自足而吝於與人有養(yǎng)之名無(wú)養(yǎng)之實(shí)是以謂之空頤也故曰征兇征者貞之反也二之自養(yǎng)得其貞矣見(jiàn)初之富往而求之兇之道也或曰六二拂經(jīng)于丘頤求而不得者有之矣何遽兇乎曰為其勢(shì)逆而情乖也夫養(yǎng)人者人之上也自上而下施者也養(yǎng)於人者人之下也自下而承上也今初九六二柔上而剛下是陽(yáng)無(wú)施而隂弗承也人不我施而我乘陵之彼不吾與將紾其臂而奪之矣此其所為兇也子曰六二征兇行失類也六二之與三隂類也下而求初則失其類矣其在坤曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶今以坤從震何惡於失類也哉為其以上求下而初九無(wú)相與之義徒喪其朋而已矣不信於友不獲於上勢(shì)逆情乖征而不已其兇宜哉

六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大悖也

六三上體為坤下體為艮以隂居剛而在下卦之上應(yīng)乎上九之震故曰拂頤拂逆也以六居三在下卦之上志在於養(yǎng)人者也坤為虛艮為止以隂虛之質(zhì)當(dāng)靜止之時(shí)僅可以自養(yǎng)而已然三以隂居剛不當(dāng)其位應(yīng)在上九而欲私其施介於二四上下莫之與敵而自謂我能養(yǎng)人曾不知六五之在上五君也三臣也三以養(yǎng)人自任而有無(wú)君之心是以謂之拂頤也故曰貞兇十年勿用無(wú)攸利陽(yáng)為富隂為貧上為貴下為賤富者養(yǎng)人貧者養(yǎng)於人貴者養(yǎng)人賤者養(yǎng)於人賤而學(xué)貴貧而學(xué)富以此為正兇之道也至於十年勿用則不復(fù)可用矣為人臣而逆君之命竊君之民以行已之惠者刑戮隨之此徐偃王之所以敗而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年勿用道大悖也子路為蒲令使民修溝瀆而子之一簞食一壺漿孔子使子貢止之子路不悅曰夫子以仁敎而禁其行也由也不受子曰汝以民為饑餓何不請(qǐng)於君發(fā)倉(cāng)廩以食之而行汝之私義速已則已矣否則汝之受罪不久矣是故君者養(yǎng)人者也臣民者養(yǎng)於人者也君而迷復(fù)則十年不克征臣而拂頤則十年無(wú)攸利圣人之戒深切著明矣

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎象曰顛頤之吉上施光也

六四上體為艮下體為坤以隂居柔而在上卦之下應(yīng)乎初九之震故曰顛頤顛頤自養(yǎng)也四以隂居柔而體乎坤艮得其所止自養(yǎng)者是以謂之顛頤也故曰吉子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂(lè)亦在其中矣顔子居陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂回也不改其樂(lè)揚(yáng)雄曰簞食捽茹亦山雌也皆顛頤靈龜之義也雖然君子之自養(yǎng)者豈無(wú)意於天下哉藏器於身待時(shí)而動(dòng)也故曰虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎虎隂物也艮居寅位而在頤之中爻故有虎視之象焉眈字從目眈眈瞰眎之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞地不動(dòng)眈眈然熟視之度其不可取則妥尾而去耳其所欲逐者起而逐之無(wú)不獲也此所謂自求口食者也或曰六四既有顛頤靈龜之象而又自求口食何哉曰呼吸吐納者可以緩饑未有不需飲食而能生者也君子之動(dòng)惡乎動(dòng)而不知止又惡乎止而不知?jiǎng)右苍ブ唤橛谑唤K日貞吉者得乎動(dòng)靜之宜六四之視初九所謂觀我朶頤者也知其不足與有為其去之速矣及其終也觀乎六五上九有養(yǎng)人之德然後起而從之則其所欲逐而逐之也所以然者四遠(yuǎn)於初承於五而近於上也故子曰顛頤之吉上施光也賢人君子修於身而行於家不求於上而上施之則上九之施可謂光矣六二亦顛頤而不言吉者近於初而遠(yuǎn)於上也是故以四之觀乎六五上九則所養(yǎng)者正矣以四之自求口實(shí)則所養(yǎng)者正矣吉且無(wú)咎宜哉

六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也

六五坤也以隂居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而承上九之震故曰拂經(jīng)以六居五志在於養(yǎng)人者也六之隂虛自養(yǎng)且不足況可以及人乎以其體坤而承震順乎上九資之以為養(yǎng)是以系之拂經(jīng)也拂逆也經(jīng)過(guò)也上之於五逆而過(guò)之也夫陽(yáng)尊而隂卑天地之常也而謂之逆何哉曰五者天之位也人君之象也其乘之者斯謂之逆矣然而上九之賢六五之所尚也逆而過(guò)之將以養(yǎng)成六五之德也輔拂之臣諫諍之士犯顔忤旨者中智以下所不能堪也故曰居貞吉六五有養(yǎng)人之位而非養(yǎng)人之才上九有養(yǎng)人之才而非養(yǎng)人之位五之下養(yǎng)三隂養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也微上九之富五無(wú)以為養(yǎng)矣五之受其養(yǎng)也有所不能堪故戒以居貞為吉也或曰然則六二上九其為拂經(jīng)則同二為征兇上為厲吉何也六二二之拂經(jīng)乎初九也隂過(guò)乎陽(yáng)也以自養(yǎng)之心而行拂人之道此其所以兇也上九之拂經(jīng)乎六五也陽(yáng)過(guò)乎隂也以利物之心而行養(yǎng)人之道此其所以雖危而吉也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故曰不可涉大川序曰頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)大過(guò)有涉川之象焉夫所為養(yǎng)者將以用之也六五之君方資人以為養(yǎng)其可以涉險(xiǎn)濟(jì)難乎非上九則不能也故子曰居貞之吉順以從上也古之王者尊敬師傅屈已從諫應(yīng)其義矣

上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也上九震也以陽(yáng)居柔而在一卦之上應(yīng)乎六三而乘六五二爻皆坤而三又艮也故曰由頤由行也順動(dòng)之義也豫之九四頤之上九皆以震體動(dòng)乎坤艮是以有順動(dòng)之義也所以然者初九無(wú)養(yǎng)人之志而六五無(wú)養(yǎng)人之才故也舊說(shuō)五隂由四以致豫故曰由豫四隂由上以得養(yǎng)故曰由頤其義雖通而意無(wú)含蓄且非圣人所以為訓(xùn)先民有言人臣無(wú)功凡有功者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之賓胥無(wú)善調(diào)和之奉而進(jìn)之而威公不食誰(shuí)能強(qiáng)之使上九不遇尚賢之主雖有養(yǎng)人之德將無(wú)所施乃曰由我以得養(yǎng)不亦貪天之功以為己力乎故曰厲吉為人臣而拂其君以其身任天下之養(yǎng)者非自安之道也雖非自安之道乃大臣之義也禹思天下之溺者猶已溺之稷思天下之饑者猶已饑之伊尹思匹夫匹婦不被其澤者若已推而納之溝中皆由頤之義也韓非曰龍之為蟲(chóng)可擾而騎也然其喉下有逆鱗徑尺人有攖之則必殺人晏子曰畜君何尤畜君者好君也謂之厲吉不亦宜乎故曰利涉大川書(shū)曰若濟(jì)大川用汝作舟楫六五之於上九是已故子曰由頤厲吉大有慶也陽(yáng)為大隂陽(yáng)相得謂之喜慶其六五上九之謂乎

序卦曰頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)大過(guò)成卦頤之變也自頤之大過(guò)震變?yōu)橘泗拮優(yōu)閮读潮M變而成也巽者震之配也兌者艮之配也兌為澤巽為入入乎澤中過(guò)涉之象也過(guò)涉以拯溺?己以徇人其大者之過(guò)乎二陽(yáng)而養(yǎng)四隂是以謂之頤二隂為四陽(yáng)所過(guò)是以謂之大過(guò)也夫謂之過(guò)斯足矣而必加之大何也陽(yáng)為大隂為小四陽(yáng)陷於二隂之中本末皆弱宜若小者之過(guò)矣為其陽(yáng)多而隂少隂不能勝陽(yáng)而陽(yáng)反勝之是以謂之大過(guò)也然則頤之不為小過(guò)何也曰既謂之小人矣而又過(guò)焉則是惡積罪大無(wú)所不至矣尚可以充一卦之義乎子曰君子之中庸也君子而時(shí)中小人反中庸也小人而無(wú)忌憚也今頤之二五柔得乎中豈可謂小人之過(guò)也哉然則小過(guò)四隂二陽(yáng)何也曰內(nèi)柔而外剛者小人之道也內(nèi)剛而外柔者君子之道也大過(guò)四陽(yáng)自內(nèi)而過(guò)小過(guò)四隂自外而過(guò)是則皆君子之過(guò)也為其隂陽(yáng)多寡之不同是以有小大之辨非君子小人之謂也故大過(guò)之象曰君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶者剛之過(guò)也小過(guò)之象曰君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉者柔之過(guò)也過(guò)之為言過(guò)常以趨變也危而持之顛而扶之撥亂世而反之正大過(guò)之事也夫人情孰不愛(ài)其身而不忍離其親者然而見(jiàn)危而授命臨難而致身至於湯鑊糜粉若無(wú)所顧恤者何哉以為食人之祿不得辭其難也故夫養(yǎng)雞者為司晨也養(yǎng)狗者為吠盜也竭天下之力養(yǎng)天下之賢者所以拯艱危扶顛危也大畜之時(shí)曰不家食吉利涉大川頤之上九曰由頤厲吉利涉大川是以大過(guò)之君子至於過(guò)涉滅頂明知其兇而不敢避也故曰不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)孟子曰我無(wú)官守我無(wú)言責(zé)則吾進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉大過(guò)之初上頤之變也頤以陽(yáng)在下故有朶頤之兇大過(guò)隂在下故有白茅之吉頤以陽(yáng)在上故有利涉之吉大過(guò)隂在上故有滅頂之兇也辭也者各指其所之其是之謂歟

大過(guò)棟橈利有攸往亨彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉

下巽上兌成卦曰大過(guò)者初為巽二為乾三亦為乾四為兌巽巽也兌說(shuō)也下巽而上說(shuō)是從諛而喜佞也其於大過(guò)之義不已遠(yuǎn)乎大者陽(yáng)也而巽兌皆隂其於大過(guò)之象不已反乎為其有四乾之象焉夫乾天下之至健也而在於巽兌之間斯以為大過(guò)而已矣故子曰大過(guò)大者過(guò)也其剛健之謂乎大過(guò)棟橈何謂也子曰棟橈本末弱也全卦之體有棟橈之象焉棟之所以橈也下危而上壓也乾之六陽(yáng)剛健中正今為大過(guò)初上皆毀初上者本末之地也是以謂之橈也大過(guò)四象五反如一故以上下本末言其義焉利有攸往亨何謂也子曰剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨當(dāng)棟橈之時(shí)非柔者之所能正也唯剛者能之非剛?cè)岱终咧苷参▌傔^(guò)者能之非剛過(guò)者之所能正也唯剛過(guò)而得中者能之剛過(guò)也者四剛而過(guò)二柔也剛雖過(guò)柔而二五得中是以利有攸往也夫過(guò)則不中中則不過(guò)過(guò)而中者何謂也曰此所謂君子之時(shí)中也過(guò)者非常之名也有非常之時(shí)然後為非常之事為非常之事然後有非常之名瞑眩以救疾過(guò)也其實(shí)中也過(guò)涉以極溺過(guò)也其實(shí)中也故夫大人君子之過(guò)非過(guò)也以世俗耳目之所不常見(jiàn)而謂之過(guò)耳巽而說(shuō)行者合四象而言之也巽者巽也說(shuō)者兌也行者健也非常之事而巽說(shuō)以行之是以利有攸往也當(dāng)此之時(shí)本末俱弱不有君子其能國(guó)乎故利有攸往乃亨也或曰大過(guò)之象曰君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶而此言利有攸往乃亨然則遯世無(wú)悶非邪曰利有攸往乃亨不利有攸往則不亨也是故有棟隆之吉又有棟隆之兇有女妻之利又有士夫之丑有藉茅之無(wú)咎又有滅頂之兇有獨(dú)立而不懼者有遯世而無(wú)悶者君子相時(shí)而動(dòng)可也故曰大過(guò)之時(shí)大矣哉

象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

澤者兌也木者巽也舊說(shuō)皆謂澤浸過(guò)木是為大過(guò)愚謂不然滅沒(méi)也澤之滅木是隂長(zhǎng)而陽(yáng)消也陽(yáng)既消矣何以謂之過(guò)乎況為獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶尤無(wú)取夫澤浸長(zhǎng)而滅盡群木木之高大者乃能出乎澤上而不為所沒(méi)是大者之能過(guò)也此獨(dú)立不懼之象也其根深固蒂而質(zhì)堅(jiān)良者雖沒(méi)而不仆沒(méi)而不搖澤之涸也可立而待木之青青無(wú)衰朽之容是大者之能過(guò)也此遯世無(wú)悶之象也或曰巽兌皆隂也謂巽為大何耶曰二者皆隂巽之所以為大也夫全身遠(yuǎn)害殺身成仁二者不可得兼權(quán)其輕重而已故曰不養(yǎng)則不可動(dòng)古之君子不可輕以其身食人之祿者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顧獨(dú)立不懼也舉世不見(jiàn)知而不悔遯世無(wú)悶也

雜卦曰大過(guò)顛也

大過(guò)之象以棟橈本末而成其在六爻以本末顛隆為義顛仆也棟既橈矣本末弱矣今將扶而正之治其本乎益其末乎治其本則棟隆矣益其末則棟顛矣棟之本末猶國(guó)之本末也棟橈之象國(guó)危之譬也張其綱紀(jì)明其政刑治其本也殖其貨財(cái)富其甲兵益其末也本強(qiáng)而末自正矣弱其本而強(qiáng)其末然而不顛者未之有也書(shū)曰民惟?本本固?寧詩(shī)曰顛沛之揭枝葉未有害本實(shí)先撥其斯之謂歟是故九二有女妻之得九四有棟隆之吉者治其本也九三有棟橈之兇九五有士夫之丑者益其末也若夫初六之藉用白茅上六之過(guò)涉滅頂亦其本末之勢(shì)有以使之然爾故曰大過(guò)顛也

初六藉用白茅無(wú)咎象曰藉用白茅柔在下也

初六巽也以隂居剛而在下卦之下應(yīng)乎九四而承於九二二爻皆乾而四又兌也故曰藉用白茅巽為白為蕃鮮故有白茅之象乾為金為玉而居其上故有藉之象吉者歲貢包茅以共祭祀蓋非獨(dú)縮酒而已宗廟之器其皆以茅為藉乎故曰無(wú)咎夫剛健者君子之德也柔巽小人之道也以剛健之德而遇柔巽之道可謂過(guò)矣然而君子在下未嘗不以柔道行之所以全吾之剛也是故取諸茅者為其柔也取諸白者為其潔也取諸藉者為其恭也君子在下而過(guò)以柔巽恭謹(jǐn)潔白自將又何咎之有哉故子曰藉用白茅柔在下也又曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有謹(jǐn)之至也夫茅之為物薄而用可重也審斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣茅雖薄物而用以藉器則為可重柔雖小道而用以全剛則為可貴也君子之道焉可誣也哉或問(wèn)予曰古之葬者厚衣之以薪不封不樹(shù)喪期無(wú)數(shù)後世圣人易之以棺槨蓋取諸大過(guò)何也曰子不云乎以死者為有知耶智者不謂也以死者為無(wú)知耶仁者不謂也是故為之棺槨衣衾而舉之卜其宅兆而安厝之謹(jǐn)之至也厚之過(guò)也夫何咎之有哉

九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利象曰老夫女妻過(guò)以相與也

九二乾也以陽(yáng)居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而乘初六之巽故曰枯楊生稊乾為老巽為木故有枯楊之象初六九二隂陽(yáng)相與故有生稊之象楊之木感陽(yáng)氣而易生者也陽(yáng)過(guò)則枯矣是故大過(guò)以枯楊為義焉枯而生稊書(shū)所謂顛木之有由蘗也故曰老夫得其女妻九二體乾乾為父故有老夫之象初六體巽巽為女故有女妻之象老夫而得女妻可謂過(guò)矣然而隂陽(yáng)相與則有嗣續(xù)之望也故曰無(wú)不利夫陽(yáng)既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者復(fù)盛絶者復(fù)續(xù)何不利之有哉所以然者初六九二有相與之意故也故子曰老夫女妻過(guò)以相與也

九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也

九三上體為乾下體為兌以陽(yáng)居剛而在下卦之上應(yīng)乎上六之巽故曰棟橈巽為木為長(zhǎng)為高兌為毀折故有棟橈之象乾為剛健故又有興隆之義焉夫棟既橈矣而陽(yáng)剛應(yīng)之者是將輔其弱而強(qiáng)之也然三上體為乾而應(yīng)在上六是不輔其下而增重其上之勢(shì)不輔其下而增其上上愈重而下愈不勝矣棟折榱崩可立而待也故曰兇子曰棟橈之兇不可以有輔也自古危亂之朝將亡之國(guó)猶有圣人賢士貴賤其庭而為之謀者其本未亡而其君可輔也羿浞之亂夏幾亡矣其遺臣靡收有夏之燼以滅浞而立少康有田一成有衆(zhòng)一旅卒能祀夏配天不失舊物昭王憤齊之仇痛燕之弱改筑郭傀之宮而師事之招來(lái)賢士與之共國(guó)於是樂(lè)毅自魏往劇辛自趙往卒以弱燕而破強(qiáng)齊句踐以甲楯三千棲於會(huì)稽恤民禮士與其下同甘苦卒以亡越而滅勁吳若此者其棟雖橈而猶可支也其國(guó)雖危而猶可輔也今九三以陽(yáng)居剛而在下卦之上是自賢而傲物者也不應(yīng)於下而應(yīng)於上是浚其隍而益其城也配在上六而無(wú)相與之意是君臣不相和而上下之情不通也雖欲勿亡不可得矣

九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四上體為兌下體為乾以陽(yáng)居柔而在上卦之下應(yīng)乎初六之巽故曰棟隆九四之象與九三無(wú)以異也然三為橈而四為隆何也三健在上而應(yīng)乎上四健在下而應(yīng)乎下三以陽(yáng)居剛而四以陽(yáng)居柔也健在上而應(yīng)乎上者強(qiáng)其末也健在下而應(yīng)乎下者強(qiáng)其本也以陽(yáng)居剛者有自賢獨(dú)富之情以陽(yáng)居柔者有舍已從人之義也故曰吉又曰有它吝它謂上六也九四茍舍其下而治其它斯為吝矣以初六之賢相與以濟(jì)而又以它人間之不亦吝乎為其連於上六故有它吝之戒也子曰棟隆之吉不橈乎下也二爻以反對(duì)為文夫子於是互發(fā)其義九三不可輔而四則可輔矣九四不撓乎下而三則橈矣是以彖言棟橈不曰吉兇而曰利有攸往乃亨也

九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

九五乾也以陽(yáng)居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而承於上六之巽故曰枯楊生華乾為老巽為木故有枯楊之象九五上六隂陽(yáng)并配故有生華之象夫楊既枯矣而生氣未盡若生於稊則復(fù)生矣不生於稊而生於華則發(fā)盡其氣速其顛耳故曰老婦得其士夫上六為老婦九五為士夫老夫而得女妻則可以望其生育若老婦而得士夫豈有生育之望乎是濟(jì)其欲速其亡耳故曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)夫九三棟橈已不可輔九五枯楊復(fù)見(jiàn)生華滅亡無(wú)日矣君子見(jiàn)此之兆全身遠(yuǎn)害無(wú)咎無(wú)譽(yù)可也故子曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也或曰九二乾為老夫初六巽為女妻是矣今上六亦巽也而謂之老婦九五亦乾也而謂之士夫何也曰大過(guò)諸爻以隂陽(yáng)相過(guò)為義初六在下九二過(guò)之九四自上而應(yīng)則又過(guò)之是陽(yáng)過(guò)乎隂故三爻皆吉也上六在上過(guò)乎九五其應(yīng)九二則又過(guò)之是隂過(guò)乎陽(yáng)故三爻皆兇也九二在初六之上陽(yáng)過(guò)乎隂則是枯楊老夫之象也上六在九五之上隂過(guò)乎陽(yáng)則是枯楊老婦之象也物之鉅細(xì)本於相形象之變通生於重互九五陽(yáng)之盛也而上又過(guò)之則不既盛矣乎自二至五四爻皆乾也九二既為老夫矣則九三者乾之一索也九四者乾之再索也九五者乾之三索也一索為長(zhǎng)男再索為中男三索為少男以少男而遇長(zhǎng)女則上為老婦五為士夫不亦宜乎陽(yáng)老而隂少剛上而柔下枯而生稊老而得其妻之象也隂老而陽(yáng)少柔上而剛下枯而生華老而得夫之象也陽(yáng)施乎下故生稊稊生於下者也陽(yáng)施乎上故生華華生於上者也枯楊生稊則有發(fā)生之漸老夫女妻則有嗣續(xù)之望也枯楊生華則速顛沛之揭老婦士夫則絶生育之理也故九二不純剛而初六不純?nèi)彡涥?yáng)相與和而乃字也九五純剛而上六純?nèi)彡涥?yáng)專一不和而自絶也以人事明之則枯楊生稊亂而圖治危而謀安者也枯楊生華者無(wú)德而有功民窮而國(guó)富者也齊威公至無(wú)道也有管仲隰朋以霸衛(wèi)靈公至無(wú)道也有祝鮀王孫賈而存老夫女妻之象也漢之靈獻(xiàn)至微弱也有董卓曹操不得不滅唐之僖昭至微弱也有朱溫李克用不得不亡老婦士夫之象也無(wú)咎無(wú)譽(yù)此其時(shí)乎或曰大過(guò)之世扶顛持危君子之任也茍於此時(shí)無(wú)咎無(wú)譽(yù)則危孰使持顛孰使扶曰不然主其棟者既橈而顛之矣榱桷之勢(shì)雖欲扶而正之不亦難乎抱關(guān)擊柝乘田委吏無(wú)咎無(wú)譽(yù)可也若居其朝而任其責(zé)至於危亡之形已見(jiàn)乃欲舍之而去非其義也是以上六至於過(guò)涉滅頂而不敢辭也東漢之末處士橫議徐孺子謂郭林宗曰大木將顛非一繩所維何為棲棲不遑寧處林宗亦曰天之所廢不可支也吾當(dāng)優(yōu)游卒歲而已無(wú)咎無(wú)譽(yù)此其時(shí)乎

上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎象曰過(guò)涉之兇不可咎也上六巽也以隂居柔而在一卦之上應(yīng)乎九三而乘九五二爻皆巽而三又兌也故曰過(guò)涉滅頂兌為澤乾為行巽為入行乎澤上而入乎其中過(guò)涉滅頂之象也在下故稱藉在上故稱頂藉用白茅謹(jǐn)之過(guò)也過(guò)涉滅頂謹(jǐn)之過(guò)也是皆君子之過(guò)觀過(guò)斯知仁矣過(guò)涉者何救溺之事也與人共涉見(jiàn)其溺而去之其可乎過(guò)涉以救之至於自沒(méi)其頂幸而皆存固所愿也不幸而淪胥以溺斯為兇矣知其兇而不去者義不可去也此殺身成仁之事也故曰兇無(wú)咎子曰過(guò)涉之兇不可咎也龍逢比干過(guò)涉滅頂也嵇紹卞壼過(guò)涉滅頂也雖兇而無(wú)咎矣所以然者九五上六雖隂陽(yáng)相求而無(wú)相與之意故也或曰子於九五既以上六為強(qiáng)臣今又以忠臣言之何也曰圣人之作易也所以極天下之動(dòng)也夫豈一端而已哉故以棟橈而言則初為本而上為末以枯楊而言則初為稊而上為華以夫婦而言則初為少而上為老皆即四陽(yáng)之爻以取其義為有國(guó)家者言之也若夫藉用白茅過(guò)涉滅頂豈非為賢人君子言之乎君子在下以白茅為藉故可以隆棟之輔生枯楊之稊及乎棟已撓而楊生華不免乎滅頂之兇矣夫藉用白茅者豈管仲周處之為而過(guò)涉滅頂者豈董卓朱溫之事夫言豈一端而已哉言各有當(dāng)也或又問(wèn)曰子謂四陽(yáng)之爻為有國(guó)家者言之然而九五有無(wú)咎無(wú)譽(yù)之辭何也曰夫言豈一端而已哉言各有當(dāng)也圣人之於後世君子愛(ài)之深而謀之盡矣既欲其明哲以保身又欲其見(jiàn)危而致命故曰君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶獨(dú)立不懼過(guò)涉滅頂是也遯世無(wú)悶無(wú)咎無(wú)譽(yù)是也兩發(fā)其辭使學(xué)者自擇而從之耳豈必不與人共涉而後可以無(wú)咎無(wú)譽(yù)乎是故系之五而不在上爻也微子去之箕子為之奴此干諫而死柳下惠三黜而不去三日不朝而孔子行是或一道也

周易經(jīng)傳集解卷十四