欽定四庫(kù)全書

象山語(yǔ)錄卷二

【原闕】

模是故所習(xí)不可不謹(jǐn)處乎其中而能自拔者非豪杰不能刼於事勢(shì)而為之趨向者多不得其正亦理之常也

古者勢(shì)與道合後世勢(shì)與道離何謂勢(shì)與道合蓋德之宜為諸侯者為諸侯宜為大夫者為大夫宜為士者為士此之謂勢(shì)與道合後世反此賢者居下不肖者居上夫是之謂勢(shì)與道離勢(shì)與道合則是治世勢(shì)與道離則是亂世

如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自修也骨角脆切磋之工精細(xì)玉石堅(jiān)琢磨之工麤大蓋學(xué)問(wèn)貴細(xì)密自修貴勇猛

世人只管理會(huì)利害皆自謂惺惺及他已分上事又卻只是放過(guò)爭(zhēng)知道名利如錦覆陷穽使人貪而墮其中到頭只嬴得一個(gè)大不惺惺去

陽(yáng)一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也陽(yáng)奇隂偶陽(yáng)以奇為君一也隂以偶為君二也有一則有二第所主在一彼小人之事豈遽絶其一哉所主非是耳故君子以理制事以理觀象故曰變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m書疏云周天三百六十五度四分度之一天體圓如彈丸北高南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度南極去北極直徑一百八十二度強(qiáng)天體隆曲正當(dāng)天之中央南北二極中等之處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行赤道從此漸北夏至行赤道之北二十四度去北極六十七度去南極一百一十五度從夏至以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南去南極六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黃道又有月行之道與日相近交路而過(guò)半在日道之里半在日道之表其當(dāng)交則兩道相合去極遠(yuǎn)處兩道相去六度此其日月行道之大略也黃道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交於角春分交於奎月有九道其出入黃道不過(guò)六度當(dāng)交則合故曰交蝕交蝕者月道與黃道交也

孟子登東山而小魯一章紬繹誦詠五六過(guò)始云皆是言學(xué)之充廣如水之有瀾日月之有光皆是本原上發(fā)得如此

牛山之木嘗美矣以下常宜諷詠

元晦似伊川欽夫似明道伊川蔽固深明道卻通疏九疇之?dāng)?shù)一六在北水得其正三八在東木得其正唯金火易位而木生火自三上生至九自二數(shù)至於九正得二數(shù)故火在南自四數(shù)至七亦得四數(shù)故金在西一變而為七七變而為九九復(fù)變而為一者一與一為二一與二為三一與三為四一與四為五一與五為六五數(shù)之祖故至七則為二與五矣是一變也至九而極故曰七變而為九數(shù)至九則必變故至十則變?yōu)橐皇贋橐话偾橐磺f(wàn)為一萬(wàn)是九復(fù)變而為一也或問(wèn)賈誼陸贄言論如何曰賈誼是就事上說(shuō)仁義陸贄是就仁義上說(shuō)事

臨安四圣觀六月間傾城士女咸出禱祠或問(wèn)何以致人歸鄉(xiāng)如此答曰只是賞罰不明

一夕步月喟然而嘆包敏道侍問(wèn)曰先生何嘆曰朱元晦泰山喬岳可惜學(xué)不見(jiàn)道枉費(fèi)精神遂自擔(dān)閣奈何包曰勢(shì)既如此莫若各自著書以待天下後世之自擇忽正色厲聲曰敏道敏道恁地沒(méi)長(zhǎng)進(jìn)乃作這般見(jiàn)解且道天地間有個(gè)朱元晦陸子靜便添得些子無(wú)了後便減得些子

歸自臨安湯倉(cāng)因言風(fēng)俗不美曰乍歸方欲與後生說(shuō)些好話然此事亦由天亦由人湯云如何由天曰且如三年一次科舉萬(wàn)一中者篤厚之人多浮薄之人少則風(fēng)俗自此而厚不然只得一半篤厚之人或三四分篤厚之人風(fēng)俗猶自庶幾不幸篤厚之人無(wú)幾或全是浮薄之人則後生從而視傚風(fēng)俗日以敗壞湯云如何亦由人曰監(jiān)司守令便是風(fēng)俗之宗主只如判院在此毋只惟位高爵重旗旌導(dǎo)前騎卒擁後者是崇是敬陋巷茅茨之間有篤敬忠信好學(xué)之士不以其微賤而知崇敬之則風(fēng)俗庶幾可回矣湯再三稱善次日謂幕僚曰陸丈近至城何不去聽說(shuō)話幕僚云恐陸丈門戶高峻議論非某輩所能喻湯云陸丈說(shuō)話甚平正試往聽看某於張呂諸公皆相識(shí)然如陸丈說(shuō)話自是不同

須知人情之無(wú)常方料理得人

孝經(jīng)十八章孔子於踐履實(shí)地上說(shuō)出非虛言也莫知其苖之碩謂葉干髼松而亡實(shí)者也

天下之言性也則故而已矣此段人多不明首尾文義中間所惡於智者至智亦大矣文義亦自明不失孟子本旨據(jù)某所見(jiàn)當(dāng)以莊子去故與智解之觀莊子中有此故字則知古人言語(yǔ)文字必常有此字易雜卦中隨無(wú)故也即是此故字當(dāng)孟子時(shí)天下無(wú)能知其性者其言性者大抵據(jù)陳?ài)E言之實(shí)非知性之本往往以利害推說(shuō)耳是反以利為本也夫子贊易治歷明時(shí)在革之象蓋歷本測(cè)候常須改法觀革之義則千歲之目至無(wú)可坐致之理明矣孟子言千歲之日至可坐而致也正是言不可坐而致以此明不可求其故也

帝出乎震帝者天也震居?xùn)|春也震雷也萬(wàn)物得雷而萌動(dòng)焉故曰出乎震齊乎巽巽是東南春夏之交也巽風(fēng)也萬(wàn)物得風(fēng)而滋長(zhǎng)焉新生之物齊潔精明故曰萬(wàn)物之潔齊也相見(jiàn)乎離離南方之卦也夏也生物之形至是畢露文采燦然故曰相見(jiàn)致役乎坤萬(wàn)物皆得地之養(yǎng)將遂妊實(shí)六七月之交也萬(wàn)物於是而胎實(shí)焉故曰致役乎坤說(shuō)言乎兌兌正秋也八月之時(shí)萬(wàn)物既已成實(shí)得雨澤而說(shuō)懌故曰萬(wàn)物之所說(shuō)也戰(zhàn)乎乾乾是西北方之卦也舊谷之事將始乾不得不君乎此也十月之時(shí)隂極陽(yáng)生隂陽(yáng)交戰(zhàn)之時(shí)也龍戰(zhàn)乎野是也勞乎坎坎者水也至勞者也隂退陽(yáng)生之時(shí)萬(wàn)物之所歸也隂陽(yáng)未定之時(shí)萬(wàn)物歸藏之始其事獨(dú)勞故曰勞乎坎成言乎艮隂陽(yáng)至是而定矣舊谷之事於是而終新谷之事於是而始故曰萬(wàn)物之所成終成始也

易之為書也不可遠(yuǎn)為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m臨深履薄參前倚衡儆戒無(wú)虞小心翼翼道不可須臾離也五典天敘五禮天秩洪范九疇帝用錫禹傳在箕子武王訪之三代攸興罔不克敬典不有斯人孰足以語(yǔ)不可遠(yuǎn)之書而論屢遷之道也其為道也屢遷不遷處變動(dòng)不居居處周流六虛實(shí)處上下無(wú)常常處剛?cè)嵯嘁撞灰滋幉豢蔀榈湟幬┳兯m不變處

履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎上古淳樸人情物態(tài)未至多變易雖不作未有闕也逮乎中古情態(tài)日開詐偽日萌非明易道以示之則質(zhì)之美者無(wú)以成其德天下之衆(zhòng)無(wú)以感而化生民之禍有不可勝言者圣人之憂患如此不得不因時(shí)而作易也易道既著則使君子身修而天下治矣是故履德之基也雜卦曰履不處也不處者行也上天下澤尊卑之義禮之本也經(jīng)禮三百曲禮三千皆本諸此常行之道履德之基謂以行為德之基也基始也德自行而進(jìn)也不行則德何由而積謙德之柄也有而不居為謙謙者不盈也盈則其德喪矣常執(zhí)不盈之心則德乃日積故曰德之柄既能謙然後能復(fù)復(fù)者陽(yáng)復(fù)為復(fù)善之義人性本善其不善者遷於物也知物之為害而能自反則知善者乃吾性之固有循吾固有而進(jìn)德則沛然無(wú)他適矣故曰復(fù)德之本也知復(fù)則內(nèi)外合矣然而不常則其德不固所謂雖得之必失之故曰恒德之固也君子之修德必去其害德者則德日進(jìn)矣故曰損德之修也善日積則寛?jiān)９试灰娴轮Ｒ膊慌R患難難處之地未足以見(jiàn)其德故曰困德之辨也井以養(yǎng)人利物為事君子之德亦猶是也故曰井德之地也夫然可以有為有為者常順時(shí)制宜不順時(shí)制宜者一方一曲之士非盛德之事也順時(shí)制宜非隨俗合汚如禹稷顔子是已故曰巽德之制也

履和而至兌以柔悅承乾之剛健故和天在上澤處下理之極至不可易故至君子所行體履之義故和而至謙尊而光不謙則必自尊自耀自尊則人必賤之自耀則德喪能謙則自卑自晦自卑則人尊之自晦則德益光顯復(fù)小而辨於物復(fù)貴不遠(yuǎn)言動(dòng)之微念慮之隱必察其為物所誘與否不辨於小則將致悔咎矣恒雜而不厭人之生動(dòng)用酢酬事變非一人情於此多至厭倦是不恒其德者也能恒者雖雜而不厭損先難而後易人情逆之則難順之則易凡損抑其過(guò)必逆乎情故先難既損抑以歸於善則順乎本心故後易益長(zhǎng)裕而不設(shè)益者遷善以益已之德故其德長(zhǎng)進(jìn)而寛?jiān)ＴO(shè)者侈張也有侈夫不誠(chéng)實(shí)之意如是則非所以為益也困窮而通不修德者遇窮困則隕獲喪亡而已君子遇窮困則德益進(jìn)道益通井居其所而遷如君子不以道徇人故曰居其所而博施濟(jì)衆(zhòng)無(wú)有不及故曰遷巽稱而隱巽順於理故動(dòng)稱宜其所以稱宜者非有形跡可見(jiàn)故隱

履以和行行有不和以不由禮故也能由禮則和矣謙以制禮自尊大則不能由禮卑以自牧乃能自節(jié)制以禮復(fù)以自知自克乃能復(fù)善他人無(wú)與焉恒以一德不常則二三常則一終始惟一時(shí)乃日新?lián)p以遠(yuǎn)害如忿慾之類為德之害損者損其害德而已能損其害德者則吾身之害固有可遠(yuǎn)之道特君子不取必乎此也益以興利有益於已者為利天下之有益於已者莫如善君子觀易之象而遷善故曰興利能遷善則福慶之利固有自致之理在君子無(wú)加損焉有不足言者困以寡怨君子於困厄之時(shí)必推致其命而遂吾之志何怨之有推困之義不必窮厄患難及已也凡有道而有所不可行皆困也君子於此自反而已未嘗有所怨也井以辨義君子之義在於濟(jì)物於井之義人可以明君子之義巽以行權(quán)巽順於理如權(quán)之於物隨輕重而應(yīng)則動(dòng)靜稱宜不以一定而悖理也九卦之列君子修身之要其序如此缺一不可也故詳復(fù)贊之

所謂誠(chéng)其意者毋自欺也一段是總修身齊家治國(guó)平天下之要故反覆言之如惡惡臭如好好色乃是性所好惡非出於勉強(qiáng)也自欺是欺其心謹(jǐn)獨(dú)即不自欺誠(chéng)者自成而道自道也自欺不可謂無(wú)人知十目所視十手所指其嚴(yán)若此

惟器與名不可以假人只當(dāng)說(shuō)繁纓非諸侯所當(dāng)用不可以與此人左氏也說(shuō)差卻名了是非孔子之言如孟子謂聞?wù)D一夫紂矣乃是正名孔子於蒯瞶輒之事乃是正名至於溫公謂名者何諸侯卿大夫是也則失之矣

事不可以逆料圣賢未嘗預(yù)料由也不得其死然死矣盆成括其微言如此

此理塞宇宙誰(shuí)能逃之順之則吉違之則兇其蒙蔽則為昏愚通徹則為明知昏愚者不見(jiàn)是理故多逆以致兇明知者見(jiàn)是理故能順以致吉說(shuō)易者謂陽(yáng)貴而隂賤剛明而柔暗是固然矣今晉之卦上離以六五一隂為明之主下坤以三隂順從於離明是以致吉二陽(yáng)爻反皆不善蓋離之所以為明者明是理也坤之三隂能順從其明宜其吉無(wú)不利此以明理順理而善則其不盡然者亦宜其不盡善也不明此理而泥於爻畫名言之末豈可與言易哉陽(yáng)貴隂賤剛明柔暗之說(shuō)有時(shí)而不可泥也

屯隂陽(yáng)始交一索而得長(zhǎng)男再索而得中男六三即鹿無(wú)虞惟入于林中指下卦之漸入上卦坎險(xiǎn)之地上六乘馬班如泣血漣如正孔子曰吾末如之何也已矣雖然人當(dāng)止邪於未形絶惡於未萌致治於未亂保邦於未危

蒙九二一爻為發(fā)蒙之主不應(yīng)更論與九五相得與否包蒙納婦即克家之事

束書不觀游談無(wú)根

業(yè)習(xí)深者難得浄潔

自明然後能明人

復(fù)齋看伊川易傳解艮其背問(wèn)某伊川說(shuō)得如何某云說(shuō)得鶻突遂命某說(shuō)某云艮其背不獲其身無(wú)我行其庭不見(jiàn)其人無(wú)物

或謂先生之學(xué)是道德性命形而上者晦翁之學(xué)是名物度數(shù)形而下者學(xué)者當(dāng)兼二先生之學(xué)先生云是下如此說(shuō)晦翁晦翁未伏晦翁之學(xué)自謂一貫但其見(jiàn)道不明終不足以一貫耳吾嘗與晦翁書云揣量模寫之工依仿假借之似其條畫足以自信其節(jié)目足以自安此言切中晦翁之膏肓

學(xué)者答堂試策先生云諸公答策皆是隨問(wèn)走答策當(dāng)如堂上人部勒堂下吏卒乃不為策題所纒

先生於門人最屬意者唯傳子淵初子淵請(qǐng)教先生有艮背行庭無(wú)我無(wú)物之說(shuō)後子淵謂某舊登南軒晦翁之門為二說(shuō)所礙十年不可先生之說(shuō)及分教衡陽(yáng)三年乃始信先生屢稱子淵之賢因言比陳君舉自湖南漕臺(tái)遣書幣下問(wèn)來(lái)書云某老矣不復(fù)見(jiàn)諸事功但欲結(jié)果身分耳先生略舉答書因說(shuō)近得子淵與君舉書?好若子淵切磋不已君舉當(dāng)有可望也但子淵書中有兩句云是則全掩其非非則全掩其是亦為抹出後聞先生臨終前數(shù)日有自衡陽(yáng)來(lái)呈子淵與周益公論道五書先生手不釋嘆曰子淵擒龍打鳳底手段邵武丘元夀聽話累日自言少時(shí)獨(dú)喜看伊川語(yǔ)録先生曰一見(jiàn)足下知留意學(xué)問(wèn)且從事伊川學(xué)者既好古如此居鄉(xiāng)與誰(shuí)游處元夀對(duì)以賦性冷淡與人寡合先生云莫有令嗣延師否元夀對(duì)以延師亦不相契止是托之一子耳先生云既是如此平生懷抱欲說(shuō)底話分付與誰(shuí)元夀對(duì)以無(wú)分付處有時(shí)按視田園老農(nóng)老圃雖不識(shí)字喜其真情四時(shí)之間與之相忘酬酢居多耳先生顧學(xué)者笑曰以邵武許多士人而不能有以契元夀之心契心者乃出農(nóng)圃之人如此是士大夫儒者視農(nóng)圃間人不能無(wú)媿矣先生因言世間一種恣情縱欲之人雖大狼狽其過(guò)易於拯救卻是好人剗地難理會(huì)松云如丘丈之賢先生還有力及之否先生云元夀甚佳但恐其不大耳人皆可以為堯舜堯舜與人同耳但恐不能為堯舜之大也元夀連日聽教方自慶快且云天下之樂(lè)無(wú)以加於此至是忽局蹴變色而答曰荷先生教愛(ài)之篤但某自度無(wú)此力量誠(chéng)不敢僭易先生云元夀道無(wú)此力量錯(cuò)說(shuō)了元夀平日之力量乃堯舜之力量元夀自不知耳元夀默然愈惑退松別之元夀自述自聽教於先生甚樂(lè)今胸中忽如有物梗之者姑抄先生文集歸而求之再來(lái)承教

先生與學(xué)者說(shuō)及智圣始終條理一章忽問(wèn)松云智圣是如何松曰知此之謂智盡此之謂圣先生曰智圣有優(yōu)劣否松曰無(wú)優(yōu)劣先生曰好無(wú)優(yōu)劣然孟子云其至爾力也其中非力如此說(shuō)似歸重於智松曰其至爾力也其中非爾力也巧也行文自當(dāng)如此孟子不成道其至爾力也其中爾巧也先生曰是松又曰智圣雖無(wú)優(yōu)劣卻有先後畢竟致知在先力行在後故曰始終先生曰是

先生因?yàn)樽映种乃鼹L詩(shī)云百喙吟春不暫停長(zhǎng)疑春意未丁寜數(shù)聲緑樹黃鸝曉始笑從來(lái)著意聽遶梁余韻散南柯爭(zhēng)奈無(wú)如春色何剩化玉巢金綽約深春到處為人歌先生言鶯巢以他羽成之至貼近金羽處以白鷴羽藉之所以養(yǎng)其金羽也

有客論詩(shī)先生誦昌黎調(diào)張籍一篇云李杜文章在光?萬(wàn)丈長(zhǎng)不知羣兒愚那用故譏傷蚍蜉撼大樹可笑不自量【云　云】乞君飛霞佩與我高頡頏且曰讀書不到此不必言詩(shī)

中心斯須不和不樂(lè)而鄙詐之心入之外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之與告子不動(dòng)心是操持堅(jiān)執(zhí)做孟子不動(dòng)心是明道之力

有行古禮於其家而其父不悅乃至父子相非不已遂來(lái)請(qǐng)教先生云以禮言之吾子於行古禮其名甚正以實(shí)言之則去古既遠(yuǎn)禮文不遠(yuǎn)吾子所行未必盡契古禮而且先得罪於尊君矣喪禮與其哀不足而禮有余也不若禮不足而哀有余也如世俗甚不經(jīng)裁之可也其余且可從舊

有縣丞問(wèn)先生赴任尚何時(shí)先生曰此來(lái)為得疾速之任之命方欲單騎即行縣丞因言及虜人有南牧之意先生遽云如此則荊門乃次邊之地某當(dāng)挈家以行未免少遲若以單騎卻似某有所畏避也

臨川張次房於歷子賦歸去來(lái)詞棄官而歸杜門經(jīng)歲來(lái)見(jiàn)先生先生云近聞諸公以王謙仲故推挽次房一出是否次房云極荷諸公此意愧無(wú)以當(dāng)之先生曰何荷之云君子之愛(ài)人也以德細(xì)人之愛(ài)人也以姑息凡諸公欲相推挽者姑息之愛(ài)也次房初歸時(shí)一二年間正氣甚盛後來(lái)浸弱先生教授極力推挽是後正氣復(fù)振比年又浸衰次房莫未至無(wú)飯吃否若今諸公此舉事勢(shì)恐亦難行反自取辱耳某今有一官不能脫去得今又令去荊門某只得去若竄去南海某便著去次房幸而無(wú)官了而今更要出來(lái)做甚麼次房云恨聞言之晚不能早謝絶之也

松問(wèn)先生今之學(xué)者為誰(shuí)先生屈指數(shù)之以傅子淵居其首鄧文范居次傅季魯黃元吉又次之且云浙間?有人有得之深者有得之淺者有一見(jiàn)而得之者有久而後得之者廣中陳去華省發(fā)偉特惜乎此人亡矣有傳黃元吉?jiǎng)e長(zhǎng)沙陳君舉有詩(shī)送行云荷君來(lái)意固非輕曾未深交意便傾說(shuō)到七篇無(wú)欠少學(xué)從三畫已分明每嗟自昔傷標(biāo)致頗欲從今近老成為謝荊門三益友何時(shí)尊酒話平生先生切聞子淵與君舉切磋又起君舉之疑得黃元吉君舉方信子淵之學(xué)松曰元吉之學(xué)卻在子淵之上先生曰元吉得老夫鍛煉之力元吉從老夫十五年前數(shù)年病在逐外中間數(shù)年換入一意見(jiàn)窠窟去又?jǐn)?shù)年換入一安樂(lè)窠窟去這一二年老夫痛加鍛煉似覺(jué)壁立無(wú)些近傍元吉善學(xué)不敢發(fā)問(wèn)遂誘致諸處後生來(lái)受學(xué)卻教諸生致問(wèn)老夫一一為之問(wèn)剝?cè)坏陌鲇兴〈嗽茖W(xué)先生云今世儒者類指佛老為異端孔子曰攻乎異端孔子時(shí)佛教未入中國(guó)雖有老子其說(shuō)未著卻指那個(gè)為異端蓋異字與同字為對(duì)雖同師堯舜而所學(xué)異緒與堯舜不同此所以為異端也先生因儆學(xué)者攻異端曰天下之理將從其簡(jiǎn)且易者而學(xué)之乎將欲其繁且難者而學(xué)之乎若繁且難者果足以為道勞苦而為之可也其實(shí)本不足以為道學(xué)者何苦於繁難之說(shuō)簡(jiǎn)且易者又易知易從又信足以為道學(xué)者何憚而不為簡(jiǎn)易之從乎

先生言萬(wàn)物森然於方寸之間滿心而發(fā)充塞宇宙無(wú)非此理孟子就四端上指示人豈是人心只有這四端而已又就乍見(jiàn)孺子入井皆有?惕惻隱之心一端指示人又得此心昭然但能充此心足矣乃誦誠(chéng)者自成也而道自道也誠(chéng)者物之終始【云云】天地之道可一言而盡也

先生言胡季隨從學(xué)晦翁晦翁使讀孟子他日問(wèn)季隨如何解至於心獨(dú)無(wú)所同然乎一句季隨以所見(jiàn)解晦翁以為非且謂季隨讀書鹵莽不思後季隨思之既苦因以致疾晦翁乃言之曰然讀如雍之言然之然對(duì)上同聽同美同嗜說(shuō)先生因笑曰只是如此何不早說(shuō)與他

先生言吾家治田每用長(zhǎng)大钁頭兩次鋤至二尺許深一尺半許外方容秧一頭久旱時(shí)田肉深獨(dú)得不旱以他處禾穗數(shù)之每穗谷多不過(guò)八九十粒少者三五十粒而已以此中禾穗數(shù)之每穗少者尚百二十粒多者至二百余粒每一畝所收比他處一畝不啻數(shù)倍蓋深耕易耨之法如此凡事獨(dú)不然乎時(shí)因論及士人專事速化不根之文故及之

答曾宅之一書甚詳梭山一日對(duì)學(xué)者言曰文所以明道辭達(dá)足矣意有所屬也先生正色而言曰道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉昔者圣人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變於隂陽(yáng)而生卦發(fā)揮於剛?cè)岫澈晚橃兜赖露盱读x窮理盡性以至於命這方是文文不到這里說(shuō)甚文

松嘗問(wèn)梭山云有問(wèn)松孟子說(shuō)諸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位當(dāng)如何對(duì)梭山云得天位松曰卻如何解後世疑孟子教諸侯簒奪之罪梭山云民為貴社稷次之君為輕先生再三稱嘆曰家兄平日無(wú)此議論良久曰曠古以來(lái)無(wú)此議論松曰伯夷不見(jiàn)此理先生亦云松又云武王見(jiàn)得此理先生曰伏羲以來(lái)皆見(jiàn)此理

或勸先生之荊門為委曲行道之計(jì)答云仲虺言湯之德以義制事以禮制心古人通體純是道義後世賢者處心處事亦非盡無(wú)禮義特其心先主乎利害而以禮義行之耳後世所以大異於古人者正在於此古人理會(huì)利害便是禮義後世理會(huì)禮義卻只是利害

先生言吳君玉自負(fù)明敏至槐堂處五日每舉書句為問(wèn)隨其所問(wèn)解釋其疑然後從其所曉敷廣其說(shuō)每每如此其人再三稱嘆云天下皆說(shuō)先生是禪學(xué)獨(dú)某見(jiàn)得先生是圣學(xué)然退省其私又卻都無(wú)事了此人明敏只是不得久與之切磋

先生言重華論莊子不及老子者三孟子不及孔子三其一不合以人比禽獸晦翁亦有此論松曰孟子言人之所以異於禽獸者幾希惟恐人之入於禽獸也是禽獸也為其無(wú)君父也則其違禽獸不遠(yuǎn)矣為其夜氣不足以存也晦翁但在氣象上理會(huì)此其所以錙銖圣人之言往往皆不可得而同也先生曰使堯舜禹湯文武周公孔子七八圣人合堂同席而居其氣象豈能盡同我這里也說(shuō)氣象但不是就外面說(shuō)乃曰隂陽(yáng)一大氣乾坤一大象因說(shuō)孟子之言如孟施舍之守氣不如曾子之守約也此兩句卻贅了

人生而靜天之性也感物而動(dòng)性之欲也是為不識(shí)艮背行庭之旨

舜隱惡而揚(yáng)善說(shuō)者曰隱藏也此說(shuō)非是隱伏也伏絶其惡而善自揚(yáng)耳在已在人一也為國(guó)家者見(jiàn)惡如農(nóng)夫之務(wù)去草焉芟夷藴崇之絶其本根勿使能植則善者信矣故君子以遏惡揚(yáng)善順天休命也

成湯放桀于南巢惟有慙德湯到這里卻生一疑此是湯之過(guò)也故仲虺作誥曰惟天生民有欲無(wú)主乃亂惟天生聰明時(shí)乂嗚呼謹(jǐn)厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命

學(xué)者問(wèn)荊門之政何先答曰必也正人心乎

人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉辟比量也家中以次之人以我親愛(ài)賤惡而比量之或效之或議之其弊無(wú)窮不可悉究要其終實(shí)不足以齊其家

告子與孟子并駕其說(shuō)於天下孟子將破其說(shuō)不得不就他所見(jiàn)處細(xì)與他研磨一次將杞柳來(lái)論便就他杞柳上破其說(shuō)一次將湍水來(lái)論便就他湍水上破其說(shuō)一次將生之謂性來(lái)論又就他生之謂性上破其說(shuō)一次將仁內(nèi)義外來(lái)論又就他義外上破其說(shuō)窮究異端要得恁地使他無(wú)語(yǔ)始得

枚卜功臣之遜遜出於誠(chéng)漢文即位之遜遜出於偽【云云】及修代來(lái)功詔稱朕狐疑唯宋昌勸朕朕已得保宗廟尊昌為衛(wèi)將軍【云云】後世人主不知學(xué)人欲橫流安知天位非人君所可得而私

夫子沒(méi)老氏之說(shuō)出至漢而其術(shù)益行曹參相齊盡召長(zhǎng)老諸先生問(wèn)所以安集百姓而齊故儒以百數(shù)言人人殊參未知所定聞膠西有蓋公善治黃老言使人厚幣請(qǐng)之既見(jiàn)蓋公公為言治道貴清靜而民自定推此類具言之參於是避正堂舍蓋公焉其治要用黃老術(shù)故相齊九年齊國(guó)安集大稱賢相此見(jiàn)老氏之脈在此也蕭何薨參入相壹遵何之約束擇郡縣吏長(zhǎng)木訥於文辭謹(jǐn)厚長(zhǎng)者即召除為丞相史吏言文刻深欲聲名輒斥去之日夜飲酒不事事見(jiàn)人有細(xì)過(guò)掩匿覆蓋之府中無(wú)事漢家之治血脈在此

邵堯夫詩(shī)一物其來(lái)有一身一身還有一乾坤不如圣人說(shuō)乾知太始因曰堯夫只是個(gè)閑道人圣人之道有用無(wú)用便非圣人之道

先生一日自歌與侄孫濬書云道之將廢自孔孟之生不能回天而易命【云云】又歌柏舟詩(shī)松為之涕泗沾襟少間又歌東皇太一云中君見(jiàn)松悲泣不堪又歌曰蕭蕭?cǎi)R鳴悠悠斾旌乃曰蕭蕭?cǎi)R鳴靜中有動(dòng)悠悠斾旌動(dòng)中有靜也

誠(chéng)者自成也而道自道也君子以自昭明德人之有是四端而自謂不能者自賊者也暴謂自暴棄謂自棄侮謂自侮反謂自反得謂自得禍福無(wú)不自已求之者圣賢道一個(gè)自字?好嘗言年十三時(shí)復(fù)齋因看論語(yǔ)命某近前問(wèn)云看有子一章如何某云此有子之言非夫子之言先兄云孔門除卻曾子便到有子未可輕議更思之如何某曰夫子之言簡(jiǎn)易有子之言支離

呂伯恭為鵝湖之集先兄復(fù)齋謂某曰伯恭約元晦為此集正為學(xué)術(shù)異同某兄弟先自不同何以望鵝湖之同先兄遂與某議論致辨又令某自說(shuō)至晚罷先兄云子靜之說(shuō)是次早某請(qǐng)先兄說(shuō)先兄云某無(wú)說(shuō)夜來(lái)思子靜之說(shuō)極是方得一詩(shī)云提孩知愛(ài)長(zhǎng)知?dú)J古圣相傳只此心大抵有基方筑室未聞無(wú)址忽成岑留情傳注翻榛塞著意精微轉(zhuǎn)陸沈珍重友朋相切琢須知至樂(lè)在于今某云詩(shī)甚佳但第二句微有未安先兄云說(shuō)得恁地又道未安更要如何某云不妨一面起行某沿途卻和此詩(shī)及至鵝湖伯恭首問(wèn)先兄別後新功先兄舉詩(shī)才四句元晦顧伯恭曰子夀早已上子靜船了也舉詩(shī)罷遂致辨於先兄某云途中某和得家兄此詩(shī)云墟墓興哀宗廟欽斯人千古不磨心涓流滴到滄溟水拳石崇成泰華岑易簡(jiǎn)工夫終久大支離事業(yè)竟浮沈舉詩(shī)至此元晦失色至欲知自下升高處真?zhèn)蜗软毐嬷唤裨薮蟛粦妒歉餍菹⒁钊斩塘繑?shù)十折議論來(lái)莫不悉破其說(shuō)繼日凡致辨其說(shuō)隨屈伯恭甚有虛心相聽之意竟為元晦所屈後往南康元晦延入白鹿講說(shuō)因講君子喻於義一章元晦再三云某在此不曾說(shuō)到這里負(fù)愧何言

先兄復(fù)齋臨終云比來(lái)見(jiàn)得子靜之學(xué)甚明恨不得相與切磋見(jiàn)此道之大明耳

吾家合族而食每輪差子弟掌庫(kù)三年某適當(dāng)其職所學(xué)大進(jìn)這方是執(zhí)事敬

徐仲誠(chéng)請(qǐng)教使思孟子萬(wàn)物皆備於我矣反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉一章仲誠(chéng)處堂一月一日問(wèn)之云仲誠(chéng)思得孟子如何仲誠(chéng)答曰如鏡中觀花答曰見(jiàn)得仲誠(chéng)也是如此顧左右曰仲誠(chéng)真善自述者因說(shuō)與云此事不在他求只在仲誠(chéng)身上既又微笑而言曰已是分明說(shuō)了也少間仲誠(chéng)因問(wèn)中庸以何為要語(yǔ)答曰我與汝說(shuō)內(nèi)汝只管說(shuō)外良久曰句句是要語(yǔ)梭山曰博學(xué)之審問(wèn)之謹(jǐn)思之明辨之篤行之此是要語(yǔ)答曰未知學(xué)博學(xué)個(gè)什麼審問(wèn)個(gè)什麼明辨?zhèn)€什麼篤行個(gè)什麼

有學(xué)者終日聽話忽請(qǐng)問(wèn)曰如何是窮理盡性以至於命答曰吾友是泛然問(wèn)老夫卻不是泛然答老夫凡今所與吾友說(shuō)皆是理也窮理是窮這個(gè)理盡性是盡這個(gè)性至命是至這個(gè)命

稱嘆趙子新美質(zhì)謂人莫不有夸示已能之心子新為人稱揚(yáng)反生羞愧人莫不有好進(jìn)之心子新恬淡雖推之不前人皆惡人言已之短子新惟恐人不以其失為告羣居終日默然端坐隂有以律夫氣習(xí)之澆薄者多矣可謂人中之一瑞但不能進(jìn)學(xué)可憂耳或云年亦未在答云莫道未也二十歲來(lái)一日子新至語(yǔ)之曰莫堆堆地須發(fā)揚(yáng)車前不能令人軒車後不能令人輊何不發(fā)揚(yáng)

廣中一學(xué)者陳去華省發(fā)偉特某因問(wèn)吾與點(diǎn)也一段尋常如何理會(huì)屢問(wèn)之去華終以為理會(huì)不得一日又問(wèn)之去華又謂理會(huì)未得某云且以去華所見(jiàn)言之莫也未至全然曉不得去華遂謂據(jù)某所見(jiàn)三子只是事上著到曾點(diǎn)卻在這里著到某詰之曰問(wèn)道理會(huì)不得今又卻理會(huì)得去華頓有省自敘聽話一月前十日聽得所言皆同後十日所言大異又後十日與前所言皆同因有十詩(shī)別後謂人曰某方是一學(xué)者在待歸後率南方之士師北方之學(xué)蓋廣中蒙欽夫之教故以此為北方耳

臨川一學(xué)者初見(jiàn)問(wèn)曰每日如何觀書學(xué)者曰守規(guī)矩歡然問(wèn)曰如何守規(guī)矩學(xué)者曰伊川易傳胡氏春秋上蔡論語(yǔ)范氏唐監(jiān)忽呵之曰陋說(shuō)良久復(fù)問(wèn)曰何者為規(guī)又頃問(wèn)曰何者為矩學(xué)者但唯唯次日復(fù)來(lái)方對(duì)學(xué)者誦乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡(jiǎn)能一章畢乃言曰乾文言云大哉乾元坤文言云至哉坤元圣人贊易卻只是個(gè)簡(jiǎn)易字道了遍目學(xué)者曰又卻不是道難知也又曰道在邇而求諸遠(yuǎn)事在易而求諸難顧學(xué)者曰這方喚作規(guī)矩公昨日來(lái)道甚規(guī)矩

一學(xué)者聽言後更七夜不寢或問(wèn)曰如此莫是助長(zhǎng)否答曰非也彼蓋乍有所聞一旦悼平昔之非正與血?dú)鉅?zhēng)寨作主又顧謂學(xué)者天下之理但患不知其非既知其非便即不為君子以向晦入宴息也

或問(wèn)吾十有五而志於學(xué)三十而立既有所立矣緣何未到四十尚有惑在曰志於學(xué)矣不為富貴貧賤患難動(dòng)心不為異端邪說(shuō)搖奪是下工夫至三十然後能立既立矣然天下學(xué)術(shù)之異同人心趨向之差別其聲訛相似似是而非之處到這里多少疑在是又下工夫十年然後能不惑不惑矣又下工夫十年方渾然一片故曰五十而知天命

說(shuō)君子之道孰先傳一段子游子夏皆非

先生感嘆時(shí)俗汨沒(méi)未有能自拔者因歌學(xué)者劉定夫象山詩(shī)云三日觀山山愈妍錦囊收拾不勝編萬(wàn)山擾擾何為者惟有靈臺(tái)山巋然又誦少時(shí)自作大人詩(shī)云從來(lái)膽大胸膈寛虎豹億萬(wàn)虬龍千從頭收拾一口吞有時(shí)此輩未妥帖哮吼大嚼無(wú)毫全朝飲渤澥水暮宿崑侖巔連山以為琴長(zhǎng)河為之弦萬(wàn)古不傳音吾當(dāng)為君宣又舉歐陽(yáng)公贈(zèng)梅圣俞詩(shī)云黃鵠刷金衣自言能遠(yuǎn)飛擇侶異棲息終年修羽儀朝下玉池飲暮宿霜桐枝徘徊且垂翼會(huì)有秋風(fēng)持

有學(xué)子閱亂先生幾案間文字先生曰有先生長(zhǎng)者在卻不肅容靜聽收斂精神謂不敬之甚

光武謂吳漢差強(qiáng)人意強(qiáng)訓(xùn)起

以上門生嚴(yán)松松年所録

象山語(yǔ)録卷二

<集部,別集類,南宋建炎至德佑,象山集__象山語(yǔ)錄>