夫在天莫明於日月，在人莫明於禮儀。先王以安上治民，用成風(fēng)化，茍或失之，斯亡云及。聖者因人有尊敬哀思嗜慾喜怒之情，而制以上下隆殺長(zhǎng)幼眾寡之節(jié)，本於人心，會(huì)於神道，故使三才惟穆，百姓允諧。而淳澆世殊，質(zhì)文異設(shè)，損益相仍，隨時(shí)作範(fàn)。秦滅儒經(jīng)，漢承其弊，三代之禮，蓋如線焉。劉氏中興，頗率周典，魏晉之世，抑有可知。
自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂(lè)崩，人神殲殄。太祖南定燕趙，日不暇給，仍世征伐，務(wù)恢疆宇。雖馬上治之，未遑制作，至於經(jīng)國(guó)軌儀，互舉其大，但事多粗略，且兼闕遺。高祖稽古，率由舊則，斟酌前王，擇其令典，朝章國(guó)範(fàn)，煥乎復(fù)振。早年厭世，叡慮未從，不爾劉馬之跡，夫何足數(shù)。世宗優(yōu)遊在上，致意玄門(mén)，儒業(yè)文風(fēng)，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。肅宗已降，魏道衰羸，太和之風(fēng)，仍世凋落，以至於海內(nèi)傾圮，綱紀(jì)泯然。嗚呼！魯秉周禮，國(guó)以克固；齊臣撤器，降人折謀。治身不得以造次忘，治國(guó)庸可而須臾忽也。初自皇始，迄於武定，朝廷典禮之跡，故總而錄之。
太祖登國(guó)元年，即代王位於牛川，西向設(shè)祭，告天成禮。
天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。祝曰：「皇帝臣珪敢用玄牡，昭告于皇天后土之靈。上天降命，乃眷我祖宗世王幽都。珪以不德，纂戎前緒，思寧黎元，龔行天罰。殪劉顯，屠衛(wèi)辰，平慕容，定中夏。群下勸進(jìn)，謂宜正位居尊，以副天人之望。珪以天時(shí)人謀，不可久替，謹(jǐn)命禮官，擇吉日受皇帝璽綬。惟神祇其丕祚於魏室，永綏四方?！故庐?，詔有司定行次，正服色。群臣奏以國(guó)家繼黃帝之後，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。於是始從土德，數(shù)用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉。
二年正月，帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。為壇通四陛，為壝埒三重。天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內(nèi)，壝內(nèi)四帝，各於其方，一帝在未。日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內(nèi)，各因其方。其餘從食者合一千餘神，餟在外壝內(nèi)。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛，牲用黝犢，〔一〕器用陶匏。上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。祭畢，燎牲體左於壇南巳地，從陽(yáng)之義。其瘞地壇兆，制同南郊。明年正月辛酉，郊天。癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。五岳名山在中壝內(nèi)，四瀆大川於外壝內(nèi)。后土、神元后，牲共用玄牡一，〔二〕玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。祭畢，瘞牲體右於壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內(nèi)五歲刑以下。其後，冬至祭上帝于圓丘，夏至祭地于方澤，用牲幣之屬，與二郊同。
冬十月，平文、昭成、獻(xiàn)明廟成。歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常遣宗正兼太尉率祀官侍祀。置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。祀以二月、八月，用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。立祖神，常以正月上未，設(shè)藉於端門(mén)內(nèi)，祭牲用羊、豕、犬各一。又立神元、思帝、平文、昭成、獻(xiàn)明五帝廟於宮中，歲四祭，用正、冬、臘、九月，牲用馬、牛各一，太祖親祀宮中。立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，〔三〕牛豕各二，雞一。
太祖初，有兩彗星見(jiàn)，劉后使占者占之，曰：「祈之則當(dāng)掃定天下?！购髲闹柿⑵潇?。又立□□神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻(xiàn)明以上所立天神四十所，歲二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。又於雲(yún)中及盛樂(lè)神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。明年春，帝始躬耕籍田，祭先農(nóng)，用羊一。祀日於東郊，用騂牛一。秋分祭月於西郊，用白羊一。
天賜二年夏四月，復(fù)祀天于西郊，為方壇一，置木主七於上。東為二陛，無(wú)等；周垣四門(mén)，門(mén)各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，百官及賓國(guó)諸部大人畢從至郊所。帝立青門(mén)內(nèi)近南壇西，內(nèi)朝臣皆位於帝北，外朝臣及大人咸位於青門(mén)之外，后率六宮從黑門(mén)入，列於青門(mén)內(nèi)近北，並西面。廩犧令掌牲，陳於壇前。女巫執(zhí)鼓，立於陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執(zhí)酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，〔四〕百官內(nèi)外盡拜。祀訖，復(fù)拜。拜訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者七。禮畢而返。自是之後，歲一祭。
太宗永興三年三月，帝禱于武周車(chē)輪二山。初清河王紹有寵於太祖，性兇悍，帝每以義責(zé)之，弗從。帝懼其變，乃於山上祈福於天地神祇。及即位壇兆，後因以為常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無(wú)常日。
明年，立太祖廟于白登山。歲一祭，具太牢，帝親之，亦無(wú)常月。兼祀皇天上帝，以山神配，旱則禱之，多有效。是歲，詔郡國(guó)於太祖巡幸行宮之所，各立壇，祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。又立太祖別廟於宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。又加置天日月之神及諸小神二十八所於宮內(nèi)，歲二祭，各用羊一。後二年，於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻(xiàn)明、太祖廟，常以九月、十月之交，帝親祭，牲用馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。別置天神等二十三於廟左右，其神大者以馬，小者以羊。華陰公主，帝姊也，元紹之為逆，有保護(hù)功，故別立其廟於太祖廟垣後，因祭薦焉。又於雲(yún)中、盛樂(lè)、金陵三所，各立太廟，四時(shí)祀官侍祀。
泰常三年，為五精帝兆於四郊，遠(yuǎn)近依五行數(shù)。各為方壇四陛，埒壝三重，通四門(mén)。以太皞等及諸佐隨配。侑祭黃帝，常以立秋前十八日。餘四帝，各以四立之日。牲各用牛一，有司主之。又六宗、靈星、風(fēng)伯、雨師、司民、司祿、先農(nóng)之壇，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。立春之日，遣有司迎春於東郊，祭用酒、脯、棗、栗，無(wú)牲幣。又立五岳四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以牲牢，準(zhǔn)古望秩云。其餘山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災(zāi)厲，則牧守各隨其界內(nèi)祈謁，其祭皆用牲。王畿內(nèi)諸山川，皆列祀次祭，若有水旱則禱之?！参濉?br />
明年八月，帝嘗於白登廟，將薦熟，有神異焉。太廟博士許鍾上言曰：「臣聞聖人能饗帝，孝子能饗親。伏惟陛下孝誠(chéng)之至，通於神明。近嘗於太祖廟，有車(chē)騎聲，從北門(mén)入，殷殷轞轞，震動(dòng)門(mén)闕，執(zhí)事者無(wú)不肅慄。斯乃國(guó)祚永隆之兆，宜告天下，使咸知聖德之深遠(yuǎn)?！?br />
辛未，幸代，至雁門(mén)關(guān)，望祀恒岳。後二年九月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐堯廟。明年正月，南巡恒岳，祀以太牢。幸洛陽(yáng)，〔六〕遣使以太牢祀嵩高、華岳。還登太行。五月，至自洛陽(yáng)，諸所過(guò)山川，群祀之。後三年二月，祀孔子於國(guó)學(xué)，以顏淵配。
神{鹿加}二年，〔七〕帝將征蠕蠕，省郊祀儀。四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。大捷而還，歸格於祖禰，遍告群神。
九月，立密皇太后廟於鄴，后之舊鄉(xiāng)也。置祀官太常博士、齋郎三十餘人，侍祀，歲五祭。
太延元年，立廟於恒岳、華岳、嵩岳上，〔八〕各置侍祀九十人，歲時(shí)祈禱水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。
魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國(guó)西北。自後南遷，其地隔遠(yuǎn)。真君中，烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn)，云石廟如故，民常祈請(qǐng)，有神驗(yàn)焉。其歲，遣中書(shū)侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祝曰：「天子燾謹(jǐn)遣敞等用駿足、一元大武敢昭告于皇天之靈。自啟闢之初，祐我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來(lái)南遷。惟祖惟父，光宅中原?？唆鍍瘁h，拓定四邊。沖人纂業(yè)，德聲弗彰。豈謂幽遐，稽首來(lái)王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰餘光。王業(yè)之興，起自皇祖。綿綿瓜瓞，時(shí)惟多祜。敢以丕功，配饗于天。子子孫孫，福祿永延。」敞等既祭，斬樺木立之，以置牲體而還。後所立樺木生長(zhǎng)成林，其民益神奉之。咸謂魏國(guó)感靈祇之應(yīng)也。石室南距代京可四千餘里。
明年六月，司徒崔浩奏議：「神祀多不經(jīng)，案祀典所宜祀，凡五十七所，餘復(fù)重及小神，請(qǐng)皆罷之?！棺嗫?。
十一年十一月，世祖南征，逕恒山，祀以太牢。浮河、濟(jì)，祀以少牢。過(guò)岱宗，祀以太牢。至魯，以太牢祭孔子。遂臨江，登瓜步而還。
文成皇帝即位，二年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。〔九〕數(shù)十人在山上，聞虛中若有音聲，〔一０〕聲中稱萬(wàn)歲云。
和平元年正月，帝東巡。歷橋山，祀黃帝；幸遼西，望祀醫(yī)無(wú)閭山。遂緣海西南，幸冀州，北至中山，過(guò)恒岳，禮其神而返。明年，帝南巡，過(guò)石門(mén)，遣使者用玉璧牲牢，禮恒岳。
四月旱，下詔州郡，於其界內(nèi)神無(wú)大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。至是，群祀先廢者皆復(fù)之。
顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書(shū)令兼太常高允奉玉幣祀於東岳，以太牢祀孔子。
高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬(wàn)五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：「朕承天事神，以育群品，而咸秩處廣，用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。易曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實(shí)受其福?！黄堈\(chéng)感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無(wú)用牲?！轨妒侨红胂び镁聘?。
先是，長(zhǎng)安牧守常有事於周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發(fā)見(jiàn)。四月，詔東陽(yáng)王丕祭文、武二廟。以廟玉露見(jiàn)，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收之府藏。
六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無(wú)益於神明。初革前儀，定置主七，立碑於郊所。
太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星於苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。
三年，上祈於北苑，又禱星於苑中。
六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。於是群官議曰：「昔有虞親虔，祖考來(lái)格；殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠(chéng)發(fā)中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹(jǐn)案舊章，并採(cǎi)漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂(lè)官節(jié)奏之引，升降進(jìn)退之法，別集為親拜之儀。」制可。於是上乃親祭。其後四時(shí)常祀，皆親之。
十年四月，帝初以法服御輦，祀於西郊。
十二年閏九月，帝親築圓丘於南郊。〔一一〕
十三年正月，帝以大駕有事於圓丘。五月庚戌，車(chē)駕有事於方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見(jiàn)群臣。詔曰：「禮記祭法稱：『有虞氏禘黃帝?！淮髠髟弧憾E其祖之所自出』，又稱『不王不禘』。論曰：『禘自既灌。』詩(shī)頌：『長(zhǎng)發(fā)，大禘?！粻栄旁唬骸憾E，大祭也。』夏殷四時(shí)祭：礿、禘、烝、嘗，周改禘為礿?！惨欢臣懒x稱『春禘、秋嘗』，〔一三〕亦夏殷祭也。王制稱：『犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝?！黄涠Y傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圓丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫則合群毀廟之主於太廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘祫而後時(shí)祭，諸侯先時(shí)祭而後禘祫。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圓丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說(shuō)，盡具於此。卿等便可議其是非。」
尚書(shū)游明根、左丞郭祚、中書(shū)侍郎封琳、著作郎崔光等對(duì)曰：「鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圓丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圓丘常合不言祫，宗廟時(shí)合故言祫。斯則宗廟祫禘並行，圓丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依禮，春廢犆礿，於嘗於蒸則祫，不於三時(shí)皆行禘祫之禮?！埂惨凰摹持袝?shū)監(jiān)高閭、儀曹令李韶、中書(shū)侍郎高遵等十三人對(duì)稱：「禘祭圓丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圓丘而何？又大傳稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。論稱『禘自既灌』，事似據(jù)?！惨晃濉碃栄欧Q『禘，大祭也』。頌『長(zhǎng)發(fā)，大禘也』，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無(wú)禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專(zhuān)行圓丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。據(jù)王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止於一時(shí)，止於一時(shí)者，祭不欲數(shù)，數(shù)則黷。一歲而三禘，愚以為過(guò)數(shù)。」
帝曰：「尚書(shū)、中書(shū)等，據(jù)二家之義，論禘祫詳矣。然於行事取衷，猶有未允。監(jiān)等以禘祫為名，義同王氏，禘祭圓丘，事與鄭同。無(wú)所間然。尚書(shū)等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據(jù)二義，一時(shí)禘祫，而闕二時(shí)之禘，事有難從。夫先王制禮，內(nèi)緣人子之情，外協(xié)尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數(shù)盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠(yuǎn)之情。禘祫既是一祭，分而兩之，事無(wú)所據(jù)。毀廟三年一祫，又有不盡四時(shí)，於禮為闕。七廟四時(shí)常祭，祫則三年一祭，而又不究四時(shí)，於情為簡(jiǎn)。王以禘祫為一祭，王義為長(zhǎng)。鄭以圓丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當(dāng)。今互取鄭、王二義。禘祫并為一名，從王；禘是祭圓丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數(shù)則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時(shí)盡禘，以稱今情。禘則依禮文，先禘而後時(shí)祭。便即施行，著之於令，永為世法?！?br />
高閭曰：〔一六〕「書(shū)稱：『肆類(lèi)于上帝，禋于六宗?！涣谥耄Y無(wú)明文，名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說(shuō)，或稱天地四時(shí)，或稱六者之間，或稱易之六子，或稱風(fēng)雷之類(lèi)，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或云宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來(lái)，逮于聖世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評(píng)究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評(píng)議取衷，附之祀典。臣等承旨，披究往說(shuō)，各有其理。較而論之，長(zhǎng)短互有，若偏用一家，事或差舛。眾疑則從多，今惑則仍古。請(qǐng)依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之?！沟墼唬骸冈敹ǔ?，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閤之議，皆準(zhǔn)類(lèi)以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據(jù)，有本可推，而不評(píng)而定之，其致安在？朕躬覽尚書(shū)之文，稱『肆類(lèi)上帝，禋於六宗』，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無(wú)禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時(shí)之祀，非別祭之名。肆類(lèi)非獨(dú)祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關(guān)其他，故稱六以證之。然則肆類(lèi)上帝，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圓丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類(lèi)上帝，禋于六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無(wú)煩復(fù)別立六宗之位。便可依此附令，永為定法?！?br />
十四年八月詔曰：「丘澤初志，〔一七〕配尚宜定，五德相襲，分?jǐn)⒂谐?。然異同之論，著於往漢，未詳之說(shuō)，疑在今史。群官百辟，可議其所應(yīng)，必令合衷，以成萬(wàn)代之式?！?br />
中書(shū)監(jiān)高閭議以為：「帝王之作，百代可知，運(yùn)代相承，書(shū)傳可驗(yàn)。雖祚命有長(zhǎng)短，德政有優(yōu)劣，至於受終嚴(yán)祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大略。臣聞居尊據(jù)極，允應(yīng)明命者，莫不以中原為正統(tǒng)，神州為帝宅。茍位當(dāng)名全，化跡流洽，則不專(zhuān)以世數(shù)為與奪，善惡為是非。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代，少紀(jì)運(yùn)殊。桀紂至虐，不廢承歷之?dāng)?；厲惠至昏，不闕周晉之錄。計(jì)五德之論，始自漢劉，一時(shí)之議，三家致別。故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。以為水德者，正以嘗有水溢之應(yīng)，則不推運(yùn)代相承之?dāng)?shù)矣。以土德者，則以亡秦繼曆，相即為次，不推逆順之異也。以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。自茲厥後，乃以為常。魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水，故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為火德。秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。故平文之廟，始稱『太祖』，以明受命之證，如周在岐之陽(yáng)。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄?！惨话恕惩拼硕?，承秦之理，事為明驗(yàn)。故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗(yàn)，黃星曜彩，考氏定實(shí)，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。又秦趙及燕，雖非明聖，各正號(hào)赤縣，統(tǒng)有中土，郊天祭地，肆類(lèi)咸秩，明刑制禮，不失舊章。奄岱踰河，境被淮漢。非若齷齪邊方，僭擬之屬，遠(yuǎn)如孫權(quán)、劉備，近若劉裕、道成，事繫蠻夷，非關(guān)中夏。伏惟聖朝，德配天地，道被四海，承乾統(tǒng)曆，功侔百王。光格同於唐虞，享祚流於周漢，正位中境，奄有萬(wàn)方。今若并棄三家，遠(yuǎn)承晉氏，則蔑中原正次之實(shí)。存之無(wú)損於此，而有成於彼；廢之無(wú)益於今，而有傷於事。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。又前代之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據(jù)可絕之義，而不錄可全之禮。所論事大，垂之萬(wàn)葉。宜並集中秘群儒，人人別議，擇其所長(zhǎng)，於理為悉。」
秘書(shū)丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：「尚書(shū)閭議，繼近秦氏。臣職掌國(guó)籍，頗覽前書(shū)，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠(yuǎn)尋百王。魏雖建國(guó)君民，兆眹振古，祖黃制朔，綿跡有因。然此帝業(yè)，神元為首。案神元、晉武，往來(lái)和好。至于桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威并冀。是以晉室銜扶救之仁，越石深代王之請(qǐng)。平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，〔一九〕大造中區(qū)。則是司馬祚終於郟鄏，而元氏受命於雲(yún)代。蓋自周之滅及漢正號(hào)，幾六十年，著符尚赤。後雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項(xiàng)而同吳廣。近蠲謬偽，遠(yuǎn)即神正，若此之明也。寧使白蛇徒斬，雕雲(yún)空結(jié)哉！自有晉傾淪，暨登國(guó)肇號(hào)，亦幾六十餘載，物色旗幟，率多從黑。是又自然合應(yīng)，玄同漢始。且秦并天下，革創(chuàng)法度，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運(yùn)，竟踵隆姬。而況劉、石、苻、燕，世業(yè)促褊，綱紀(jì)弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木，捨晉而為土耶？夫皇統(tǒng)崇極，承運(yùn)至重，必當(dāng)推協(xié)天緒，考審?fù)醮?，不可雜以僭竊，參之強(qiáng)狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時(shí)。晉室之淪，平文始大，廟號(hào)太祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僭，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之，唯垂察納。」詔令群官議之。
十五年正月，侍中、司空、長(zhǎng)樂(lè)王穆亮，侍中、尚書(shū)左僕射、平原王陸叡，侍中、吏部尚書(shū)、中山王王元孫，侍中、尚書(shū)、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、都曹尚書(shū)、新泰侯游明根，〔二０〕散騎常侍、南部令鄧侍祖，秘書(shū)中散李?lèi)?，尚?shū)左丞郭祚，右丞、霸城子衛(wèi)慶，中書(shū)侍郎封琳，中書(shū)郎、泰昌子崔挺，中書(shū)侍郎賈元壽等言：「臣等受敕共議中書(shū)監(jiān)高閭、秘書(shū)丞李彪等二人所議皇魏行次。尚書(shū)高閭以石承晉為水德，以燕承石為木德，以秦承燕為火德，大魏次秦為土德，皆以地?fù)?jù)中夏，以為得統(tǒng)之徵?；饰航ㄌ?hào)，事接秦末，晉既滅亡，天命在我。故因中原有寄，即而承之。彪等據(jù)神元皇帝與晉武並時(shí)，桓、穆二帝，仍修舊好。始自平文，逮于太祖，抗衡秦、趙，終平慕容。晉祚終於秦方，大魏興於雲(yún)朔。據(jù)漢棄秦承周之義，以皇魏承晉為水德。二家之論，大略如此。臣等謹(jǐn)共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、晉，趙、秦、二燕雖地?fù)?jù)中華，德祚微淺，並獲推敘，於理未愜。又國(guó)家積德修長(zhǎng)，道光萬(wàn)載。彪等職主東觀，詳究圖史，所據(jù)之理，其致難奪。今欲從彪等所議，宜承晉為水德。」詔曰：「越近承遠(yuǎn)，情所未安。然考次推時(shí)，頗亦難繼。朝賢所議，豈朕能有違奪。便可依為水德，祖申臘辰?！?br />
四月，經(jīng)始明堂，改營(yíng)太廟。詔曰：「祖有功，宗有德，自非功德厚者，不得擅祖宗之名，居二祧之廟。仰惟先朝舊事，舛駁不同，難以取準(zhǔn)。今將述遵先志，具詳禮典，宜制祖宗之號(hào)，定將來(lái)之法。烈祖有創(chuàng)基之功，世祖有開(kāi)拓之德，宜為祖宗，百世不遷。而遠(yuǎn)祖平文功未多於昭成，然廟號(hào)為太祖；道武建業(yè)之勳，高於平文，廟號(hào)為烈祖。比功校德，以為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧，餘者以次而遷。平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無(wú)主。唯當(dāng)朕躬此事，亦臣子所難言。夫生必有終，人之常理。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領(lǐng)以沒(méi)于地，為昭穆之次，心願(yuàn)畢矣。必不可豫，設(shè)可垂之文，示後必令遷之?！顾究展?、長(zhǎng)樂(lè)王穆亮等奏言：「升平之會(huì)，事在於今。推功考德，實(shí)如明旨。但七廟之祀，備行日久，無(wú)宜闕一，虛有所待。臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示後。理衷如此，不敢不言。」詔曰「理或如此。比有間隙，當(dāng)為文相示」。
八月壬辰，詔郡國(guó)有時(shí)果可薦者，並送京師以供廟饗。
又詔曰：「禮云自外至者，無(wú)主不立。先朝以來(lái)，以正月吉日，於朝廷設(shè)幕，中置松柏樹(shù)，設(shè)五帝坐。此既無(wú)可祖配，揆之古典，實(shí)無(wú)所取，可去此祀。又探策之祭，既非禮典，可悉罷之?！?br />
戊午詔曰：「國(guó)家自先朝以來(lái)，饗祀諸神，凡有一千二百餘處。今欲減省群祀，務(wù)從簡(jiǎn)約。昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少今日。至于元、成之際，匡衡執(zhí)論，乃得減省。後至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數(shù)，數(shù)則黷，黷則不敬。神聰明正直，不待煩祀也。」又詔曰：「明堂、太廟，並祀祖宗，配祭配享，於斯備矣。白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。馮宣王誕生先后，復(fù)因在官長(zhǎng)安，立廟宜異常等?？呻酚褐荩詴r(shí)供祭?！褂衷t曰：「先恒有水火之神四十餘名，及城北星神。今圓丘之下，既祭風(fēng)伯、雨師、司中、司命，明堂祭門(mén)、戶、井、灶、中霤，每神皆有。此四十神計(jì)不須立，悉可罷之?！?br />
甲寅，集群官，詔曰：「近論朝日夕月，皆欲以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無(wú)常準(zhǔn)。若一依分日，或值月出於東，而行禮於西，尋情即理，不可施行。昔秘書(shū)監(jiān)薛謂等嘗論此事，以為朝日以朔，夕月以朏。卿等意謂朔朏二分，何者為是？」尚書(shū)游明根對(duì)曰「考案舊式，推校眾議，宜從朏月」。
十一月己未朔，帝釋禫祭於太和廟。帝羇冕，與祭者朝服。既而帝冠黑介幘，素紗深衣，拜山陵而還宮。庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆。癸亥冬至，將祭圓丘，帝羇冕劍舄，侍臣朝服。辭太和廟，之圓丘，升祭柴燎，遂祀明堂，大合。既而還之太和廟，乃入。甲子，帝羇冕辭太和廟，臨太華殿，朝群官。既而帝冠通天，絳紗袍，臨饗禮。帝感慕，樂(lè)懸而不作。丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。既而帝羇冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。奉神主於齋車(chē)，至新廟。有司升神主於太廟，諸王侯牧守、四海蕃附，各以其職來(lái)祭。
十六年正月戊午，詔曰：「夫四時(shí)享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時(shí)，無(wú)田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節(jié)者哉！自頃蒸嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠(yuǎn)式，以此孟月，犆礿於太廟。但朝典初改，眾務(wù)殷湊，無(wú)遑齋潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。可敕太常令剋日以聞。」
二月丁酉，詔曰：「夫崇聖祀德，遠(yuǎn)代之通典；秩□□□，中古之近規(guī)。故三五至仁，唯德配享；夏殷私己，稍用其姓。且法施於民，祀有明典，立功垂惠，祭有恒式。斯乃異代同途，弈世共軌。今遠(yuǎn)遵明令，憲章舊則，比於祀令，已為決之。其孟春應(yīng)祀者，頃以事殷，遂及今日?？闪钊砸灾僭露嬱胙?。凡在祀令者，其數(shù)有五。帝堯樹(shù)則天之功，興巍巍之治，可祀於平陽(yáng)。虞舜播太平之風(fēng)，致無(wú)為之化，可祀於廣寧。夏禹禦洪水之災(zāi)，建天下之利，可祀於安邑。周文公制禮作樂(lè)，垂範(fàn)萬(wàn)葉，可祀於洛陽(yáng)。其宣尼之廟，已於中省，〔二一〕當(dāng)別敕有司。饗薦之禮，自文公已上，可令當(dāng)界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也?！?br />
丙午，詔有司剋吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。
癸丑，帝臨宣文堂，引儀曹尚書(shū)劉昶、鴻臚卿游明根、行儀曹事李韶，授策孔子，崇文聖之諡。於是昶等就廟行事。既而，帝齋中書(shū)省，親拜祭於廟。
九月甲寅朔，大享於明堂，祀文明太后於玄室，帝親為之詞。
十月己亥，詔曰：「夫先王制禮，所以經(jīng)綸萬(wàn)代，貽法後昆。至乃郊天享祖，莫不配祭，然而有節(jié)。白登廟者，有為而興，昭穆不次。故太祖有三層之宇，已降無(wú)方丈之室?！捕秤殖Ｓ眉厩铮{展虔，祀禮或有褻慢之失，嘉樂(lè)頗涉野合之譏。今授衣之旦，享祭明堂；玄冬之始，奉烝太廟。若復(fù)致齋白登，便為一月再駕，事成褻瀆。回詳二理，謂宜省一。白登之高，未若九室之美；幃次之華，未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬?？删唠酚兴?，但令內(nèi)典神者，攝行祭事。獻(xiàn)明、道武各有廟稱，可具依舊式。」自太宗諸帝，昔無(wú)殿宇，因停之。
十八年，南巡。正月，次殷比干墓，祭以太牢。
三月，詔罷西郊祭天。
十九年，帝南征。正月，車(chē)駕濟(jì)淮，命太常致祭。又詔祀岱岳。
二月癸亥，詔曰：「知太和廟已就，神儀靈主，宜時(shí)奉寧?？蓜w三月三日己巳，內(nèi)奉遷於正廟?！捕称涑鼋疖畠x，一準(zhǔn)出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉之軌。其威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品已上，侍官五品已上及宗室奉迎。」
六月，相州刺史高閭表言：「伏惟太武皇帝發(fā)孝思之深誠(chéng)，同渭陽(yáng)之遠(yuǎn)感，以鄴土舅氏之故鄉(xiāng)，有歸魂之舊宅，故為密皇后立廟於城內(nèi)，歲時(shí)祭祀，置廟戶十家，齋宮三十人。春秋烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，升降揖讓?zhuān)c七廟同儀，禮畢，撤會(huì)而罷。今廟殿虧漏，門(mén)牆傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。臣備職司，目所親睹。若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備於京邑者，便應(yīng)罷壞，輟其常祭。如以功高特立，宜應(yīng)新其靈宇。敢陳所見(jiàn)，伏請(qǐng)恩裁。」詔罷之。
十一月庚午，帝幸委粟山，議定圓丘。己卯，帝在合溫室，引咸陽(yáng)王禧，司空公穆亮，吏部尚書(shū)、任城王澄及議禮之官。詔曰：「朝集公卿，欲論圓丘之禮。今短晷斯極，長(zhǎng)日方至。案周官祀昊天上帝於圓丘，禮之大者。兩漢禮有參差，魏晉猶亦未一。我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圓丘之禮，復(fù)未考周官，為不刊之法令。以此祭圓丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷?！沟墼唬骸赶ιY，無(wú)可依準(zhǔn)，近在代都，已立其議。殺牲祼神，誠(chéng)是一日之事，終無(wú)夕而殺牲，待明而祭?！箚T外散騎常侍劉芳對(duì)曰：「臣謹(jǐn)案周官牧人職，正有夕展牲之禮，實(shí)無(wú)殺牲之事。」秘書(shū)令李彪曰：「夕不殺牲，誠(chéng)如聖旨。未審告廟以不？臣聞魯人將有事于上帝，必先有事于泮宮，注曰，『先人』。以此推之，應(yīng)有告廟?！沟墼唬骸盖溲杂欣恚尴纫越寂?，意欲廢告，而卿引證有據(jù)，當(dāng)從卿議?！?br />
帝又曰：「圓丘之牲，色無(wú)常準(zhǔn)，覽推古事，乖互不一。周家用騂，解言是尚。晉代靡知所據(jù)。舜之命禹，悉用堯辭，復(fù)言玄牡告于后帝。今我國(guó)家，時(shí)用夏正，至於牲色，未知何準(zhǔn)？」秘書(shū)令李彪曰：「觀古用玄，似取天玄之義，臣謂宜用玄。至於五帝，各象其方色，亦有其義?！沟墼唬骸柑旌螘r(shí)不玄，地何時(shí)不黃，意欲從玄?！?br />
又曰：「我國(guó)家常聲鼓以集眾。易稱二至之日，商旅不行，后不省方，以助微陽(yáng)、微陰。今若依舊鳴鼓，得無(wú)闕寢鼓之義。」員外郎崔逸曰：「臣案周禮，當(dāng)祭之日，雷鼓雷鼗，八面而作，猶不妨陽(yáng)。臣竊謂以鼓集眾，無(wú)妨古義?！?br />
癸未詔，三公羇冕八章，太常鷩冕六章，用以陪薦。
甲申長(zhǎng)至，祀昊天於委粟山，大夫祭。疑。
二十年，立方澤於河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。
校勘記
〔一〕 牲用黝犢 諸本「牲」訛「牡」，今據(jù)冊(cè)府卷三二下．三五二頁(yè)、通典卷四二郊天上後魏道武帝條改。
〔二〕 牲共用玄牡一 諸本「牡」訛「牲」，今據(jù)冊(cè)府同上卷頁(yè)改。
〔三〕 用馬薦各一 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「薦」作「鹿」。按既云「各一」，應(yīng)是二物，疑作「鹿」是，但他處不見(jiàn)祭祀用鹿，今不改。
〔四〕 帝拜后肅拜 諸本「后」作「若」，冊(cè)府卷三二下．三五三頁(yè)作「后」。按通典卷四二也作「后」。上云：「后率六宮從黑門(mén)入」，則后亦參與祭祀，「若」字形近而訛，今據(jù)改。
〔五〕 若有水旱則禱之 諸本「若」訛「各」，今據(jù)冊(cè)府同上卷頁(yè)改。
〔六〕 幸洛陽(yáng) 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「幸洛陽(yáng)」上有「四月」二字。按事見(jiàn)卷三太宗紀(jì)泰常八年四月，此條前後都記月，不應(yīng)獨(dú)缺，當(dāng)脫「四月」二字。
〔七〕 神{鹿加}二年 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）上有「太武」二字。按志例凡始見(jiàn)於志的某帝，在年號(hào)上必加廟號(hào)，這裏上當(dāng)有「世祖」二字，傳本脫去。冊(cè)府例改廟號(hào)為諡號(hào)。
〔八〕 立廟於恒岳華岳嵩岳上 諸本「華」下脫「岳」字，今據(jù)冊(cè)府（同上卷頁(yè)）補(bǔ)。
〔九〕 文成皇帝即位二年正月遣有司詣華岳修廟立碑 諸本「二年」作「三年」。冊(cè)府卷二六．二七七頁(yè)作「二年」，卷三二下．三五四頁(yè)作「興光元年正月」。按拓跋濬於拓跋燾的正平二年十月即位，即在本月改元興安，興安只二年，次年改元興光，興光也只二年。這裏「三」字必誤。觀上稱「文成皇帝即位」，當(dāng)是即位後不久事。興安二年正月實(shí)在即位後第三個(gè)月，今據(jù)冊(cè)府卷二六改。冊(cè)府卷三二作「興光元年」，恐是以意改。又魏書(shū)例稱廟號(hào)，不應(yīng)此處獨(dú)稱「文成皇帝」，上當(dāng)脫「高宗」二字。
〔一０〕 聞虛中若有音聲 諸本脫「有」字，今據(jù)冊(cè)府卷二六．二七七頁(yè)補(bǔ)。
〔一一〕十二年閏九月帝親築圓丘於南郊 諸本「閏九月」作「十月」，冊(cè)府卷三二．三五四頁(yè)作「閏九月甲子」。按卷七下高祖紀(jì)作「閏月甲子」。是年魏閏九月，丁未朔，甲子是十八日，十月丁丑朔，無(wú)甲子。這裏「十月」顯誤，今據(jù)紀(jì)及冊(cè)府改。志例只記年月，其一月不止一事者始記日。冊(cè)府「甲子」疑據(jù)紀(jì)增，今不補(bǔ)。
〔一二〕周改禘為礿 諸本「礿」作「祠」，冊(cè)府卷五八０．六九五三頁(yè)作「礿」。按禮記王制「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝」，鄭注：「周改夏祭曰礿?！埂胳簟鼓恕傅j」形近而訛，今據(jù)改。
〔一三〕祭義稱春禘秋嘗 諸本「禘」作「祭」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「禘」。按禮記祭義作「禘」，「祭」字訛，今據(jù)改。
〔一四〕依禮春廢犆礿於嘗於蒸則祫不於三時(shí)皆行禘祫之禮 冊(cè)府卷五八０．六九五四頁(yè)作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則禘祫，嘗則禘嘗，於烝則祫烝，不廢三時(shí)，三時(shí)皆行禘祫之禮」。通典卷五０祫禘下載此議作「依禮，春廢特礿，於嘗於烝則祫嘗祫烝，不於三時(shí)皆行禘祫之禮」。按禮記王制：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝?！灌嵶ⅲ骸笭锚q一也，祫合也。（中略）凡祫之歲，春一礿而已，不祫，以物無(wú)成者，不殷祭?！箘t四時(shí)之祭，唯春不祫，其餘三時(shí)之祭，禘、嘗、烝都祫。這裏文有訛脫，「廢」下當(dāng)從冊(cè)府有「祫」字，即鄭注「春一礿而已，不合」之意。下文只說(shuō)嘗、烝，不及夏祭之禘，則四時(shí)缺一，也當(dāng)從冊(cè)府有「於禘則祫禘」（冊(cè)府倒作「禘祫」）一句。最後一句「不於三時(shí)皆行禘祫之禮」，和王制本文不合，「不於」二字乃「不廢三時(shí)」之訛脫。前云「廢」，後云「不廢」，前後相應(yīng)。疑原文當(dāng)作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則祫禘，於嘗、於烝則祫嘗祫烝，不廢三時(shí)，三時(shí)皆行禘祫之禮」。通典訛脫與此志略同，不可解。
〔一五〕論稱禘自既灌事似據(jù) 按語(yǔ)未足，下當(dāng)有脫文。通典卷五０「禘自既灌」下有「以往」二字，無(wú)「事似據(jù)」三字。通典錄文本有節(jié)略，「以往」二字乃據(jù)論語(yǔ)增，此志原文不必同通典，今於「據(jù)」下句斷。
〔一六〕高閭曰 按這是關(guān)於祭祀六宗之議，上未敘明，乍觀不知高閭所議何事。通典卷四四注引此節(jié)，上有「時(shí)大議禋祀之禮」七字，始接「高閭曰」，知上必有脫文。高閭議有云「比較臣等評(píng)議取衷，附之祀典」，似當(dāng)有元宏命群臣議六宗語(yǔ)，所脫或不止通典所有的七字。
〔一七〕丘澤初志 冊(cè)府卷四．四三頁(yè)「志」作「制」，疑是。
〔一八〕若棄秦則中原有寄 按高閭主張以魏承苻秦，此語(yǔ)與閭本意不合，「棄」當(dāng)是「承」或「繼」之訛，也可能「有」為「無(wú)」之訛。
〔一九〕平文太祖抗衡苻石終平燕氏 按此「太祖」乃指拓跋珪，故云「終平燕氏」，下穆亮等議引述李彪原議稱「始自平文，逮於太祖，抗衡燕趙，終平慕容」，平文和太祖分述，意更明白。但此時(shí)「太祖」即平文帝廟號(hào)，下文明云「平文始大，廟號(hào)太祖」，拓跋珪廟號(hào)是烈祖，至次年四月始改珪廟號(hào)「太祖」，豈得先有此稱？疑本作「烈祖」，後人所改。
〔二０〕新泰侯游明根 諸本「泰」作「秦」。洪氏考異卷一０云：「『新秦』當(dāng)作『新泰』。游明根傳（卷五五）『就拜東兗州刺史，改爵新泰侯』?！拱葱绿俦毙熘輺|泰山郡，「新秦」，北魏不聞?dòng)写丝h，洪說(shuō)是，今改正。
〔二一〕已於中省 按下文稱策諡孔丘，「帝齋於中書(shū)省」，當(dāng)時(shí)洛陽(yáng)孔廟即在中書(shū)省，這裏「中省」下當(dāng)脫「置」字。
〔二二〕故太祖有三層之宇已降無(wú)方丈之室 諸本「已降」作「巴陵」，通典卷四七太和十六年十月條作「已降」。按元宏以前北魏諸帝並無(wú)曾封「巴陵」者?！赴土辍鼓恕敢呀怠怪?，指拓跋嗣已下諸帝，下云「自太宗諸帝，昔無(wú)殿宇」可證，今據(jù)改。
〔二三〕二月癸亥詔曰知太和廟已就至可剋三月三日己巳內(nèi)奉遷於正廟 諸本「二月」作「三月」，通典卷四七作「二月」，又「三月三日己巳」，通典作「五月」。按太和十九年三月庚午朔，無(wú)「癸亥」，二月庚子朔，「癸亥」乃二十五日。卷七下高祖紀(jì)下太和十九年二月戊辰：「行幸碻磝。太和廟成?！刮斐侥巳眨?dāng)是不知確在哪一日，故系於月盡，其廟成實(shí)在二月癸亥前。這裏「三月」乃「二月」之訛，今據(jù)改。又三月亦無(wú)「己巳」，五月己巳朔，非三日。卷七下高祖紀(jì)下是年五月庚午（即二日）「遷文成皇后馮氏神主於太和廟」。疑「三月三日己巳」為「五月朔日己巳」之訛。但此志所云所遷者似指歷代神主，紀(jì)唯云遷馮太后神主，又差一日，不知何故。
自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂(lè)崩，人神殲殄。太祖南定燕趙，日不暇給，仍世征伐，務(wù)恢疆宇。雖馬上治之，未遑制作，至於經(jīng)國(guó)軌儀，互舉其大，但事多粗略，且兼闕遺。高祖稽古，率由舊則，斟酌前王，擇其令典，朝章國(guó)範(fàn)，煥乎復(fù)振。早年厭世，叡慮未從，不爾劉馬之跡，夫何足數(shù)。世宗優(yōu)遊在上，致意玄門(mén)，儒業(yè)文風(fēng)，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。肅宗已降，魏道衰羸，太和之風(fēng)，仍世凋落，以至於海內(nèi)傾圮，綱紀(jì)泯然。嗚呼！魯秉周禮，國(guó)以克固；齊臣撤器，降人折謀。治身不得以造次忘，治國(guó)庸可而須臾忽也。初自皇始，迄於武定，朝廷典禮之跡，故總而錄之。
太祖登國(guó)元年，即代王位於牛川，西向設(shè)祭，告天成禮。
天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。祝曰：「皇帝臣珪敢用玄牡，昭告于皇天后土之靈。上天降命，乃眷我祖宗世王幽都。珪以不德，纂戎前緒，思寧黎元，龔行天罰。殪劉顯，屠衛(wèi)辰，平慕容，定中夏。群下勸進(jìn)，謂宜正位居尊，以副天人之望。珪以天時(shí)人謀，不可久替，謹(jǐn)命禮官，擇吉日受皇帝璽綬。惟神祇其丕祚於魏室，永綏四方?！故庐?，詔有司定行次，正服色。群臣奏以國(guó)家繼黃帝之後，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。於是始從土德，數(shù)用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉。
二年正月，帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。為壇通四陛，為壝埒三重。天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內(nèi)，壝內(nèi)四帝，各於其方，一帝在未。日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內(nèi)，各因其方。其餘從食者合一千餘神，餟在外壝內(nèi)。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛，牲用黝犢，〔一〕器用陶匏。上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。祭畢，燎牲體左於壇南巳地，從陽(yáng)之義。其瘞地壇兆，制同南郊。明年正月辛酉，郊天。癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。五岳名山在中壝內(nèi)，四瀆大川於外壝內(nèi)。后土、神元后，牲共用玄牡一，〔二〕玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。祭畢，瘞牲體右於壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內(nèi)五歲刑以下。其後，冬至祭上帝于圓丘，夏至祭地于方澤，用牲幣之屬，與二郊同。
冬十月，平文、昭成、獻(xiàn)明廟成。歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常遣宗正兼太尉率祀官侍祀。置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。祀以二月、八月，用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。立祖神，常以正月上未，設(shè)藉於端門(mén)內(nèi)，祭牲用羊、豕、犬各一。又立神元、思帝、平文、昭成、獻(xiàn)明五帝廟於宮中，歲四祭，用正、冬、臘、九月，牲用馬、牛各一，太祖親祀宮中。立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，〔三〕牛豕各二，雞一。
太祖初，有兩彗星見(jiàn)，劉后使占者占之，曰：「祈之則當(dāng)掃定天下?！购髲闹柿⑵潇?。又立□□神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻(xiàn)明以上所立天神四十所，歲二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。又於雲(yún)中及盛樂(lè)神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。明年春，帝始躬耕籍田，祭先農(nóng)，用羊一。祀日於東郊，用騂牛一。秋分祭月於西郊，用白羊一。
天賜二年夏四月，復(fù)祀天于西郊，為方壇一，置木主七於上。東為二陛，無(wú)等；周垣四門(mén)，門(mén)各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，百官及賓國(guó)諸部大人畢從至郊所。帝立青門(mén)內(nèi)近南壇西，內(nèi)朝臣皆位於帝北，外朝臣及大人咸位於青門(mén)之外，后率六宮從黑門(mén)入，列於青門(mén)內(nèi)近北，並西面。廩犧令掌牲，陳於壇前。女巫執(zhí)鼓，立於陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執(zhí)酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，〔四〕百官內(nèi)外盡拜。祀訖，復(fù)拜。拜訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者七。禮畢而返。自是之後，歲一祭。
太宗永興三年三月，帝禱于武周車(chē)輪二山。初清河王紹有寵於太祖，性兇悍，帝每以義責(zé)之，弗從。帝懼其變，乃於山上祈福於天地神祇。及即位壇兆，後因以為常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無(wú)常日。
明年，立太祖廟于白登山。歲一祭，具太牢，帝親之，亦無(wú)常月。兼祀皇天上帝，以山神配，旱則禱之，多有效。是歲，詔郡國(guó)於太祖巡幸行宮之所，各立壇，祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。又立太祖別廟於宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。又加置天日月之神及諸小神二十八所於宮內(nèi)，歲二祭，各用羊一。後二年，於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻(xiàn)明、太祖廟，常以九月、十月之交，帝親祭，牲用馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。別置天神等二十三於廟左右，其神大者以馬，小者以羊。華陰公主，帝姊也，元紹之為逆，有保護(hù)功，故別立其廟於太祖廟垣後，因祭薦焉。又於雲(yún)中、盛樂(lè)、金陵三所，各立太廟，四時(shí)祀官侍祀。
泰常三年，為五精帝兆於四郊，遠(yuǎn)近依五行數(shù)。各為方壇四陛，埒壝三重，通四門(mén)。以太皞等及諸佐隨配。侑祭黃帝，常以立秋前十八日。餘四帝，各以四立之日。牲各用牛一，有司主之。又六宗、靈星、風(fēng)伯、雨師、司民、司祿、先農(nóng)之壇，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。立春之日，遣有司迎春於東郊，祭用酒、脯、棗、栗，無(wú)牲幣。又立五岳四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以牲牢，準(zhǔn)古望秩云。其餘山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災(zāi)厲，則牧守各隨其界內(nèi)祈謁，其祭皆用牲。王畿內(nèi)諸山川，皆列祀次祭，若有水旱則禱之?！参濉?br />
明年八月，帝嘗於白登廟，將薦熟，有神異焉。太廟博士許鍾上言曰：「臣聞聖人能饗帝，孝子能饗親。伏惟陛下孝誠(chéng)之至，通於神明。近嘗於太祖廟，有車(chē)騎聲，從北門(mén)入，殷殷轞轞，震動(dòng)門(mén)闕，執(zhí)事者無(wú)不肅慄。斯乃國(guó)祚永隆之兆，宜告天下，使咸知聖德之深遠(yuǎn)?！?br />
辛未，幸代，至雁門(mén)關(guān)，望祀恒岳。後二年九月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐堯廟。明年正月，南巡恒岳，祀以太牢。幸洛陽(yáng)，〔六〕遣使以太牢祀嵩高、華岳。還登太行。五月，至自洛陽(yáng)，諸所過(guò)山川，群祀之。後三年二月，祀孔子於國(guó)學(xué)，以顏淵配。
神{鹿加}二年，〔七〕帝將征蠕蠕，省郊祀儀。四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。大捷而還，歸格於祖禰，遍告群神。
九月，立密皇太后廟於鄴，后之舊鄉(xiāng)也。置祀官太常博士、齋郎三十餘人，侍祀，歲五祭。
太延元年，立廟於恒岳、華岳、嵩岳上，〔八〕各置侍祀九十人，歲時(shí)祈禱水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。
魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國(guó)西北。自後南遷，其地隔遠(yuǎn)。真君中，烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn)，云石廟如故，民常祈請(qǐng)，有神驗(yàn)焉。其歲，遣中書(shū)侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祝曰：「天子燾謹(jǐn)遣敞等用駿足、一元大武敢昭告于皇天之靈。自啟闢之初，祐我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來(lái)南遷。惟祖惟父，光宅中原?？唆鍍瘁h，拓定四邊。沖人纂業(yè)，德聲弗彰。豈謂幽遐，稽首來(lái)王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰餘光。王業(yè)之興，起自皇祖。綿綿瓜瓞，時(shí)惟多祜。敢以丕功，配饗于天。子子孫孫，福祿永延。」敞等既祭，斬樺木立之，以置牲體而還。後所立樺木生長(zhǎng)成林，其民益神奉之。咸謂魏國(guó)感靈祇之應(yīng)也。石室南距代京可四千餘里。
明年六月，司徒崔浩奏議：「神祀多不經(jīng)，案祀典所宜祀，凡五十七所，餘復(fù)重及小神，請(qǐng)皆罷之?！棺嗫?。
十一年十一月，世祖南征，逕恒山，祀以太牢。浮河、濟(jì)，祀以少牢。過(guò)岱宗，祀以太牢。至魯，以太牢祭孔子。遂臨江，登瓜步而還。
文成皇帝即位，二年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。〔九〕數(shù)十人在山上，聞虛中若有音聲，〔一０〕聲中稱萬(wàn)歲云。
和平元年正月，帝東巡。歷橋山，祀黃帝；幸遼西，望祀醫(yī)無(wú)閭山。遂緣海西南，幸冀州，北至中山，過(guò)恒岳，禮其神而返。明年，帝南巡，過(guò)石門(mén)，遣使者用玉璧牲牢，禮恒岳。
四月旱，下詔州郡，於其界內(nèi)神無(wú)大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。至是，群祀先廢者皆復(fù)之。
顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書(shū)令兼太常高允奉玉幣祀於東岳，以太牢祀孔子。
高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬(wàn)五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：「朕承天事神，以育群品，而咸秩處廣，用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。易曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實(shí)受其福?！黄堈\(chéng)感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無(wú)用牲?！轨妒侨红胂び镁聘?。
先是，長(zhǎng)安牧守常有事於周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發(fā)見(jiàn)。四月，詔東陽(yáng)王丕祭文、武二廟。以廟玉露見(jiàn)，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收之府藏。
六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無(wú)益於神明。初革前儀，定置主七，立碑於郊所。
太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星於苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。
三年，上祈於北苑，又禱星於苑中。
六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。於是群官議曰：「昔有虞親虔，祖考來(lái)格；殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠(chéng)發(fā)中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹(jǐn)案舊章，并採(cǎi)漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂(lè)官節(jié)奏之引，升降進(jìn)退之法，別集為親拜之儀。」制可。於是上乃親祭。其後四時(shí)常祀，皆親之。
十年四月，帝初以法服御輦，祀於西郊。
十二年閏九月，帝親築圓丘於南郊。〔一一〕
十三年正月，帝以大駕有事於圓丘。五月庚戌，車(chē)駕有事於方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見(jiàn)群臣。詔曰：「禮記祭法稱：『有虞氏禘黃帝?！淮髠髟弧憾E其祖之所自出』，又稱『不王不禘』。論曰：『禘自既灌。』詩(shī)頌：『長(zhǎng)發(fā)，大禘?！粻栄旁唬骸憾E，大祭也。』夏殷四時(shí)祭：礿、禘、烝、嘗，周改禘為礿?！惨欢臣懒x稱『春禘、秋嘗』，〔一三〕亦夏殷祭也。王制稱：『犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝?！黄涠Y傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圓丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫則合群毀廟之主於太廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘祫而後時(shí)祭，諸侯先時(shí)祭而後禘祫。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圓丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說(shuō)，盡具於此。卿等便可議其是非。」
尚書(shū)游明根、左丞郭祚、中書(shū)侍郎封琳、著作郎崔光等對(duì)曰：「鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圓丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圓丘常合不言祫，宗廟時(shí)合故言祫。斯則宗廟祫禘並行，圓丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依禮，春廢犆礿，於嘗於蒸則祫，不於三時(shí)皆行禘祫之禮?！埂惨凰摹持袝?shū)監(jiān)高閭、儀曹令李韶、中書(shū)侍郎高遵等十三人對(duì)稱：「禘祭圓丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圓丘而何？又大傳稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。論稱『禘自既灌』，事似據(jù)?！惨晃濉碃栄欧Q『禘，大祭也』。頌『長(zhǎng)發(fā)，大禘也』，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無(wú)禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專(zhuān)行圓丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。據(jù)王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止於一時(shí)，止於一時(shí)者，祭不欲數(shù)，數(shù)則黷。一歲而三禘，愚以為過(guò)數(shù)。」
帝曰：「尚書(shū)、中書(shū)等，據(jù)二家之義，論禘祫詳矣。然於行事取衷，猶有未允。監(jiān)等以禘祫為名，義同王氏，禘祭圓丘，事與鄭同。無(wú)所間然。尚書(shū)等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據(jù)二義，一時(shí)禘祫，而闕二時(shí)之禘，事有難從。夫先王制禮，內(nèi)緣人子之情，外協(xié)尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數(shù)盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠(yuǎn)之情。禘祫既是一祭，分而兩之，事無(wú)所據(jù)。毀廟三年一祫，又有不盡四時(shí)，於禮為闕。七廟四時(shí)常祭，祫則三年一祭，而又不究四時(shí)，於情為簡(jiǎn)。王以禘祫為一祭，王義為長(zhǎng)。鄭以圓丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當(dāng)。今互取鄭、王二義。禘祫并為一名，從王；禘是祭圓丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數(shù)則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時(shí)盡禘，以稱今情。禘則依禮文，先禘而後時(shí)祭。便即施行，著之於令，永為世法?！?br />
高閭曰：〔一六〕「書(shū)稱：『肆類(lèi)于上帝，禋于六宗?！涣谥耄Y無(wú)明文，名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說(shuō)，或稱天地四時(shí)，或稱六者之間，或稱易之六子，或稱風(fēng)雷之類(lèi)，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或云宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來(lái)，逮于聖世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評(píng)究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評(píng)議取衷，附之祀典。臣等承旨，披究往說(shuō)，各有其理。較而論之，長(zhǎng)短互有，若偏用一家，事或差舛。眾疑則從多，今惑則仍古。請(qǐng)依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之?！沟墼唬骸冈敹ǔ?，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閤之議，皆準(zhǔn)類(lèi)以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據(jù)，有本可推，而不評(píng)而定之，其致安在？朕躬覽尚書(shū)之文，稱『肆類(lèi)上帝，禋於六宗』，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無(wú)禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時(shí)之祀，非別祭之名。肆類(lèi)非獨(dú)祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關(guān)其他，故稱六以證之。然則肆類(lèi)上帝，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圓丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類(lèi)上帝，禋于六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無(wú)煩復(fù)別立六宗之位。便可依此附令，永為定法?！?br />
十四年八月詔曰：「丘澤初志，〔一七〕配尚宜定，五德相襲，分?jǐn)⒂谐?。然異同之論，著於往漢，未詳之說(shuō)，疑在今史。群官百辟，可議其所應(yīng)，必令合衷，以成萬(wàn)代之式?！?br />
中書(shū)監(jiān)高閭議以為：「帝王之作，百代可知，運(yùn)代相承，書(shū)傳可驗(yàn)。雖祚命有長(zhǎng)短，德政有優(yōu)劣，至於受終嚴(yán)祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大略。臣聞居尊據(jù)極，允應(yīng)明命者，莫不以中原為正統(tǒng)，神州為帝宅。茍位當(dāng)名全，化跡流洽，則不專(zhuān)以世數(shù)為與奪，善惡為是非。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代，少紀(jì)運(yùn)殊。桀紂至虐，不廢承歷之?dāng)?；厲惠至昏，不闕周晉之錄。計(jì)五德之論，始自漢劉，一時(shí)之議，三家致別。故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。以為水德者，正以嘗有水溢之應(yīng)，則不推運(yùn)代相承之?dāng)?shù)矣。以土德者，則以亡秦繼曆，相即為次，不推逆順之異也。以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。自茲厥後，乃以為常。魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水，故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為火德。秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。故平文之廟，始稱『太祖』，以明受命之證，如周在岐之陽(yáng)。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄?！惨话恕惩拼硕?，承秦之理，事為明驗(yàn)。故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗(yàn)，黃星曜彩，考氏定實(shí)，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。又秦趙及燕，雖非明聖，各正號(hào)赤縣，統(tǒng)有中土，郊天祭地，肆類(lèi)咸秩，明刑制禮，不失舊章。奄岱踰河，境被淮漢。非若齷齪邊方，僭擬之屬，遠(yuǎn)如孫權(quán)、劉備，近若劉裕、道成，事繫蠻夷，非關(guān)中夏。伏惟聖朝，德配天地，道被四海，承乾統(tǒng)曆，功侔百王。光格同於唐虞，享祚流於周漢，正位中境，奄有萬(wàn)方。今若并棄三家，遠(yuǎn)承晉氏，則蔑中原正次之實(shí)。存之無(wú)損於此，而有成於彼；廢之無(wú)益於今，而有傷於事。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。又前代之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據(jù)可絕之義，而不錄可全之禮。所論事大，垂之萬(wàn)葉。宜並集中秘群儒，人人別議，擇其所長(zhǎng)，於理為悉。」
秘書(shū)丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：「尚書(shū)閭議，繼近秦氏。臣職掌國(guó)籍，頗覽前書(shū)，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠(yuǎn)尋百王。魏雖建國(guó)君民，兆眹振古，祖黃制朔，綿跡有因。然此帝業(yè)，神元為首。案神元、晉武，往來(lái)和好。至于桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威并冀。是以晉室銜扶救之仁，越石深代王之請(qǐng)。平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，〔一九〕大造中區(qū)。則是司馬祚終於郟鄏，而元氏受命於雲(yún)代。蓋自周之滅及漢正號(hào)，幾六十年，著符尚赤。後雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項(xiàng)而同吳廣。近蠲謬偽，遠(yuǎn)即神正，若此之明也。寧使白蛇徒斬，雕雲(yún)空結(jié)哉！自有晉傾淪，暨登國(guó)肇號(hào)，亦幾六十餘載，物色旗幟，率多從黑。是又自然合應(yīng)，玄同漢始。且秦并天下，革創(chuàng)法度，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運(yùn)，竟踵隆姬。而況劉、石、苻、燕，世業(yè)促褊，綱紀(jì)弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木，捨晉而為土耶？夫皇統(tǒng)崇極，承運(yùn)至重，必當(dāng)推協(xié)天緒，考審?fù)醮?，不可雜以僭竊，參之強(qiáng)狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時(shí)。晉室之淪，平文始大，廟號(hào)太祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僭，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之，唯垂察納。」詔令群官議之。
十五年正月，侍中、司空、長(zhǎng)樂(lè)王穆亮，侍中、尚書(shū)左僕射、平原王陸叡，侍中、吏部尚書(shū)、中山王王元孫，侍中、尚書(shū)、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、都曹尚書(shū)、新泰侯游明根，〔二０〕散騎常侍、南部令鄧侍祖，秘書(shū)中散李?lèi)?，尚?shū)左丞郭祚，右丞、霸城子衛(wèi)慶，中書(shū)侍郎封琳，中書(shū)郎、泰昌子崔挺，中書(shū)侍郎賈元壽等言：「臣等受敕共議中書(shū)監(jiān)高閭、秘書(shū)丞李彪等二人所議皇魏行次。尚書(shū)高閭以石承晉為水德，以燕承石為木德，以秦承燕為火德，大魏次秦為土德，皆以地?fù)?jù)中夏，以為得統(tǒng)之徵?；饰航ㄌ?hào)，事接秦末，晉既滅亡，天命在我。故因中原有寄，即而承之。彪等據(jù)神元皇帝與晉武並時(shí)，桓、穆二帝，仍修舊好。始自平文，逮于太祖，抗衡秦、趙，終平慕容。晉祚終於秦方，大魏興於雲(yún)朔。據(jù)漢棄秦承周之義，以皇魏承晉為水德。二家之論，大略如此。臣等謹(jǐn)共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、晉，趙、秦、二燕雖地?fù)?jù)中華，德祚微淺，並獲推敘，於理未愜。又國(guó)家積德修長(zhǎng)，道光萬(wàn)載。彪等職主東觀，詳究圖史，所據(jù)之理，其致難奪。今欲從彪等所議，宜承晉為水德。」詔曰：「越近承遠(yuǎn)，情所未安。然考次推時(shí)，頗亦難繼。朝賢所議，豈朕能有違奪。便可依為水德，祖申臘辰?！?br />
四月，經(jīng)始明堂，改營(yíng)太廟。詔曰：「祖有功，宗有德，自非功德厚者，不得擅祖宗之名，居二祧之廟。仰惟先朝舊事，舛駁不同，難以取準(zhǔn)。今將述遵先志，具詳禮典，宜制祖宗之號(hào)，定將來(lái)之法。烈祖有創(chuàng)基之功，世祖有開(kāi)拓之德，宜為祖宗，百世不遷。而遠(yuǎn)祖平文功未多於昭成，然廟號(hào)為太祖；道武建業(yè)之勳，高於平文，廟號(hào)為烈祖。比功校德，以為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧，餘者以次而遷。平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無(wú)主。唯當(dāng)朕躬此事，亦臣子所難言。夫生必有終，人之常理。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領(lǐng)以沒(méi)于地，為昭穆之次，心願(yuàn)畢矣。必不可豫，設(shè)可垂之文，示後必令遷之?！顾究展?、長(zhǎng)樂(lè)王穆亮等奏言：「升平之會(huì)，事在於今。推功考德，實(shí)如明旨。但七廟之祀，備行日久，無(wú)宜闕一，虛有所待。臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示後。理衷如此，不敢不言。」詔曰「理或如此。比有間隙，當(dāng)為文相示」。
八月壬辰，詔郡國(guó)有時(shí)果可薦者，並送京師以供廟饗。
又詔曰：「禮云自外至者，無(wú)主不立。先朝以來(lái)，以正月吉日，於朝廷設(shè)幕，中置松柏樹(shù)，設(shè)五帝坐。此既無(wú)可祖配，揆之古典，實(shí)無(wú)所取，可去此祀。又探策之祭，既非禮典，可悉罷之?！?br />
戊午詔曰：「國(guó)家自先朝以來(lái)，饗祀諸神，凡有一千二百餘處。今欲減省群祀，務(wù)從簡(jiǎn)約。昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少今日。至于元、成之際，匡衡執(zhí)論，乃得減省。後至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數(shù)，數(shù)則黷，黷則不敬。神聰明正直，不待煩祀也。」又詔曰：「明堂、太廟，並祀祖宗，配祭配享，於斯備矣。白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。馮宣王誕生先后，復(fù)因在官長(zhǎng)安，立廟宜異常等?？呻酚褐荩詴r(shí)供祭?！褂衷t曰：「先恒有水火之神四十餘名，及城北星神。今圓丘之下，既祭風(fēng)伯、雨師、司中、司命，明堂祭門(mén)、戶、井、灶、中霤，每神皆有。此四十神計(jì)不須立，悉可罷之?！?br />
甲寅，集群官，詔曰：「近論朝日夕月，皆欲以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無(wú)常準(zhǔn)。若一依分日，或值月出於東，而行禮於西，尋情即理，不可施行。昔秘書(shū)監(jiān)薛謂等嘗論此事，以為朝日以朔，夕月以朏。卿等意謂朔朏二分，何者為是？」尚書(shū)游明根對(duì)曰「考案舊式，推校眾議，宜從朏月」。
十一月己未朔，帝釋禫祭於太和廟。帝羇冕，與祭者朝服。既而帝冠黑介幘，素紗深衣，拜山陵而還宮。庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆。癸亥冬至，將祭圓丘，帝羇冕劍舄，侍臣朝服。辭太和廟，之圓丘，升祭柴燎，遂祀明堂，大合。既而還之太和廟，乃入。甲子，帝羇冕辭太和廟，臨太華殿，朝群官。既而帝冠通天，絳紗袍，臨饗禮。帝感慕，樂(lè)懸而不作。丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。既而帝羇冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。奉神主於齋車(chē)，至新廟。有司升神主於太廟，諸王侯牧守、四海蕃附，各以其職來(lái)祭。
十六年正月戊午，詔曰：「夫四時(shí)享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時(shí)，無(wú)田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節(jié)者哉！自頃蒸嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠(yuǎn)式，以此孟月，犆礿於太廟。但朝典初改，眾務(wù)殷湊，無(wú)遑齋潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。可敕太常令剋日以聞。」
二月丁酉，詔曰：「夫崇聖祀德，遠(yuǎn)代之通典；秩□□□，中古之近規(guī)。故三五至仁，唯德配享；夏殷私己，稍用其姓。且法施於民，祀有明典，立功垂惠，祭有恒式。斯乃異代同途，弈世共軌。今遠(yuǎn)遵明令，憲章舊則，比於祀令，已為決之。其孟春應(yīng)祀者，頃以事殷，遂及今日?？闪钊砸灾僭露嬱胙?。凡在祀令者，其數(shù)有五。帝堯樹(shù)則天之功，興巍巍之治，可祀於平陽(yáng)。虞舜播太平之風(fēng)，致無(wú)為之化，可祀於廣寧。夏禹禦洪水之災(zāi)，建天下之利，可祀於安邑。周文公制禮作樂(lè)，垂範(fàn)萬(wàn)葉，可祀於洛陽(yáng)。其宣尼之廟，已於中省，〔二一〕當(dāng)別敕有司。饗薦之禮，自文公已上，可令當(dāng)界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也?！?br />
丙午，詔有司剋吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。
癸丑，帝臨宣文堂，引儀曹尚書(shū)劉昶、鴻臚卿游明根、行儀曹事李韶，授策孔子，崇文聖之諡。於是昶等就廟行事。既而，帝齋中書(shū)省，親拜祭於廟。
九月甲寅朔，大享於明堂，祀文明太后於玄室，帝親為之詞。
十月己亥，詔曰：「夫先王制禮，所以經(jīng)綸萬(wàn)代，貽法後昆。至乃郊天享祖，莫不配祭，然而有節(jié)。白登廟者，有為而興，昭穆不次。故太祖有三層之宇，已降無(wú)方丈之室?！捕秤殖Ｓ眉厩铮{展虔，祀禮或有褻慢之失，嘉樂(lè)頗涉野合之譏。今授衣之旦，享祭明堂；玄冬之始，奉烝太廟。若復(fù)致齋白登，便為一月再駕，事成褻瀆。回詳二理，謂宜省一。白登之高，未若九室之美；幃次之華，未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬?？删唠酚兴?，但令內(nèi)典神者，攝行祭事。獻(xiàn)明、道武各有廟稱，可具依舊式。」自太宗諸帝，昔無(wú)殿宇，因停之。
十八年，南巡。正月，次殷比干墓，祭以太牢。
三月，詔罷西郊祭天。
十九年，帝南征。正月，車(chē)駕濟(jì)淮，命太常致祭。又詔祀岱岳。
二月癸亥，詔曰：「知太和廟已就，神儀靈主，宜時(shí)奉寧?？蓜w三月三日己巳，內(nèi)奉遷於正廟?！捕称涑鼋疖畠x，一準(zhǔn)出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉之軌。其威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品已上，侍官五品已上及宗室奉迎。」
六月，相州刺史高閭表言：「伏惟太武皇帝發(fā)孝思之深誠(chéng)，同渭陽(yáng)之遠(yuǎn)感，以鄴土舅氏之故鄉(xiāng)，有歸魂之舊宅，故為密皇后立廟於城內(nèi)，歲時(shí)祭祀，置廟戶十家，齋宮三十人。春秋烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，升降揖讓?zhuān)c七廟同儀，禮畢，撤會(huì)而罷。今廟殿虧漏，門(mén)牆傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。臣備職司，目所親睹。若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備於京邑者，便應(yīng)罷壞，輟其常祭。如以功高特立，宜應(yīng)新其靈宇。敢陳所見(jiàn)，伏請(qǐng)恩裁。」詔罷之。
十一月庚午，帝幸委粟山，議定圓丘。己卯，帝在合溫室，引咸陽(yáng)王禧，司空公穆亮，吏部尚書(shū)、任城王澄及議禮之官。詔曰：「朝集公卿，欲論圓丘之禮。今短晷斯極，長(zhǎng)日方至。案周官祀昊天上帝於圓丘，禮之大者。兩漢禮有參差，魏晉猶亦未一。我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圓丘之禮，復(fù)未考周官，為不刊之法令。以此祭圓丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷?！沟墼唬骸赶ιY，無(wú)可依準(zhǔn)，近在代都，已立其議。殺牲祼神，誠(chéng)是一日之事，終無(wú)夕而殺牲，待明而祭?！箚T外散騎常侍劉芳對(duì)曰：「臣謹(jǐn)案周官牧人職，正有夕展牲之禮，實(shí)無(wú)殺牲之事。」秘書(shū)令李彪曰：「夕不殺牲，誠(chéng)如聖旨。未審告廟以不？臣聞魯人將有事于上帝，必先有事于泮宮，注曰，『先人』。以此推之，應(yīng)有告廟?！沟墼唬骸盖溲杂欣恚尴纫越寂?，意欲廢告，而卿引證有據(jù)，當(dāng)從卿議?！?br />
帝又曰：「圓丘之牲，色無(wú)常準(zhǔn)，覽推古事，乖互不一。周家用騂，解言是尚。晉代靡知所據(jù)。舜之命禹，悉用堯辭，復(fù)言玄牡告于后帝。今我國(guó)家，時(shí)用夏正，至於牲色，未知何準(zhǔn)？」秘書(shū)令李彪曰：「觀古用玄，似取天玄之義，臣謂宜用玄。至於五帝，各象其方色，亦有其義?！沟墼唬骸柑旌螘r(shí)不玄，地何時(shí)不黃，意欲從玄?！?br />
又曰：「我國(guó)家常聲鼓以集眾。易稱二至之日，商旅不行，后不省方，以助微陽(yáng)、微陰。今若依舊鳴鼓，得無(wú)闕寢鼓之義。」員外郎崔逸曰：「臣案周禮，當(dāng)祭之日，雷鼓雷鼗，八面而作，猶不妨陽(yáng)。臣竊謂以鼓集眾，無(wú)妨古義?！?br />
癸未詔，三公羇冕八章，太常鷩冕六章，用以陪薦。
甲申長(zhǎng)至，祀昊天於委粟山，大夫祭。疑。
二十年，立方澤於河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。
校勘記
〔一〕 牲用黝犢 諸本「牲」訛「牡」，今據(jù)冊(cè)府卷三二下．三五二頁(yè)、通典卷四二郊天上後魏道武帝條改。
〔二〕 牲共用玄牡一 諸本「牡」訛「牲」，今據(jù)冊(cè)府同上卷頁(yè)改。
〔三〕 用馬薦各一 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「薦」作「鹿」。按既云「各一」，應(yīng)是二物，疑作「鹿」是，但他處不見(jiàn)祭祀用鹿，今不改。
〔四〕 帝拜后肅拜 諸本「后」作「若」，冊(cè)府卷三二下．三五三頁(yè)作「后」。按通典卷四二也作「后」。上云：「后率六宮從黑門(mén)入」，則后亦參與祭祀，「若」字形近而訛，今據(jù)改。
〔五〕 若有水旱則禱之 諸本「若」訛「各」，今據(jù)冊(cè)府同上卷頁(yè)改。
〔六〕 幸洛陽(yáng) 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「幸洛陽(yáng)」上有「四月」二字。按事見(jiàn)卷三太宗紀(jì)泰常八年四月，此條前後都記月，不應(yīng)獨(dú)缺，當(dāng)脫「四月」二字。
〔七〕 神{鹿加}二年 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）上有「太武」二字。按志例凡始見(jiàn)於志的某帝，在年號(hào)上必加廟號(hào)，這裏上當(dāng)有「世祖」二字，傳本脫去。冊(cè)府例改廟號(hào)為諡號(hào)。
〔八〕 立廟於恒岳華岳嵩岳上 諸本「華」下脫「岳」字，今據(jù)冊(cè)府（同上卷頁(yè)）補(bǔ)。
〔九〕 文成皇帝即位二年正月遣有司詣華岳修廟立碑 諸本「二年」作「三年」。冊(cè)府卷二六．二七七頁(yè)作「二年」，卷三二下．三五四頁(yè)作「興光元年正月」。按拓跋濬於拓跋燾的正平二年十月即位，即在本月改元興安，興安只二年，次年改元興光，興光也只二年。這裏「三」字必誤。觀上稱「文成皇帝即位」，當(dāng)是即位後不久事。興安二年正月實(shí)在即位後第三個(gè)月，今據(jù)冊(cè)府卷二六改。冊(cè)府卷三二作「興光元年」，恐是以意改。又魏書(shū)例稱廟號(hào)，不應(yīng)此處獨(dú)稱「文成皇帝」，上當(dāng)脫「高宗」二字。
〔一０〕 聞虛中若有音聲 諸本脫「有」字，今據(jù)冊(cè)府卷二六．二七七頁(yè)補(bǔ)。
〔一一〕十二年閏九月帝親築圓丘於南郊 諸本「閏九月」作「十月」，冊(cè)府卷三二．三五四頁(yè)作「閏九月甲子」。按卷七下高祖紀(jì)作「閏月甲子」。是年魏閏九月，丁未朔，甲子是十八日，十月丁丑朔，無(wú)甲子。這裏「十月」顯誤，今據(jù)紀(jì)及冊(cè)府改。志例只記年月，其一月不止一事者始記日。冊(cè)府「甲子」疑據(jù)紀(jì)增，今不補(bǔ)。
〔一二〕周改禘為礿 諸本「礿」作「祠」，冊(cè)府卷五八０．六九五三頁(yè)作「礿」。按禮記王制「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝」，鄭注：「周改夏祭曰礿?！埂胳簟鼓恕傅j」形近而訛，今據(jù)改。
〔一三〕祭義稱春禘秋嘗 諸本「禘」作「祭」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「禘」。按禮記祭義作「禘」，「祭」字訛，今據(jù)改。
〔一四〕依禮春廢犆礿於嘗於蒸則祫不於三時(shí)皆行禘祫之禮 冊(cè)府卷五八０．六九五四頁(yè)作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則禘祫，嘗則禘嘗，於烝則祫烝，不廢三時(shí)，三時(shí)皆行禘祫之禮」。通典卷五０祫禘下載此議作「依禮，春廢特礿，於嘗於烝則祫嘗祫烝，不於三時(shí)皆行禘祫之禮」。按禮記王制：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝?！灌嵶ⅲ骸笭锚q一也，祫合也。（中略）凡祫之歲，春一礿而已，不祫，以物無(wú)成者，不殷祭?！箘t四時(shí)之祭，唯春不祫，其餘三時(shí)之祭，禘、嘗、烝都祫。這裏文有訛脫，「廢」下當(dāng)從冊(cè)府有「祫」字，即鄭注「春一礿而已，不合」之意。下文只說(shuō)嘗、烝，不及夏祭之禘，則四時(shí)缺一，也當(dāng)從冊(cè)府有「於禘則祫禘」（冊(cè)府倒作「禘祫」）一句。最後一句「不於三時(shí)皆行禘祫之禮」，和王制本文不合，「不於」二字乃「不廢三時(shí)」之訛脫。前云「廢」，後云「不廢」，前後相應(yīng)。疑原文當(dāng)作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則祫禘，於嘗、於烝則祫嘗祫烝，不廢三時(shí)，三時(shí)皆行禘祫之禮」。通典訛脫與此志略同，不可解。
〔一五〕論稱禘自既灌事似據(jù) 按語(yǔ)未足，下當(dāng)有脫文。通典卷五０「禘自既灌」下有「以往」二字，無(wú)「事似據(jù)」三字。通典錄文本有節(jié)略，「以往」二字乃據(jù)論語(yǔ)增，此志原文不必同通典，今於「據(jù)」下句斷。
〔一六〕高閭曰 按這是關(guān)於祭祀六宗之議，上未敘明，乍觀不知高閭所議何事。通典卷四四注引此節(jié)，上有「時(shí)大議禋祀之禮」七字，始接「高閭曰」，知上必有脫文。高閭議有云「比較臣等評(píng)議取衷，附之祀典」，似當(dāng)有元宏命群臣議六宗語(yǔ)，所脫或不止通典所有的七字。
〔一七〕丘澤初志 冊(cè)府卷四．四三頁(yè)「志」作「制」，疑是。
〔一八〕若棄秦則中原有寄 按高閭主張以魏承苻秦，此語(yǔ)與閭本意不合，「棄」當(dāng)是「承」或「繼」之訛，也可能「有」為「無(wú)」之訛。
〔一九〕平文太祖抗衡苻石終平燕氏 按此「太祖」乃指拓跋珪，故云「終平燕氏」，下穆亮等議引述李彪原議稱「始自平文，逮於太祖，抗衡燕趙，終平慕容」，平文和太祖分述，意更明白。但此時(shí)「太祖」即平文帝廟號(hào)，下文明云「平文始大，廟號(hào)太祖」，拓跋珪廟號(hào)是烈祖，至次年四月始改珪廟號(hào)「太祖」，豈得先有此稱？疑本作「烈祖」，後人所改。
〔二０〕新泰侯游明根 諸本「泰」作「秦」。洪氏考異卷一０云：「『新秦』當(dāng)作『新泰』。游明根傳（卷五五）『就拜東兗州刺史，改爵新泰侯』?！拱葱绿俦毙熘輺|泰山郡，「新秦」，北魏不聞?dòng)写丝h，洪說(shuō)是，今改正。
〔二一〕已於中省 按下文稱策諡孔丘，「帝齋於中書(shū)省」，當(dāng)時(shí)洛陽(yáng)孔廟即在中書(shū)省，這裏「中省」下當(dāng)脫「置」字。
〔二二〕故太祖有三層之宇已降無(wú)方丈之室 諸本「已降」作「巴陵」，通典卷四七太和十六年十月條作「已降」。按元宏以前北魏諸帝並無(wú)曾封「巴陵」者?！赴土辍鼓恕敢呀怠怪?，指拓跋嗣已下諸帝，下云「自太宗諸帝，昔無(wú)殿宇」可證，今據(jù)改。
〔二三〕二月癸亥詔曰知太和廟已就至可剋三月三日己巳內(nèi)奉遷於正廟 諸本「二月」作「三月」，通典卷四七作「二月」，又「三月三日己巳」，通典作「五月」。按太和十九年三月庚午朔，無(wú)「癸亥」，二月庚子朔，「癸亥」乃二十五日。卷七下高祖紀(jì)下太和十九年二月戊辰：「行幸碻磝。太和廟成?！刮斐侥巳眨?dāng)是不知確在哪一日，故系於月盡，其廟成實(shí)在二月癸亥前。這裏「三月」乃「二月」之訛，今據(jù)改。又三月亦無(wú)「己巳」，五月己巳朔，非三日。卷七下高祖紀(jì)下是年五月庚午（即二日）「遷文成皇后馮氏神主於太和廟」。疑「三月三日己巳」為「五月朔日己巳」之訛。但此志所云所遷者似指歷代神主，紀(jì)唯云遷馮太后神主，又差一日，不知何故。
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