海陸豐民俗演劇研究

　　《中國社科大學(xué)經(jīng)典文庫：海陸豐民俗演劇研究》包括緒論共九章，分為三部分。其中緒論為部分，先是簡述海陸豐民俗演劇的學(xué)術(shù)價值，接著是學(xué)術(shù)綜述，最后交代研究思路與方法。筆者認為，海陸豐民俗演劇是古代戲劇形態(tài)的活態(tài)博物館，透過這一活態(tài)博物館，我們可以管窺中國古代戲劇的真實面貌，全方位地認識傳統(tǒng)戲劇的生存狀態(tài)與生存環(huán)境，了解中國戲?。ㄓ绕涫青l(xiāng)土戲?。┑陌l(fā)展演變規(guī)律，了解其與鄉(xiāng)村老百姓、與宗教民俗文化的關(guān)系，進而解讀傳統(tǒng)戲劇豐富的文化內(nèi)涵。第二部分包括至第七章，是《中國社科大學(xué)經(jīng)典文庫：海陸豐民俗演劇研究》的主體部分，通過深入調(diào)查海陸豐祭祀演劇的主體、戲頭、受眾、戲中介、文化空間等主要演劇生態(tài)鏈條，在翔實的田野考察基礎(chǔ)上，力圖客觀呈現(xiàn)海陸豐民俗演劇的生態(tài)面貌。重點對海陸豐獨特的人文地理環(huán)境、濃郁的民間宗教習(xí)俗、豐富的民間文化藝術(shù)、悠久的民俗演劇歷史等演劇生態(tài)作文化人類學(xué)審視，對各劇種的生存現(xiàn)狀，對諸如戲班、藝人、觀眾、鄉(xiāng)村演戲理事會、政府等演劇生態(tài)的各個鏈條各自的功能、訴求、相互關(guān)系，對民俗演劇的一些文化現(xiàn)象、特征、演戲習(xí)俗、鄉(xiāng)民的戲劇審美觀，對民俗演劇于鄉(xiāng)社宗族組織、鄉(xiāng)村共同體、民系及地方社會之影響與作用等進行深入的剖析。章從人文特征、民間文化藝術(shù)以及地方特色劇種幾個方面對海陸豐民俗演劇生態(tài)進行概述。在傳統(tǒng)文化大受沖擊，各地鄉(xiāng)土民俗傳統(tǒng)普遍式微、衰亡的今天，地處粵東沿海的海陸豐地區(qū)依然保留著一套古老的民間文化系統(tǒng)。這套民間文化系統(tǒng)以廟宇、宗祠、戲臺以及民間信仰為傳統(tǒng)文化空間，承載的是村民們世代相傳的以節(jié)令、祭祀、廟會、演劇等為主題的鄉(xiāng)土民俗文化，滋養(yǎng)著正字戲、西秦戲、白字戲、皮影戲、竹馬戲等一大批古老的文化藝術(shù)樣式。民俗演劇則是這一文化系統(tǒng)的明顯特征，不僅有適合民俗演劇的文化土壤，而且還有完整的民俗演劇市場產(chǎn)業(yè)鏈。迄今，海陸豐依然保持著相對完整、古樸的民俗演劇文化生態(tài)。第二章至第四章考察討論海陸豐民俗演劇的主體。第二章考察海陸豐戲班體制、戲班的技藝傳承、戲班的傳統(tǒng)劇目特征、戲班的日常運作以及獨特的戲班文化。海陸豐戲班依托濃郁的民俗演劇市場，形成了一整套以民俗演劇市場為導(dǎo)向的戲班運行機制與戲班文化。海陸豐戲班體制一直是民間自主經(jīng)營、自負盈虧的完全市場化行為，戲班的生存發(fā)展完全依賴演出收入，鄉(xiāng)村觀眾對戲班的評價直接影響戲班的演出場次與戲金的高低。第三、四章考察海陸豐戲班的歷史變遷及其生存現(xiàn)狀。雖然海陸豐鄉(xiāng)社早期戲班活動狀況已難以知曉，但清乾隆年間至新中國成立前夕，海陸豐各劇種可考的戲班多達百班，期間名班薈萃，名伶輩出，有的戲班竟歷二百年而不倒。20世紀70年代末期，隨著政府對傳統(tǒng)民俗文化的逐漸開禁，海陸豐傳統(tǒng)民俗演劇逐漸復(fù)活，各種農(nóng)村戲班、劇團如雨后春筍般涌現(xiàn)，戲劇演出再次回歸到傳統(tǒng)的民俗演劇狀態(tài)。三十多年來，這些農(nóng)村戲班、劇團在這個延續(xù)了幾百年的演劇生態(tài)中按照適者生存的社會法則不斷地浮沉生滅，有些劇團由業(yè)余而變成職業(yè)，有些依舊是業(yè)余（或者說半職業(yè)）；有些劇團在傳統(tǒng)老戲的基礎(chǔ)上尋求革新發(fā)展，有些則固守傳統(tǒng)。1990年以后，海陸豐民俗演戲巨大的市場還吸引了包括潮劇、黃梅戲、采茶戲等外地劇團前來分羹。所有戲班完全靠民俗演劇維生。第五章考察海陸豐民俗演劇的受眾與鄉(xiāng)村演戲理事會。數(shù)百年來，海陸豐民俗演戲一直深受各階層各年齡層海陸豐人的喜愛。改革開放以來，民俗演戲觀眾主要以海陸豐村社老人與婦女為主。遍布海陸豐城鄉(xiāng)的老人會組織是包括民俗演戲在內(nèi)的傳統(tǒng)宗教民俗文化的守護者與活動的組織者。以老人會成員為代表的民俗演戲受眾有著自己異于文人戲劇與城市商業(yè)戲劇的獨特戲劇審美標準，而這種審美標準對海陸豐戲曲有著重大的影響。第六、七章考察海陸豐民俗演劇的文化空間。文化空間就是一個孕育并保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化場，海陸豐每一個鄉(xiāng)社都有這樣的“文化場”。這種“文化場”以廟宇、宗祠及其附屬的戲臺、廣場等為活動空間，以村民們世代相傳的周期性的歲時節(jié)令、迎神賽會、祖先祭祀、人生禮儀、民俗演劇等信仰民俗文化事項為活動主題，形成了集信仰空間、表演空間和生活空間于一體的傳統(tǒng)文化空間。幾乎每一個鄉(xiāng)社、每一處廟宇一年中都有一次或多次約定俗成的固定演戲日期。根據(jù)演戲目標訴求與功能的不同，海陸豐的民俗演劇大概可分為神祇祭祀演劇、宗祠祭祀演劇、節(jié)令祭祀演劇與其他功能演劇等四種類型。每種類型又都有多種名目，其中尤以神衹祭祀演劇名目很多。數(shù)百年來，海陸豐的民俗演戲形成了許多規(guī)俗，這些規(guī)俗不僅體現(xiàn)在落馬戲、開燈戲、神誕戲、得道戲、坐殿戲、重光戲、還愿戲、建醮戲、龍舟戲、祭孤戲、壽戲、喪戲、人伙戲、罰戲乃至賭博戲等五花八門的演戲名目上，而且還體現(xiàn)在戲班、寺廟與村社以及民眾必須嚴格遵守的一整套演戲規(guī)俗上。此外，海陸豐還形成了獨特的戲劇文化，無論是民間歌謠、諺語、民間傳說，還是民間工藝美術(shù)、寺廟詩簽，無不打上民俗演劇的烙印。第八章“海陸豐民俗演劇解讀”為第三部分。從中國戲曲流變史的視角，通過對這一具典型意義的地方性民俗演劇現(xiàn)象的剖解來研究諸如傳統(tǒng)演劇形態(tài)、民俗演劇生態(tài)特征、中國戲劇（尤其是鄉(xiāng)土戲?。┑纳膳c發(fā)展規(guī)律、鄉(xiāng)民戲劇審美等有待深入研究的重要理論問題，重點對民間戲劇理論研究予以拓展，并還原民俗演劇、民間戲劇在中國戲劇史中應(yīng)有的地位與價值。

　　詹雙暉（1965—），男，廣東饒平人，文學(xué)博士，廣東省社會科學(xué)院文化產(chǎn)業(yè)研究所副所長、副研究員。主要研究領(lǐng)域：戲劇、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化產(chǎn)業(yè)。