走進中國佛教：《寶藏論》解讀

　　現(xiàn)代研究中世紀中國宗教的學者，大體上可以分為兩大陣營：漢學家和佛學家。前者通常對佛教不予理會，而后者則除了佛教外視一切如無物。這種傾向是不難揣測的。由于受到語言學和歷史學的熏陶，漢學家很容易認同“儒家”文化。儒家文化把佛教看作使人道德沉淪的外來思想入侵，因而漢學家們雖涉足晦澀難懂的佛教經(jīng)院哲學的迷宮，卻并無愧疚之感（這是很具有諷刺意味的：在很多方面，相比后期那些宮廷學士們所信奉的改頭換面了的新儒家傳統(tǒng)，后期宮廷佛教有著更深的中國淵源）。相反，佛教語言、歷史、教義的訓導以及同時期日本佛學研究的巨大影響力，自然都會對佛學家們造成影響。因此，在追溯中國佛教現(xiàn)象的歷史和文化淵源時，他們會追尋到印度而非不信仰佛教的中國。當然，毋庸贅述，也有不同于這種劃分方法的重要例子。有很多學者，尤其是與“法國流派”相關的學者們，在漢學方面的天賦使他們能對中國佛教文化歷史的理解產(chǎn)生很大的影響。但大多數(shù)情況下，英美人對中國佛教的研究，尤其是對中國士人佛教的研究，是受到佛學模式影響的。①不過，漢學家和佛學家們確實在一個方面是相同的：兩者都認為中國佛教是印度佛教和中國文化長期沖突的結果，正是這種沖突導致了佛教教義和實踐的中國化。實際上，可以認為，中國佛教是一次偶然（如果不算是機緣湊巧的話）婚姻所造就的私生子，它的后代在中國也從未被賦予過完全的公民權。

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